Artigo 1

Se a Trindade das pessoas divinas pode ser conhecida pela razão natural

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a Trindade das pessoas divinas pode ser conhecida pela razão natural. Com efeito, os filósofos não chegaram ao conhecimento de Deus senão pela razão natural; ora, encontram-se nos filósofos muitas coisas ditas sobre a Trindade das pessoas. Pois Aristóteles diz, no livro I Sobre o céu e o mundo: por este número, isto é, o ternário, aplicamo-nos a nós mesmos a engrandecer o Deus uno, eminente acima das propriedades das coisas que são criadas. Também Agostinho diz, no livro VII das Confissões: ali li, isto é, nos livros dos platônicos, não, por certo, com estas palavras, mas exatamente o mesmo, que se persuade com muitas e variadas razões: que no princípio era o Verbo, e o Verbo estava junto de Deus, e Deus era o Verbo, e o mais que ali se segue; e nessas palavras se ensina a distinção das pessoas divinas. Diz-se também na Glosa sobre Romanos 1 e sobre Êxodo 8 que os magos do faraó falharam no terceiro sinal, isto é, no conhecimento da terceira pessoa, a saber, do Espírito Santo; e assim conheceram ao menos duas. Também Trismegisto disse: a mônada gerou a mônada e refletiu sobre si o seu ardor¹, pelo que parece insinuar-se a geração do Filho e a processão do Espírito Santo. Logo, o conhecimento das pessoas divinas pode ser obtido pela razão natural.

Além disso, Ricardo de São Vítor diz, no livro Sobre a Trindade: creio sem dúvida que, para qualquer explicação da verdade, não faltam argumentos não só prováveis, mas até necessários. Por isso, também para provar a Trindade das pessoas, alguns aduziram uma razão tirada da infinidade da bondade divina, que se comunica infinitamente na processão das pessoas divinas. Outros, porém, o fato de que a posse de nenhum bem pode ser agradável sem companhia. Agostinho, por sua vez, procede à manifestação da Trindade das pessoas a partir da processão do verbo e do amor em nossa mente, caminho que seguimos acima. Logo, a Trindade das pessoas pode ser conhecida pela razão natural.

Além disso, parece supérfluo transmitir ao homem o que não pode ser conhecido pela razão humana. Ora, não se deve dizer que o ensinamento divino sobre o conhecimento da Trindade seja supérfluo. Logo, a Trindade das pessoas pode ser conhecida pela razão humana.

Mas, em sentido contrário, está o que Hilário diz, no livro II Sobre a Trindade: não pense o homem que pode alcançar com a sua inteligência o mistério da geração. Também Ambrósio diz: é impossível saber o segredo da geração: a mente desfalece, a voz se cala. Ora, é pela origem da geração e da processão que a Trindade se distingue nas pessoas divinas, como fica claro pelo que se disse acima. Como, pois, o homem não pode saber nem alcançar com a inteligência aquilo para o que não se pode ter razão necessária, segue-se que a Trindade das pessoas não pode ser conhecida pela razão.

Respondo dizendo que é impossível chegar pela razão natural ao conhecimento da Trindade das pessoas divinas. Com efeito, mostrou-se acima que o homem não pode chegar pela razão natural ao conhecimento de Deus senão a partir das criaturas. Ora, as criaturas conduzem ao conhecimento de Deus como os efeitos à causa. Portanto, só se pode conhecer de Deus pela razão natural aquilo que necessariamente lhe compete enquanto é o princípio de todos os entes; e deste fundamento nos servimos acima, ao considerar Deus. Ora, o poder criador de Deus é comum a toda a Trindade; por isso, pertence à unidade da essência, não à distinção das pessoas. Portanto, pela razão natural podem conhecer-se de Deus as coisas que pertencem à unidade da essência, mas não as que pertencem à distinção das pessoas.

Quem se esforça por provar a Trindade das pessoas pela razão natural rebaixa a fé de dois modos. Primeiro, quanto à dignidade da própria fé, que consiste em ser de realidades invisíveis, que excedem a razão humana. Por isso o Apóstolo diz, em Hebreus 11, que a fé é das coisas que não aparecem. E o Apóstolo diz, em 1 Coríntios 2: falamos de sabedoria entre os perfeitos; não, porém, da sabedoria deste século, nem dos príncipes deste século; mas falamos da sabedoria de Deus em mistério, que está escondida. Segundo, quanto à utilidade de atrair outros à fé. Pois, quando alguém, para provar a fé, aduz razões que não são cogentes, isso redunda em zombaria dos infiéis: estes pensam, de fato, que nos apoiamos em tais razões e que cremos por causa delas.

Portanto, aquilo que é da fé não se deve tentar provar senão por autoridades, diante daqueles que aceitam as autoridades. Diante dos outros, basta defender que não é impossível o que a fé prega. Por isso Dionísio diz, no capítulo 2 de Os nomes divinos: se há alguém que resiste inteiramente aos oráculos, estará longe da nossa filosofia; mas, se atende à verdade dos oráculos, isto é, dos sagrados, também nós nos servimos deste cânon.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que os filósofos não conheceram o mistério da Trindade das pessoas divinas pelos próprios das pessoas, que são a paternidade, a filiação e a processão, segundo aquela palavra do Apóstolo, em 1 Coríntios 2: falamos da sabedoria de Deus, que nenhum dos príncipes deste século conheceu, isto é, dos filósofos, segundo a Glosa. Conheceram, porém, alguns atributos essenciais que se apropriam às pessoas, como o poder ao Pai, a sabedoria ao Filho, a bondade ao Espírito Santo, como ficará claro adiante.

Assim, o que Aristóteles diz, por este número aplicamo-nos a nós mesmos etc., não deve ser entendido como se ele pusesse em Deus o número ternário; ele quer dizer que os antigos usavam o número ternário nos sacrifícios e nas orações, por causa de certa perfeição do número ternário. Também nos livros dos platônicos se encontra no princípio era o Verbo, não enquanto Verbo significa a pessoa gerada em Deus, mas enquanto por verbo se entende a razão ideal pela qual Deus criou todas as coisas, que se apropria ao Filho. E, embora conhecessem os atributos apropriados às três pessoas, diz-se, no entanto, que falharam no terceiro sinal, isto é, no conhecimento da terceira pessoa, porque se desviaram da bondade, que se apropria ao Espírito Santo, quando, conhecendo a Deus, não o glorificaram como Deus, como se diz em Romanos 1.

Ou então: porque os platônicos punham um primeiro ente, que diziam também ser o pai de todo o universo das coisas, punham em consequência outra substância abaixo dele, a que chamavam mente ou intelecto paterno, na qual estavam as razões de todas as coisas, como relata Macróbio sobre o Sonho de Cipião; mas não punham uma terceira substância separada que parecesse corresponder ao Espírito Santo. Nós, porém, não pomos assim o Pai e o Filho, como diferentes segundo a substância; esse foi o erro de Orígenes e de Ário, que nisso seguiram os platônicos. Quanto ao que Trismegisto disse, a mônada gerou a mônada e refletiu sobre si o seu ardor, não se deve referir à geração do Filho ou à processão do Espírito Santo, mas à produção do mundo: pois o Deus uno produziu um único mundo por amor de si mesmo.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que se aduz uma razão a respeito de algo de dois modos. De um modo, para provar suficientemente alguma raiz, como na ciência natural se aduz uma razão suficiente para provar que o movimento do céu é sempre de velocidade uniforme. De outro modo, aduz-se uma razão que não prova suficientemente a raiz, mas mostra que os efeitos consequentes concordam com uma raiz já posta; assim, na astronomia, põe-se a razão dos excêntricos e dos epiciclos porque, feita esta suposição, podem salvar-se as aparências sensíveis relativas aos movimentos celestes; esta razão, no entanto, não prova suficientemente, porque talvez também com outra suposição se pudessem salvar.

Do primeiro modo, portanto, pode-se aduzir uma razão para provar que Deus é uno, e coisas semelhantes. Mas do segundo modo é a razão que se aduz para manifestar a Trindade: isto é, posta a Trindade, tais razões convêm; não, porém, de tal maneira que por essas razões se prove suficientemente a Trindade das pessoas. E isso fica claro em cada uma. Com efeito, a bondade infinita de Deus manifesta-se também na produção das criaturas, porque produzir do nada é próprio de um poder infinito. Pois, se ele se comunica com bondade infinita, não é necessário que algo infinito proceda de Deus, mas que receba a bondade divina segundo o seu modo. Igualmente, o que se diz, que sem companhia não pode ser agradável a posse de bem algum, tem lugar quando numa só pessoa não se encontra a bondade perfeita; por isso ela precisa, para a plena bondade do gozo, do bem de algum outro associado a si. Quanto à semelhança do nosso intelecto, ela não prova suficientemente nada acerca de Deus, porque o intelecto não se encontra de modo unívoco em Deus e em nós. E daí vem que Agostinho, sobre João, diz que pela fé se chega ao conhecimento, e não o contrário.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o conhecimento das pessoas divinas nos foi necessário de dois modos. De um modo, para sentir retamente acerca da criação das coisas. Pois, quando dizemos que Deus fez todas as coisas pelo seu Verbo, exclui-se o erro dos que afirmam que Deus produziu as coisas por necessidade de natureza. E, quando pomos nele a processão do amor, mostra-se que Deus produziu as criaturas não por alguma indigência, nem por alguma outra causa extrínseca, mas por amor da sua bondade. Por isso também Moisés, depois de ter dito: “No princípio criou Deus o céu e a terra”, acrescenta: “Disse Deus: Faça-se a luz”, para manifestar o Verbo divino; e depois disse: “Viu Deus a luz, que era boa”, para mostrar a aprovação do amor divino; e semelhantemente nas outras obras. De outro modo, e mais principalmente, para sentir retamente acerca da salvação do gênero humano, que se realiza pelo Filho encarnado e pelo dom do Espírito Santo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Hermes Trismegisto é o nome sob o qual a Idade Média leu os escritos herméticos da Antiguidade tardia. A sentença vem do Livro dos vinte e quatro filósofos, compilação latina anônima atribuída a ele, cuja primeira proposição define Deus como a mônada que gera a mônada. ↩