Artigo 1

Se nos anjos há vontade

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que nos anjos não há vontade. Porque, como diz o Filósofo no livro III de Sobre a alma, a vontade está na razão. Ora, nos anjos não há razão, mas algo superior à razão. Logo, nos anjos não há vontade, mas algo superior à vontade.

Além disso, a vontade está contida sob o apetite, como se evidencia pelo Filósofo no livro III de Sobre a alma. Ora, o apetite é próprio do imperfeito, pois é daquilo que ainda não se possui. Como, portanto, nos anjos, sobretudo nos bem-aventurados, não há imperfeição alguma, parece que neles não há vontade.

Além disso, diz o Filósofo, no livro III de Sobre a alma, que a vontade é motor movido, pois é movida pelo apetecível entendido. Ora, os anjos são imóveis, pois são incorpóreos. Logo, nos anjos não há vontade.

Em sentido contrário, diz Agostinho, no livro X de Sobre a Trindade, que a imagem da Trindade se encontra na mente segundo a memória, a inteligência e a vontade. Ora, a imagem de Deus encontra-se não só na mente humana, mas também na mente angélica, pois também a mente angélica é capaz de Deus. Logo, nos anjos há vontade.

Respondo dizendo que é necessário pôr vontade nos anjos. Para evidenciá-lo, deve-se considerar que, como todas as coisas procedem da vontade divina, todas, a seu modo, se inclinam pelo apetite ao bem, mas de diversas maneiras. Umas inclinam-se ao bem por mera disposição natural, sem conhecimento, como as plantas e os corpos inanimados. E tal inclinação ao bem chama-se apetite natural. Outras inclinam-se ao bem com algum conhecimento; não de modo que conheçam a própria razão de bem, mas conhecem algum bem particular, como o sentido, que conhece o doce, o branco e coisas semelhantes. A inclinação que segue esse conhecimento chama-se apetite sensitivo. Outras, enfim, inclinam-se ao bem com um conhecimento pelo qual conhecem a própria razão de bem, o que é próprio do intelecto.

E estas se inclinam ao bem do modo mais perfeito: não como se fossem apenas dirigidas ao bem por outro, como as que carecem de conhecimento, nem só a um bem particular, como aquelas em que há somente conhecimento sensitivo, mas como inclinadas ao próprio bem universal. E esta inclinação chama-se vontade. Por isso, como os anjos conhecem pelo intelecto a própria razão universal de bem, é manifesto que neles há vontade.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que de um modo a razão transcende o sentido, e de outro o intelecto transcende a razão. A razão transcende o sentido segundo a diversidade das coisas conhecidas, pois o sentido é dos particulares, e a razão, dos universais. Por isso é preciso que haja um apetite que tende ao bem universal, o qual corresponde à razão, e outro que tende ao bem particular, o qual corresponde ao sentido. Mas o intelecto e a razão diferem quanto ao modo de conhecer, porque o intelecto conhece por simples intuição, ao passo que a razão discorre de uma coisa a outra. Contudo, a razão, pelo discurso, chega a conhecer aquilo que o intelecto conhece sem discurso, a saber, o universal. É, pois, o mesmo o objeto proposto à potência apetitiva, tanto da parte da razão quanto da parte do intelecto. Por isso, nos anjos, que são somente intelectuais, não há apetite superior à vontade.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora o nome da parte apetitiva seja tomado de apetecer o que não se possui, a parte apetitiva não se estende só a isso, mas também a muitas outras coisas. Assim também o nome de pedra foi tomado da lesão do pé¹, embora à pedra não convenha só isso. De modo semelhante, a potência irascível é denominada pela ira, embora nela haja muitas outras paixões, como a esperança, a audácia e semelhantes.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a vontade se diz motor movido enquanto querer é certo movimento, assim como entender; e nada impede que tal movimento exista nos anjos, porque tal movimento é ato do perfeito, como se diz no livro III de Sobre a alma.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Alusão a uma etimologia corrente na Idade Média, recolhida nas Etimologias de Isidoro de Sevilha: lapis, “pedra”, viria de laedere pedem, “ferir o pé”. O jogo de palavras não tem equivalente em português, e a derivação não tem fundamento linguístico. ↩