Artigo 1

Se o intelecto do demônio está obscurecido pela privação do conhecimento de toda verdade

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o intelecto do demônio está obscurecido pela privação do conhecimento de toda verdade. Pois, se conhecessem alguma verdade, conheceriam sobretudo a si mesmos, o que é conhecer as substâncias separadas. Ora, isso não convém à sua miséria, já que parece pertencer a uma grande bem-aventurança, a tal ponto que alguns puseram a bem-aventurança última do homem em conhecer as substâncias separadas. Logo, os demônios estão privados de todo conhecimento da verdade.

Além disso, o que é manifestíssimo na natureza parece ser maximamente manifesto aos anjos, sejam bons, sejam maus. Pois, se não nos é maximamente manifesto, isso sucede da debilidade do nosso intelecto, que recebe das imagens sensíveis, assim como da debilidade do olho da coruja sucede que não possa ver a luz do sol. Ora, os demônios não podem conhecer a Deus, que é em si manifestíssimo, por estar no ápice da verdade, porque não têm o coração puro, só pelo qual Deus é visto. Logo, tampouco podem conhecer as outras coisas.

Além disso, o conhecimento das coisas que convém aos anjos é duplo, segundo Agostinho, a saber, matutino e vespertino. Ora, o conhecimento matutino não compete aos demônios, porque não veem as coisas no Verbo; nem tampouco o conhecimento vespertino, porque o conhecimento vespertino refere as coisas conhecidas ao louvor do Criador (por isso, depois da tarde vem a manhã, como se diz em Gênesis 1). Logo, os demônios não podem ter conhecimento das coisas.

Além disso, os anjos, em sua criação, conheceram o mistério do Reino de Deus, como diz Agostinho no livro V do Comentário literal ao Gênesis. Ora, os demônios estão privados desse conhecimento, porque, se o tivessem conhecido, jamais teriam crucificado o Senhor da glória, como se diz em 1 Coríntios 2. Logo, pela mesma razão, estão privados de todo outro conhecimento da verdade.

Além disso, qualquer verdade que alguém saiba, ou a conhece naturalmente, como nós conhecemos os primeiros princípios; ou recebendo-a de outro, como o que sabemos aprendendo; ou pela experiência de longo tempo, como o que sabemos descobrindo. Ora, os demônios não podem conhecer a verdade por sua natureza, porque deles foram separados os anjos bons como a luz das trevas, como diz Agostinho; e toda manifestação se faz pela luz, como se diz em Efésios 5. Igualmente, tampouco por revelação nem aprendendo dos anjos bons, porque não há acordo da luz com as trevas, como se diz em 2 Coríntios 6. Nem tampouco pela experiência de longo tempo, porque a experiência se origina do sentido. Logo, não há neles nenhum conhecimento da verdade.

Em sentido contrário, Dionísio diz, no capítulo IV de Os nomes divinos, que dizemos que os dons angélicos dados aos demônios de modo algum foram mudados, mas estão íntegros e esplendidíssimos. Ora, entre esses dons naturais está o conhecimento da verdade. Logo, há neles algum conhecimento da verdade.

Respondo dizendo que o conhecimento da verdade é duplo: um que se tem pela graça, outro que se tem pela natureza. E o que se tem pela graça é duplo: um que é só especulativo, como quando se revelam a alguém alguns segredos das coisas divinas; outro que é afetivo, produzindo o amor de Deus; e este pertence propriamente ao dom de sabedoria.

Destes três conhecimentos, o primeiro não foi tirado nem diminuído nos demônios. Pois decorre da própria natureza do anjo, que, segundo sua natureza, é um intelecto ou mente; e, por causa da simplicidade de sua substância, nada pode ser subtraído à sua natureza, de modo que seja punido pela subtração dos dons naturais, como o homem é punido pela subtração da mão, do pé ou de algo semelhante. E por isso Dionísio diz que os dons naturais permanecem íntegros neles. Por isso o conhecimento natural não foi diminuído neles. O segundo conhecimento, porém, que é pela graça e consiste na especulação, não lhes foi totalmente tirado, mas diminuído, porque desses segredos divinos se lhes revela apenas quanto convém, ou por meio dos anjos, ou por alguns efeitos temporais do poder divino, como diz Agostinho no livro IX de A Cidade de Deus; não, porém, como aos próprios anjos santos, aos quais se revelam mais coisas e mais claramente no próprio Verbo. Do terceiro conhecimento, por sua vez, estão totalmente privados, assim como da caridade.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a felicidade consiste na aplicação àquilo que é superior. Ora, as substâncias separadas estão acima de nós pela ordem da natureza; por isso, pode haver para o homem alguma razão de felicidade se conhecer as substâncias separadas, embora sua felicidade perfeita esteja em conhecer a primeira substância, isto é, Deus. Mas à substância separada é conatural conhecer a substância separada, assim como a nós conhecer as naturezas sensíveis. Por isso, assim como a felicidade do homem não está em conhecer as naturezas sensíveis, assim a felicidade do anjo não está em conhecer as substâncias separadas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquilo que é manifestíssimo na natureza nos é oculto porque excede a proporção do nosso intelecto, e não só porque nosso intelecto recebe das imagens sensíveis. Ora, a substância divina excede não só a proporção do intelecto humano, mas também a do intelecto angélico. Por isso nem o próprio anjo, segundo sua natureza, pode conhecer a substância de Deus. Pode, contudo, ter de Deus, por sua natureza, um conhecimento mais alto que o homem, por causa da perfeição de seu intelecto. E tal conhecimento de Deus permanece também nos demônios. Pois, embora não tenham a pureza que é pela graça, têm contudo a pureza da natureza, que basta para o conhecimento de Deus que lhes compete por natureza.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a criatura é treva, comparada à excelência da luz divina; e por isso o conhecimento da criatura em sua própria natureza se diz vespertino. Pois a tarde está junta às trevas, mas tem algo de luz; quando, porém, a luz falta totalmente, é noite. Assim, pois, também o conhecimento das coisas em sua própria natureza, quando é referido ao louvor do Criador, como nos anjos bons, tem algo da luz divina e pode dizer-se vespertino; se, porém, não é referido a Deus, como nos demônios, não se diz vespertino, mas noturno. Por isso também em Gênesis 1 se lê que às trevas que Deus separou da luz chamou noite.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o mistério do Reino de Deus, que se cumpriu por Cristo, todos os anjos o conheceram de algum modo desde o princípio; sobretudo desde que foram beatificados pela visão do Verbo, que os demônios nunca tiveram. Contudo, nem todos os anjos o conheceram perfeitamente, nem igualmente. Por isso os demônios, muito menos, conheceram perfeitamente o mistério da encarnação quando Cristo estava no mundo. Pois não lhes foi dado a conhecer, como diz Agostinho, como aos anjos santos, que gozam da eternidade participada do Verbo, mas como devia ser dado a conhecer a eles, para aterrorizá-los, por certos efeitos temporais. Se, porém, tivessem conhecido perfeitamente e com certeza que ele era o Filho de Deus, e o efeito de sua paixão, nunca teriam procurado que o Senhor da glória fosse crucificado.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que os demônios conhecem alguma verdade de três modos. De um modo, pela sutileza de sua natureza, porque, embora estejam obscurecidos pela privação da luz da graça, são contudo luminosos pela luz da natureza intelectual. Em segundo lugar, pela revelação dos anjos santos, com os quais não estão unidos pela conformidade da vontade, mas o estão pela semelhança da natureza intelectual, segundo a qual podem receber o que é manifestado por outros. Em terceiro lugar, conhecem pela experiência de longo tempo; não como recebendo do sentido, mas, enquanto nas coisas singulares se completa a semelhança da espécie inteligível que têm naturalmente infundida em si, conhecem como presentes algumas coisas que não conheceram de antemão como futuras, como foi dito acima sobre o conhecimento dos anjos.