Artigo 2

Se há uma só matéria informe de todas as coisas corporais

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que há uma só matéria informe de todas as coisas corporais. Pois Agostinho diz, no livro XII das Confissões: Encontro duas coisas que fizestes: uma que era formada, outra que era informe; e diz que esta é a terra invisível e incomposta, pela qual, diz, se significa a matéria das coisas corporais. Logo, há uma só matéria de todas as coisas corporais.

Além disso, o Filósofo diz, no livro V da Metafísica, que as coisas que são uma no gênero são uma na matéria. Ora, todas as coisas corporais convêm no gênero de corpo. Logo, há uma só matéria de todas as coisas corporais.

Além disso, um ato diverso se dá numa potência diversa, e um só ato numa só potência. Ora, há uma só forma de todos os corpos, a saber, a corporeidade. Logo, há uma só matéria de todas as coisas corporais.

Além disso, a matéria, considerada em si, está somente em potência. Ora, a distinção se dá pelas formas. Logo, a matéria, considerada em si, é uma só para todas as coisas corporais.

Em sentido contrário, todas as coisas que convêm na matéria são transmutáveis umas nas outras, e agem e padecem umas das outras, como se diz no livro I de Sobre a geração e a corrupção. Ora, os corpos celestes e os inferiores não se comportam assim uns com os outros. Logo, sua matéria não é uma só.

Respondo dizendo que acerca disso houve diversas opiniões dos filósofos. Pois Platão e todos os filósofos anteriores a Aristóteles afirmaram que todos os corpos são da natureza dos quatro elementos. Por isso, como os quatro elementos têm em comum uma só matéria, como mostra a geração e corrupção mútua entre eles, seguia-se por consequência que de todos os corpos há uma só matéria. Quanto ao fato de alguns corpos serem incorruptíveis, Platão o atribuía não à condição da matéria, mas à vontade do artífice, isto é, de Deus, a quem introduz dizendo aos corpos celestes: Por vossa natureza sois dissolúveis, mas por minha vontade indissolúveis, porque minha vontade é maior que o vosso vínculo.

Essa posição, porém, Aristóteles a reprova pelos movimentos naturais dos corpos. Pois, como o corpo celeste tem um movimento natural diverso do movimento natural dos elementos, segue-se que sua natureza é outra que a natureza dos quatro elementos. E, assim como o movimento circular, que é próprio do corpo celeste, carece de contrariedade, enquanto os movimentos dos elementos são contrários entre si, como o que vai para cima ao que vai para baixo, assim o corpo celeste é sem contrariedade, ao passo que os corpos elementares têm contrariedade. E, como a corrupção e a geração procedem dos contrários, segue-se que, segundo sua natureza, o corpo celeste é incorruptível, ao passo que os elementos são corruptíveis.

Mas, não obstante essa diferença de corruptibilidade e incorruptibilidade natural, Avicebron afirmou uma só matéria de todos os corpos, atendendo à unidade da forma corporal. Ora, se a forma da corporeidade fosse uma forma por si, à qual sobreviessem outras formas pelas quais os corpos se distinguem, o que ele afirma se seguiria necessariamente. Porque aquela forma seria inerente à matéria de modo imutável, e quanto a ela todo corpo seria incorruptível; mas a corrupção aconteceria pela remoção das formas seguintes, a qual não seria corrupção pura e simplesmente, mas sob certo aspecto, porque à privação estaria subjacente algum ente em ato. Assim como também acontecia aos antigos filósofos da natureza, que afirmavam como sujeito dos corpos algum ente em ato, por exemplo, o fogo, o ar ou algo semelhante. Suposto, porém, que nenhuma forma que esteja no corpo corruptível permaneça como subjacente à geração e à corrupção, segue-se necessariamente que não é a mesma a matéria dos corpos corruptíveis e incorruptíveis. Pois a matéria, segundo o que é, está em potência para a forma.¹

É preciso, portanto, que a matéria, considerada em si, esteja em potência para a forma de todas as coisas de que é matéria comum. Ora, por uma só forma não se torna em ato senão quanto a essa forma. Permanece, portanto, em potência quanto a todas as outras formas. Nem isso fica excluído se uma dessas formas for mais perfeita e contiver virtualmente em si as outras. Porque a potência, de sua parte, comporta-se indiferentemente em relação ao perfeito e ao imperfeito; por isso, assim como, quando está sob a forma imperfeita, está em potência para a forma perfeita, assim também inversamente. Assim, pois, a matéria, enquanto está sob a forma de corpo incorruptível, estará ainda em potência para a forma de corpo corruptível. E, como não a tem em ato, estará ao mesmo tempo sob a forma e sob a privação, porque a carência da forma naquilo que está em potência para a forma é privação. Ora, essa disposição é a do corpo corruptível. É impossível, portanto, que haja uma só matéria do corpo corruptível e do incorruptível por natureza.

Nem, contudo, se deve dizer, como imagina Averróis, que o próprio corpo celeste é a matéria do céu, ente em potência para o lugar e não para o ser, e que sua forma é a substância separada que se une a ele como motor. Porque é impossível afirmar algum ente em ato sem que ele todo seja ato e forma, ou tenha ato ou forma. Removida, portanto, pelo intelecto a substância separada que se afirma ser motor, se o corpo celeste não é algo que tem forma, o que é ser composto de forma e de sujeito da forma, segue-se que é todo forma e ato. Ora, tudo o que é tal é inteligido em ato; o que não se pode dizer do corpo celeste, visto que é sensível. Resta, portanto, que a matéria do corpo celeste, considerada em si, não está em potência senão para a forma que tem. Nem importa para o propósito qual seja ela, seja alma, seja outra coisa. Por isso essa forma aperfeiçoa de tal modo aquela matéria que nela de modo algum permanece potência para o ser, mas só para o lugar, como diz Aristóteles. E assim não é a mesma a matéria do corpo celeste e a dos elementos, senão por analogia, enquanto convêm na razão de potência.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Agostinho segue nisso a opinião de Platão, que não afirmava uma quinta essência. Ou deve-se dizer que a matéria informe é una por unidade de ordem, assim como todos os corpos são um na ordem da criatura corpórea.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, se o gênero é considerado fisicamente, as coisas corruptíveis e incorruptíveis não estão no mesmo gênero, por causa do modo diverso da potência nelas, como se diz no livro X da Metafísica. Segundo a consideração lógica, porém, há um só gênero de todos os corpos, por causa da única razão de corporeidade.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a forma da corporeidade não é una em todos os corpos, já que não é outra que as formas pelas quais os corpos se distinguem, como foi dito.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, como a potência se diz em relação ao ato, o ente em potência é diverso pelo próprio fato de se ordenar a um ato diverso, como a vista à cor e o ouvido ao som. Por isso, pelo próprio fato de não estar em potência para a forma do elemento, a matéria do corpo celeste é outra que a matéria do elemento.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Avicebron é o nome latino de Salomão ibn Gabirol, poeta e filósofo judeu da Espanha muçulmana no século XI, autor da obra conhecida em latim como Fons vitae, que sustentava uma matéria universal comum a todas as criaturas. ↩