Artigo 1

Se se devem distinguir cinco gêneros de potências da alma

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que não se devem distinguir cinco gêneros de potências da alma, a saber: o vegetativo, o sensitivo, o apetitivo, o motor segundo o lugar e o intelectivo. Com efeito, as potências da alma são chamadas partes dela. Ora, todos comumente assinalam apenas três partes da alma, a saber: a alma vegetativa, a alma sensitiva e a alma racional. Logo, há apenas três gêneros de potências da alma, e não cinco.

Além disso, as potências da alma são princípios das obras da vida. Mas de quatro modos se diz que algo vive. Diz, com efeito, o Filósofo, no livro II de Sobre a alma: dizendo-se o próprio viver de muitos modos, ainda que só um deles esteja presente, dizemos que algo vive; como o intelecto, e o sentido, o movimento e o repouso segundo o lugar, e ainda o movimento segundo o alimento, e o decréscimo e o crescimento. Logo, há apenas quatro gêneros de potências da alma, excluído o apetitivo.

Além disso, àquilo que é comum a todas as potências não se deve atribuir um gênero especial da alma. Ora, apetecer convém a qualquer potência da alma. Pois a vista apetece o visível conveniente; por isso se diz em Eclesiástico 40: o olho desejará a graça e a beleza, e, acima disso, as sementeiras verdejantes. E pela mesma razão qualquer outra potência deseja o objeto que lhe convém. Logo, não se deve pôr o apetitivo como um gênero especial de potências da alma.

Além disso, o princípio motor nos animais é o sentido, ou o intelecto, ou o apetite, como se diz no livro III de Sobre a alma. Logo, não se deve pôr o motor como gênero especial da alma além dos referidos.

Em sentido contrário, diz o Filósofo, no livro II de Sobre a alma: chamamos potências o vegetativo, o sensitivo, o apetitivo, o motor segundo o lugar e o intelectivo.

Respondo dizendo que são cinco os gêneros de potências da alma, os que foram enumerados. Três, porém, se dizem almas; e quatro se dizem modos de viver. E a razão desta diversidade é que as diversas almas se distinguem conforme a operação da alma ultrapassa de modos diversos a operação da natureza corporal; pois toda a natureza corporal está sujeita à alma e se relaciona com ela como matéria e instrumento. Há, pois, uma operação da alma que excede de tal modo a natureza corpórea que nem sequer se exerce por um órgão corporal; e tal é a operação da alma racional. Há outra operação da alma, abaixo desta, que se faz por um órgão corporal, mas não por alguma qualidade corpórea; e tal é a operação da alma sensitiva, porque, embora o quente e o frio, o úmido e o seco e outras qualidades corpóreas semelhantes sejam requeridos para a operação do sentido, não o são de modo que a operação da alma sensitiva proceda mediante a virtude de tais qualidades, mas são requeridos só para a devida disposição do órgão. A ínfima das operações da alma, por sua vez, é a que se faz por um órgão corpóreo e por virtude de uma qualidade corpórea. Contudo, ultrapassa a operação da natureza corpórea, porque os movimentos dos corpos procedem de um princípio exterior, ao passo que tais operações procedem de um princípio intrínseco; pois isto é comum a todas as operações da alma: todo ser animado de algum modo move a si mesmo. E tal é a operação da alma vegetativa; pois a digestão, e o que dela se segue, se faz instrumentalmente pela ação do calor, como se diz no livro II de Sobre a alma.

Os gêneros de potências da alma, por sua vez, distinguem-se segundo os objetos. Pois, quanto mais alta é a potência, tanto mais universal é o objeto a que se refere, como acima foi dito. Ora, o objeto da operação da alma pode ser considerado em três ordens. De alguma potência da alma o objeto é só o corpo unido à alma; e este gênero de potências da alma se chama vegetativo, pois a potência vegetativa não age senão no corpo a que a alma está unida. Há outro gênero de potências da alma que se refere a um objeto mais universal, a saber, todo corpo sensível, e não só o corpo unido à alma. E há outro gênero de potências da alma que se refere a um objeto ainda mais universal, a saber, não só o corpo sensível, mas universalmente todo ente.

Daí se vê que estes dois últimos gêneros de potências da alma têm operação não só a respeito da coisa unida, mas também a respeito da coisa extrínseca. Ora, como é preciso que o operante esteja de algum modo unido ao objeto sobre o qual opera, é necessário que a coisa extrínseca, que é objeto da operação da alma, se relacione com a alma segundo uma dupla razão. De um modo, enquanto é apta por natureza a unir-se à alma e a estar na alma pela sua semelhança. E quanto a isto há dois gêneros de potências: o sensitivo, a respeito do objeto menos comum, que é o corpo sensível; e o intelectivo, a respeito do objeto comuníssimo, que é o ente universal. De outro modo, enquanto a própria alma se inclina e tende para a coisa exterior. E também segundo esta relação há dois gêneros de potências da alma: um, o apetitivo, segundo o qual a alma se relaciona com a coisa extrínseca como com o fim, que é o primeiro na intenção; o outro, o motor segundo o lugar, enquanto a alma se relaciona com a coisa exterior como com o termo da operação e do movimento; pois todo animal se move para alcançar algo desejado e intencionado.

Os modos de viver, por sua vez, distinguem-se segundo os graus dos viventes. Há, com efeito, viventes nos quais há só o vegetativo, como nas plantas. Outros, nos quais, com o vegetativo, há também o sensitivo, mas não o motor segundo o lugar, como são os animais imóveis, por exemplo os moluscos de concha. Outros têm, além disso, o motor segundo o lugar, como os animais perfeitos, que necessitam de muitas coisas para a sua vida e por isso necessitam de movimento, para poderem buscar as coisas necessárias à vida situadas longe. E há viventes nos quais, com estes, há o intelectivo, a saber, nos homens. O apetitivo, porém, não constitui algum grau dos viventes, porque em quaisquer seres em que há sentido há também apetite, como se diz no livro II de Sobre a alma.

E com isso se resolvem as duas primeiras objeções.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o apetite natural é a inclinação de qualquer coisa para algo, por sua natureza; por isso, por apetite natural, qualquer potência deseja o que lhe convém. Mas o apetite animal segue a forma apreendida. E para tal apetite requer-se uma potência especial da alma, e não basta só a apreensão. Pois a coisa é apetecida tal como está na sua natureza; ora, ela não está segundo a sua natureza na potência apreensiva, mas segundo a sua semelhança. Por isso é patente que a vista apetece naturalmente o visível só em vista do seu ato, isto é, para ver; o animal, porém, apetece a coisa vista pela força apetitiva, não só para ver, mas também para outros usos. Se a alma não necessitasse das coisas percebidas pelo sentido senão por causa das ações dos sentidos, isto é, para senti-las, não seria preciso pôr o apetitivo como gênero especial entre as potências da alma, porque bastaria o apetite natural das potências.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora o sentido e o apetite sejam princípios motores nos animais perfeitos, o sentido e o apetite, enquanto tais, não bastam para mover, se não se lhes acrescentasse alguma virtude; pois nos animais imóveis há sentido e apetite, e no entanto não têm força motora. Ora, esta força motora não está só no apetite e no sentido como naquilo que comanda o movimento, mas está também nas próprias partes do corpo, para que sejam aptas a obedecer ao apetite da alma que move. Sinal disso é que, quando os membros são afastados da sua disposição natural, não obedecem ao apetite quanto ao movimento.