Artigo 4

Se o nosso intelecto conhece as coisas futuras

Quanto ao quarto, procede-se assim. Parece que o nosso intelecto conhece as coisas futuras. Com efeito, o nosso intelecto conhece por espécies inteligíveis, que abstraem do aqui e agora, e assim se comportam indiferentemente em relação a todo tempo. Ora, ele pode conhecer as coisas presentes. Logo, pode conhecer as futuras.

Além disso, o homem, quando é alienado dos sentidos, pode conhecer algumas coisas futuras, como se vê nos que dormem e nos frenéticos. Ora, quando é alienado dos sentidos, tem mais vigor de intelecto. Logo, o intelecto, quanto é de si, é capaz de conhecer as coisas futuras.

Além disso, o conhecimento intelectivo do homem é mais eficaz que qualquer conhecimento dos animais brutos. Ora, há alguns animais que conhecem certas coisas futuras: assim, as gralhas, crocitando com frequência, anunciam a chuva que logo virá. Logo, com muito mais razão o intelecto humano pode conhecer as coisas futuras.

Em sentido contrário, está o que se diz em Eclesiastes 8: grande é a aflição do homem, que ignora as coisas passadas, e as futuras não as pode saber por nenhum mensageiro.

Respondo dizendo que acerca do conhecimento das coisas futuras deve-se distinguir do mesmo modo que acerca do conhecimento das contingentes. Pois as próprias coisas futuras, enquanto caem sob o tempo, são singulares, que o intelecto humano não conhece senão por reflexão, como se disse acima. Mas as razões das coisas futuras podem ser universais e perceptíveis pelo intelecto, e delas também pode haver ciências.

Contudo, para falarmos de modo geral do conhecimento das coisas futuras, deve-se saber que as coisas futuras podem ser conhecidas de dois modos: de um modo, em si mesmas; de outro, nas suas causas. Em si mesmas, as coisas futuras não podem ser conhecidas senão por Deus, para quem são presentes mesmo enquanto, no curso das coisas, são futuras, porquanto o seu olhar eterno se estende ao mesmo tempo sobre todo o curso do tempo, como se disse acima quando se tratou da ciência de Deus. Mas, enquanto estão nas suas causas, podem ser conhecidas também por nós. E, se estão nas suas causas como em causas das quais procedem necessariamente, são conhecidas com a certeza da ciência, assim como o astrônomo conhece de antemão o eclipse futuro. Se, porém, estão nas suas causas de modo que delas procedem na maioria dos casos, assim podem ser conhecidas por uma certa conjetura, mais ou menos certa, conforme as causas sejam mais ou menos inclinadas aos efeitos.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que esse argumento procede do conhecimento que se dá pelas razões universais das causas, a partir das quais as coisas futuras podem ser conhecidas segundo o modo da ordem do efeito à causa.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, como diz Agostinho no livro XII das Confissões, a alma tem uma certa força de adivinhação¹, de modo que por sua natureza pode conhecer as coisas futuras; e por isso, quando se retira dos sentidos corporais e de certo modo volta a si mesma, torna-se participante do conhecimento das coisas futuras. E esta opinião seria razoável se supuséssemos que a alma recebe o conhecimento das coisas por participação das ideias, como afirmaram os platônicos; porque assim a alma, por sua natureza, conheceria as causas universais de todos os efeitos, mas é impedida pelo corpo; por isso, quando é abstraída dos sentidos do corpo, conhece as coisas futuras.

Mas, porque esse modo de conhecer não é conatural ao nosso intelecto, ao qual é antes conatural receber o conhecimento dos sentidos, não é segundo a natureza da alma que ela conheça as coisas futuras quando é alienada dos sentidos, mas antes pela impressão de algumas causas superiores, espirituais e corporais. Espirituais, como quando, por virtude divina, mediante o ministério dos anjos, o intelecto humano é iluminado e os fantasmas são ordenados para conhecer algumas coisas futuras; ou também quando, por operação dos demônios, se produz alguma comoção na fantasia para prefigurar algumas coisas futuras que os demônios conhecem, como se disse acima. Ora, a alma humana é mais apta por natureza a receber tais impressões das causas espirituais quando é alienada dos sentidos, porque com isso se torna mais próxima das substâncias espirituais e mais livre das inquietações exteriores. E isto acontece também pela impressão das causas superiores corporais. Com efeito, é manifesto que os corpos superiores imprimem nos corpos inferiores. Por isso, sendo as forças sensitivas atos de órgãos corporais, segue-se que, pela impressão dos corpos celestes, a fantasia seja de certo modo modificada. Assim, sendo os corpos celestes causa de muitas coisas futuras, produzem-se na imaginação alguns sinais de certas coisas futuras. Ora, esses sinais são percebidos mais de noite e pelos que dormem do que de dia e pelos que estão acordados, porque, como se diz no livro Sobre o sono e a vigília, as coisas trazidas de dia dissipam-se mais; pois o ar da noite está mais livre de perturbação, porque as noites são mais silenciosas. E produzem sensação no corpo por causa do sono, porque os pequenos movimentos interiores são mais sentidos pelos que dormem do que pelos que estão acordados. E esses movimentos produzem fantasmas, a partir dos quais se preveem as coisas futuras.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que os animais brutos não têm, acima da fantasia, algo que ordene os fantasmas, como os homens têm a razão; e por isso a fantasia dos animais brutos segue totalmente a impressão celeste. Por isso, pelos movimentos desses animais podem conhecer-se melhor certas coisas futuras, como a chuva e semelhantes, do que pelos movimentos dos homens, que se movem por deliberação da razão. Daí o Filósofo dizer, no livro Sobre o sono e a vigília, que alguns muito imprudentes são os que mais preveem, pois a inteligência deles não está ocupada por cuidados, mas como que deserta e vazia de tudo, e, movida, é levada segundo o que a move.

Footnotes

1. Nota do tradutor: No latim, vim sortis, “força de sorte”: sors é a sorte que se lançava para consultar o futuro e, daí, o próprio oráculo; a expressão designa uma capacidade de adivinhar o que há de vir. ↩