Artigo 1

Se a alma intelectiva conhece a si mesma pela sua essência

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a alma intelectiva conhece a si mesma pela sua essência. Com efeito, diz Agostinho, no livro IX de Sobre a Trindade, que a mente conhece a si mesma por si mesma, porque é incorpórea.

Além disso, o anjo e a alma humana convêm no gênero de substância intelectual. Ora, o anjo entende a si mesmo pela sua essência. Logo, também a alma humana.

Além disso, nas coisas que são sem matéria, o intelecto e o que é entendido são o mesmo, como se diz no livro III de Sobre a alma. Ora, a mente humana é sem matéria, pois não é ato de algum corpo, como se disse acima. Logo, na mente humana o intelecto e o que é entendido são o mesmo. Logo, ela entende a si mesma pela sua essência.

Em sentido contrário, está o que se diz no livro III de Sobre a alma: o intelecto entende a si mesmo assim como as outras coisas. Ora, as outras coisas, ele não as entende pelas suas essências, mas pelas suas semelhanças. Logo, tampouco entende a si mesmo pela sua essência.

Respondo dizendo que cada coisa é cognoscível enquanto está em ato, e não enquanto está em potência, como se diz no livro IX da Metafísica; pois algo é ente, e verdadeiro, que é o que cai sob o conhecimento, na medida em que está em ato. E isto aparece manifestamente nas coisas sensíveis: a vista não percebe o colorido em potência, mas só o colorido em ato. E do mesmo modo é manifesto que o intelecto, enquanto é capaz de conhecer as coisas materiais, não conhece senão o que está em ato; e daí vem que não conhece a matéria-prima senão segundo a sua proporção com a forma, como se diz no livro I da Física. Por isso também nas substâncias imateriais, conforme cada uma delas se comporta quanto a estar em ato pela sua essência, assim se comporta quanto a ser inteligível pela sua essência.

Assim, pois, a essência de Deus, que é ato puro e perfeito, é absoluta e perfeitamente inteligível por si mesma. Por isso Deus, pela sua essência, entende não só a si mesmo, mas também todas as coisas. Já a essência do anjo está no gênero dos inteligíveis como ato, mas não como ato puro nem completo. Por isso o seu entender não se completa pela sua essência; pois, ainda que o anjo entenda a si mesmo pela sua essência, não pode conhecer todas as coisas pela sua essência, mas conhece as coisas distintas de si pelas suas semelhanças. O intelecto humano, por sua vez, está no gênero das coisas inteligíveis como ente só em potência, assim como a matéria-prima está no gênero das coisas sensíveis; por isso é chamado possível. Assim, pois, considerado na sua essência, comporta-se como algo que entende em potência. Por isso tem de si mesmo a força para entender, mas não para ser entendido, senão na medida em que passa ao ato. Assim é que também os platônicos puseram a ordem dos entes inteligíveis acima da ordem dos intelectos, porque o intelecto não entende senão por participação do inteligível; e o participante está abaixo do participado, segundo eles. Se, pois, o intelecto humano se tornasse em ato por participação das formas inteligíveis separadas, como afirmaram os platônicos, por essa participação das coisas incorpóreas o intelecto humano entenderia a si mesmo. Mas, porque é conatural ao nosso intelecto, segundo o estado da vida presente, voltar-se para as coisas materiais e sensíveis, como se disse acima, segue-se que o nosso intelecto entende a si mesmo na medida em que se torna em ato pelas espécies abstraídas das coisas sensíveis pela luz do intelecto agente, que é o ato dos próprios inteligíveis e, mediante eles, do intelecto possível. Portanto, o nosso intelecto conhece a si mesmo não pela sua essência, mas pelo seu ato. E isso de dois modos. De um modo, particularmente, enquanto Sócrates ou Platão percebe que tem alma intelectiva pelo fato de perceber que entende. De outro modo, em universal, enquanto consideramos a natureza da mente humana a partir do ato do intelecto. Mas é verdade que o juízo e a eficácia deste conhecimento, pelo qual conhecemos a natureza da alma, nos competem segundo a derivação da luz do nosso intelecto a partir da verdade divina, na qual estão contidas as razões de todas as coisas, como se disse acima. Por isso também Agostinho diz, no livro IX de Sobre a Trindade: contemplamos a verdade inviolável, a partir da qual definimos perfeitamente, quanto podemos, não qual seja a mente de cada homem, mas qual deva ser segundo as razões eternas. Há, porém, diferença entre estes dois conhecimentos. Pois, para ter o primeiro conhecimento da mente, basta a própria presença da mente, que é o princípio do ato a partir do qual a mente percebe a si mesma. E por isso se diz que ela se conhece pela sua presença. Mas, para ter o segundo conhecimento da mente, não basta a sua presença, mas requer-se uma investigação diligente e sutil. Por isso muitos ignoram a natureza da alma, e muitos também erraram acerca da natureza da alma. Por esse motivo diz Agostinho, no livro X de Sobre a Trindade, a respeito de tal investigação da mente: não procure a mente avistar-se como ausente, mas procure discernir-se como presente, isto é, conhecer a sua diferença em relação às outras coisas, o que é conhecer a sua quididade e natureza.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a mente conhece a si mesma por si mesma porque finalmente chega ao conhecimento de si mesma, ainda que pelo seu ato; pois é ela mesma que é conhecida, porque ela mesma ama a si mesma, como ali se acrescenta. Com efeito, algo pode ser dito conhecido por si de dois modos: ou porque não se chega ao seu conhecimento por nenhuma outra coisa, como se diz que os primeiros princípios são conhecidos por si; ou porque não são cognoscíveis por acidente, como a cor é visível por si, e a substância, por acidente.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a essência do anjo é como um ato no gênero dos inteligíveis, e por isso comporta-se tanto como intelecto quanto como entendido. Por isso o anjo apreende a sua essência por si mesmo. Não assim o intelecto humano, que ou está totalmente em potência em relação aos inteligíveis, como o intelecto possível, ou é o ato dos inteligíveis que são abstraídos dos fantasmas, como o intelecto agente.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquela palavra do Filósofo é universalmente verdadeira em todo intelecto. Com efeito, assim como o sentido em ato é o sensível, por causa da semelhança do sensível, que é a forma do sentido em ato, assim o intelecto em ato é o entendido em ato, por causa da semelhança da coisa entendida, que é a forma do intelecto em ato. Por isso o intelecto humano, que se torna em ato pela espécie da coisa entendida, é entendido pela mesma espécie, como pela sua forma. Ora, dizer que nas coisas que são sem matéria, o intelecto e o que é entendido são o mesmo é o mesmo que dizer que nas coisas que são entendidas em ato, o intelecto e o que é entendido são o mesmo; pois algo é entendido em ato pelo fato de ser sem matéria. Mas há esta diferença: as essências de algumas coisas são sem matéria, como as substâncias separadas que chamamos anjos, cada uma das quais é tanto entendida quanto inteligente; mas há algumas coisas cujas essências não são sem matéria, mas só as semelhanças abstraídas delas. Por isso também o Comentador diz, no livro III de Sobre a alma, que a proposição aduzida não tem verdade senão nas substâncias separadas; pois verifica-se de certo modo nelas o que não se verifica nas outras, como se disse.