Artigo 1

Se o primeiro homem viu a Deus por essência

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o primeiro homem viu a Deus por essência. Com efeito, a bem-aventurança do homem consiste na visão da essência divina. Ora, o primeiro homem, vivendo no Paraíso, teve uma vida bem-aventurada e rica de todas as coisas, como diz o Damasceno no livro II. E Agostinho diz, no livro XIV de A Cidade de Deus: se os homens tinham afetos como os que agora temos, como eram bem-aventurados naquele lugar de inefável bem-aventurança, isto é, o Paraíso? Logo, o primeiro homem no Paraíso viu a Deus por essência.

Além disso, Agostinho diz, no livro XIV de A Cidade de Deus, que ao primeiro homem nada faltava do que a boa vontade pudesse alcançar. Ora, nada melhor pode a boa vontade alcançar do que a visão da essência divina. Logo, o homem via a Deus por essência.

Além disso, a visão de Deus por essência é aquela pela qual Deus é visto sem meio e sem enigma. Ora, o homem no estado de inocência viu a Deus sem meio, como diz o Mestre na distinção 1 do livro IV das Sentenças. Viu também sem enigma, porque o enigma implica obscuridade, como diz Agostinho no livro XV de Sobre a Trindade; e a obscuridade foi introduzida pelo pecado. Logo, o homem no primeiro estado viu a Deus por essência.¹

Mas em sentido contrário está o que diz o Apóstolo, em 1 Coríntios 15: que não é primeiro o que é espiritual, mas o que é animal. Ora, ver a Deus por essência é o que há de mais espiritual. Logo, o primeiro homem, no primeiro estado de vida animal, não viu a Deus por essência.

Respondo dizendo que o primeiro homem não viu a Deus por essência segundo o estado comum daquela vida; a não ser que se diga talvez que o viu em arrebatamento, quando Deus infundiu um sopor em Adão, como se diz em Gênesis 2. E a razão disto é que, sendo a essência divina a própria bem-aventurança, o intelecto de quem vê a essência divina está para Deus como qualquer homem está para a bem-aventurança. Ora, é manifesto que nenhum homem pode, pela vontade, afastar-se da bem-aventurança; pois naturalmente, e por necessidade, o homem quer a bem-aventurança e foge da miséria. Por isso ninguém que vê a Deus por essência pode, pela vontade, afastar-se de Deus, o que é pecar. E por isso todos os que veem a Deus por essência ficam de tal modo firmados no amor de Deus que eternamente não podem pecar. Logo, como Adão pecou, é manifesto que não via a Deus por essência.

Conhecia, contudo, a Deus com um conhecimento mais alto do que aquele com que nós o conhecemos; e assim, de certo modo, o seu conhecimento era intermédio entre o conhecimento do estado presente e o conhecimento da pátria, pelo qual Deus é visto por essência. Para esclarecê-lo, deve-se considerar que a visão de Deus por essência se contrapõe à visão de Deus por meio da criatura. Ora, quanto mais alta e mais semelhante a Deus é uma criatura, tanto mais claramente Deus é visto por ela, assim como o homem é visto mais perfeitamente num espelho em que a sua imagem se reflete mais expressamente. E assim fica claro que Deus é visto muito mais eminentemente pelos efeitos inteligíveis do que pelos sensíveis e corpóreos. Ora, o homem, no estado presente, é impedido da consideração plena e lúcida dos efeitos inteligíveis pelo fato de ser distraído pelas coisas sensíveis e de ocupar-se delas. Mas, como se diz em Eclesiastes 7, Deus fez o homem reto. E esta foi a retidão do homem instituído por Deus: que as coisas inferiores estivessem sujeitas às superiores, e as superiores não fossem impedidas pelas inferiores. Por isso o primeiro homem não era impedido pelas coisas exteriores da contemplação clara e firme dos efeitos inteligíveis, que percebia pela irradiação da primeira verdade, quer por conhecimento natural, quer por conhecimento gratuito. Daí que Agostinho diga, no livro XI do Comentário literal ao Gênesis, que talvez Deus falasse outrora aos primeiros homens como fala com os anjos, iluminando as suas mentes com a própria verdade imutável, ainda que não com tão grande participação da essência divina quanta a que os anjos recebem. Assim, pois, por tais efeitos inteligíveis de Deus, conhecia a Deus mais claramente do que agora o conhecemos.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que o homem no Paraíso foi bem-aventurado, não com aquela bem-aventurança perfeita para a qual havia de ser transferido, que consiste na visão da essência divina; tinha, contudo, uma vida bem-aventurada de certo modo, como diz Agostinho no livro XI do Comentário literal ao Gênesis, enquanto tinha certa integridade e perfeição natural.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a boa vontade é a vontade ordenada. Ora, não teria sido ordenada a vontade do primeiro homem se, no estado de mérito, tivesse querido ter aquilo que lhe era prometido como prêmio.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o meio é duplo. Um é aquele no qual se vê simultaneamente aquilo que se diz ser visto pelo meio, como quando um homem é visto pelo espelho e é visto simultaneamente com o próprio espelho. Outro meio é aquele por cujo conhecimento chegamos a algo desconhecido, como é o meio da demonstração. E sem tal meio Deus era visto, mas não sem o primeiro meio. Pois não era necessário que o primeiro homem chegasse ao conhecimento de Deus por uma demonstração tomada de algum efeito, como a nós é necessário; mas conhecia a Deus, a seu modo, simultaneamente nos efeitos, sobretudo nos inteligíveis. De modo semelhante, deve-se considerar também que a obscuridade implicada no nome de enigma pode entender-se de dois modos. De um modo, enquanto qualquer criatura é algo de obscuro, se comparada com a imensidade da claridade divina; e assim Adão via a Deus em enigma, porque via a Deus por meio de um efeito criado. De outro modo, pode-se entender a obscuridade que se seguiu ao pecado, isto é, enquanto o homem é impedido da consideração dos inteligíveis pela ocupação com os sensíveis; e segundo isto não viu a Deus em enigma.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Enigma” ecoa 1 Coríntios 13:12, que na Vulgata diz videmus nunc per speculum in aenigmate: “agora vemos por um espelho, em enigma”. A mesma imagem do espelho volta na resposta ao terceiro. ↩