Artigo 2

Se Adão, no estado de inocência, viu os anjos por essência

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que Adão, no estado de inocência, viu os anjos por essência. Com efeito, diz Gregório, no livro IV dos Diálogos: no Paraíso, de fato, o homem se acostumara a gozar das palavras de Deus e a estar presente, pela pureza do coração e pela altura da visão, aos espíritos dos anjos bem-aventurados.

Além disso, a alma, no estado presente, é impedida do conhecimento das substâncias separadas pelo fato de estar unida a um corpo corruptível, que torna pesada a alma, como se diz em Sabedoria 9. Por isso também a alma separada pode ver as substâncias separadas, como se disse acima. Ora, a alma do primeiro homem não sofria o peso do corpo, pois este não era corruptível. Logo, podia ver as substâncias separadas.

Além disso, uma substância separada conhece outra conhecendo-se a si mesma, como se diz no Livro das causas. Ora, a alma do primeiro homem conhecia-se a si mesma. Logo, conhecia as substâncias separadas.

Mas em sentido contrário: a alma de Adão foi da mesma natureza que as nossas almas. Ora, as nossas almas não podem agora entender as substâncias separadas. Logo, nem a alma do primeiro homem o pôde.

Respondo dizendo que o estado da alma humana pode distinguir-se de dois modos. De um modo, segundo um modo diverso de ser natural; e deste modo se distingue o estado da alma separada do estado da alma unida ao corpo. De outro modo, distingue-se o estado da alma segundo a integridade e a corrupção, conservado o mesmo modo de ser segundo a natureza; e assim o estado de inocência se distingue do estado do homem depois do pecado. Pois a alma do homem, no estado de inocência, estava adaptada a aperfeiçoar e governar o corpo, assim como agora; por isso se diz que o primeiro homem foi feito alma vivente, isto é, que dá vida ao corpo, a saber, vida animal. Mas tinha a integridade desta vida, enquanto o corpo estava totalmente sujeito à alma, em nada a impedindo, como se disse acima. Ora, é manifesto pelo que foi exposto que, pelo fato de a alma estar adaptada ao governo e à perfeição do corpo segundo a vida animal, compete à nossa alma um modo de entender que se dá por conversão aos fantasmas. Por isso também este modo de entender competia à alma do primeiro homem.

Ora, segundo este modo de entender, encontra-se na alma certo movimento, como diz Dionísio no capítulo IV de Sobre os nomes divinos, segundo três graus. O primeiro deles é aquele pelo qual a alma se recolhe das coisas exteriores em si mesma; o segundo é aquele pelo qual a alma sobe a unir-se às potências superiores unidas, a saber, aos anjos; o terceiro grau é aquele pelo qual é conduzida pela mão, mais além, ao bem que está acima de todas as coisas, a saber, Deus.

Segundo, pois, o primeiro processo da alma, que vai das coisas exteriores a si mesma, aperfeiçoa-se o conhecimento da alma. Porque a operação intelectual da alma tem ordem natural às coisas que estão fora, como se disse acima; e assim, pelo conhecimento delas, pode conhecer-se perfeitamente a nossa operação intelectual, como o ato pelo objeto. E pela própria operação intelectual pode conhecer-se perfeitamente o intelecto humano, como a potência pelo seu ato próprio. Mas no segundo processo não se encontra conhecimento perfeito. Porque, como o anjo não entende por conversão aos fantasmas, mas de modo muito mais eminente, como se disse acima, o dito modo de conhecer, pelo qual a alma se conhece a si mesma, não conduz suficientemente ao conhecimento do anjo. E muito menos o terceiro processo termina num conhecimento perfeito, porque nem os próprios anjos, pelo fato de se conhecerem a si mesmos, podem chegar ao conhecimento da substância divina, por causa da excelência dela. Assim, pois, a alma do primeiro homem não podia ver os anjos por essência. Tinha, contudo, um modo mais excelente de conhecimento a respeito deles do que nós temos, porque o seu conhecimento era mais certo e fixo acerca dos inteligíveis interiores do que o nosso conhecimento. E por causa de tão grande eminência diz Gregório que estava presente aos espíritos dos anjos.

Por isso fica clara a solução do primeiro.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o fato de a alma do primeiro homem ficar aquém da intelecção das substâncias separadas não provinha do peso do corpo, mas de que o objeto que lhe era conatural ficava aquém da excelência das substâncias separadas. Nós, porém, ficamos aquém por ambas as causas.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a alma do primeiro homem não podia, pelo conhecimento de si mesma, chegar a conhecer as substâncias separadas, como se disse acima, porque também cada substância separada conhece outra ao modo de si mesma.