Artigo 1

Se o Paraíso é um lugar corpóreo

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o Paraíso não é um lugar corpóreo. Pois diz Beda que o Paraíso chega até o círculo lunar. Mas nenhum lugar terreno pode ser assim, seja porque seria contra a natureza da terra elevar-se tanto, seja também porque debaixo do globo lunar está a região do fogo, que consumiria a terra. Logo, o Paraíso não é um lugar corpóreo.

Além disso, a Escritura menciona quatro rios que nascem no Paraíso, como se vê em Gênesis 2. Mas os rios ali nomeados têm em outros lugares nascentes conhecidas, como se vê também pelo Filósofo no livro dos Meteorológicos. Logo, o Paraíso não é um lugar corpóreo.

Além disso, alguns investigaram com o maior cuidado todos os lugares da terra habitável e, no entanto, não fazem nenhuma menção do lugar do Paraíso. Logo, não parece ser um lugar corpóreo.

Além disso, descreve-se que no Paraíso está a árvore da vida. Mas a árvore da vida é algo espiritual, pois se diz da sabedoria, em Provérbios 3, que é árvore da vida para os que a abraçam. Logo, também o Paraíso não é um lugar corpóreo, mas espiritual.

Além disso, se o Paraíso é um lugar corporal, é preciso que também as árvores do Paraíso sejam corporais. Mas não parece ser assim, já que as árvores corporais foram produzidas no terceiro dia, e da plantação das árvores do Paraíso se lê em Gênesis 2, depois das obras dos seis dias. Logo, o Paraíso não é um lugar corpóreo.

Mas, em sentido contrário, está o que diz Agostinho no livro VIII do Comentário literal ao Gênesis: Há três opiniões gerais sobre o Paraíso: uma, a dos que querem que o Paraíso se entenda só corporalmente; outra, a dos que o entendem só espiritualmente; a terceira, a dos que tomam o Paraíso de ambos os modos; e confesso que esta opinião me agrada.

Respondo dizendo que, como diz Agostinho no livro XIII de A Cidade de Deus, o que se puder dizer convenientemente para entender espiritualmente o Paraíso, diga-se, sem que ninguém o proíba; contanto que se creia também na fidelíssima verdade daquela história, recomendada pela narração dos fatos. Pois o que se diz do Paraíso na Escritura é proposto à maneira de narração histórica; e em tudo o que a Escritura transmite desse modo deve-se manter como fundamento a verdade da história e construir sobre ela as exposições espirituais. O Paraíso é, pois, como diz Isidoro no livro das Etimologias, um lugar situado nas regiões do oriente, cujo nome, vertido do grego para o latim, significa “horto”. Convenientemente se diz que está situado na parte oriental, porque se deve crer que foi estabelecido no lugar mais nobre de toda a terra. Ora, como o oriente é a direita do céu, como se vê pelo Filósofo no livro II de Sobre o céu, e a direita é mais nobre que a esquerda, foi conveniente que o Paraíso terrestre fosse estabelecido por Deus na parte oriental.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a palavra de Beda não é verdadeira, se for entendida segundo o sentido manifesto. Pode-se, contudo, explicar que o Paraíso sobe até o lugar do globo lunar não pela elevação da posição, mas por semelhança, porque ali há uma perpétua temperança do ar, como diz Isidoro, e nisso se assemelha aos corpos celestes, que estão isentos de contrariedade. Faz-se menção do globo lunar mais que das outras esferas porque o globo lunar é o limite dos corpos celestes da nossa parte; e a lua é também, entre todos os corpos celestes, a mais afim à terra; por isso tem também certas trevas nebulosas, como que se aproximando da opacidade. Alguns, porém, dizem que o Paraíso chegava até o globo lunar, isto é, até o espaço intermédio do ar, em que se geram as chuvas, os ventos e coisas semelhantes, porque o domínio sobre essas evaporações se atribui sobretudo à lua. Mas, nesse caso, aquele lugar não seria conveniente para a habitação humana, seja porque ali há a maior intempérie, seja porque não é proporcionado à compleição humana como o ar inferior, mais vizinho da terra.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, como diz Agostinho no livro VIII do Comentário literal ao Gênesis, deve-se crer que, estando o lugar do Paraíso muito afastado do conhecimento dos homens, os rios, cujas nascentes se diz serem conhecidas, passaram em algum ponto por baixo da terra e, depois de percorrerem extensas regiões, brotaram em outros lugares. Pois quem ignora que algumas águas costumam fazer isso?

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquele lugar está separado da nossa habitação por alguns obstáculos, de montes, de mares ou de alguma região tórrida que não se pode atravessar. Por isso, os que descreveram as regiões da terra não fizeram menção desse lugar.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a árvore da vida é uma árvore material, assim chamada porque o seu fruto tinha a virtude de conservar a vida, como acima foi dito. E, no entanto, significava algo espiritualmente, assim como também a pedra no deserto foi algo material e, no entanto, significou Cristo. De modo semelhante, também a árvore da ciência do bem e do mal foi uma árvore material, assim nomeada pelo acontecimento futuro, porque, depois de comer dela, o homem aprendeu, pela experiência da pena, que diferença havia entre o bem da obediência e o mal da desobediência. E, no entanto, pôde significar espiritualmente o livre-arbítrio, como dizem alguns.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, segundo Agostinho, no terceiro dia as plantas foram produzidas não em ato, mas segundo certas razões seminais; e depois das obras dos seis dias foram produzidas em ato as plantas, tanto as do Paraíso como as outras. Segundo os outros santos, porém, deve-se dizer que todas as plantas foram produzidas em ato no terceiro dia, também as árvores do Paraíso; e o que se diz da plantação das árvores do Paraíso depois das obras dos seis dias entende-se dito por recapitulação. Por isso o nosso texto diz: O Senhor Deus plantara desde o princípio o Paraíso de delícias.¹

Footnotes

1. Nota do tradutor: “O nosso texto” é a Vulgata (Gênesis 2:8), que traduz por a principio, “desde o princípio”, o hebraico miqqédem, que também pode significar “do lado do oriente”; daí outras versões dizerem que Deus plantou um jardim no Éden, “ao oriente”. O argumento de Santo Tomás apoia-se na leitura da Vulgata. ↩