Artigo 1

Se a criatura corporal é administrada pelos anjos

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a criatura corporal não é administrada pelos anjos. Com efeito, as coisas que têm um modo determinado de operar não precisam ser governadas por alguém que lhes presida; pois nós precisamos ser governados para não operarmos de modo diverso do que convém. Ora, as coisas corporais têm ações determinadas pelas naturezas que lhes foram dadas por Deus. Não precisam, portanto, do governo dos anjos.

Além disso, entre os entes, os inferiores são governados pelos superiores. Ora, entre os corpos, uns se dizem inferiores, outros superiores. Os inferiores, portanto, são governados pelos superiores. Não é, pois, necessário que sejam governados pelos anjos.

Além disso, as diversas ordens dos anjos distinguem-se segundo os diversos ofícios. Ora, se as criaturas corporais são administradas pelos anjos, haverá tantos ofícios dos anjos quantas são as espécies de coisas. Logo, haverá também tantas ordens de anjos quantas são as espécies de coisas. O que é contra o que acima se disse. Não é, portanto, a criatura corporal administrada pelos anjos.

Mas em sentido contrário está o que diz Agostinho, no livro 3 de A Trindade: todos os corpos são regidos pelo espírito de vida racional. E Gregório diz, no livro 4 dos Diálogos: neste mundo visível nada pode ser disposto senão pela criatura invisível.

Respondo dizendo que, tanto nas coisas humanas como nas coisas naturais, encontra-se comumente isto: o poder particular é governado e regido pelo poder universal, como o poder do bailio¹ é governado pelo poder do rei. E também a respeito dos anjos se disse que os anjos superiores, que presidem aos inferiores, têm uma ciência mais universal. Ora, é manifesto que a virtude de qualquer corpo é mais particular que a virtude da substância espiritual: pois toda forma corporal é forma individuada pela matéria e determinada ao aqui e agora, ao passo que as formas imateriais são absolutas e inteligíveis. E por isso, assim como os anjos inferiores, que têm formas menos universais, são regidos pelos superiores, assim todas as coisas corporais são regidas pelos anjos; e isto não o afirmam só os santos doutores, mas também todos os filósofos que admitiram substâncias incorpóreas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que as coisas corporais têm ações determinadas, mas não exercem essas ações senão enquanto são movidas, porque é próprio do corpo não agir senão movido. E por isso é necessário que a criatura corporal seja movida pela espiritual.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que esse argumento procede segundo a opinião de Aristóteles, que afirmou que os corpos celestes são movidos por substâncias espirituais, cujo número procurou assinalar segundo o número dos movimentos que aparecem nos corpos celestes. Mas não afirmou que houvesse substâncias espirituais com presidência imediata sobre os corpos inferiores, a não ser talvez as almas humanas. E isso porque não considerou que nos corpos inferiores se exercessem outras operações senão as naturais, para as quais bastava o movimento dos corpos celestes. Mas, como nós afirmamos que muitas coisas se fazem nos corpos inferiores para além das ações naturais dos corpos, para as quais não bastam as virtudes dos corpos celestes, por isso, segundo nós, é necessário afirmar que os anjos têm presidência imediata não só sobre os corpos celestes, mas também sobre os corpos inferiores.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que os filósofos falaram diversamente das substâncias imateriais. Platão afirmou que as substâncias imateriais são as razões e as espécies dos corpos sensíveis, e umas mais universais que outras; e por isso afirmou que as substâncias imateriais têm presidência imediata sobre todos os corpos sensíveis, e diversas sobre diversos. Aristóteles, porém, afirmou que as substâncias imateriais não são as espécies dos corpos sensíveis, mas algo mais alto e mais universal; e por isso não lhes atribuiu presidência imediata sobre cada um dos corpos, mas só sobre os agentes universais, que são os corpos celestes. Avicena, por sua vez, seguiu um caminho intermédio. Com efeito, afirmou, com Platão, uma substância espiritual que preside imediatamente à esfera dos ativos e passivos, porque, assim como Platão afirmava que as formas destas coisas sensíveis derivam das substâncias imateriais, assim também o afirmou Avicena. Mas nisto difere de Platão: afirmou uma só substância imaterial que preside a todos os corpos inferiores, a que chamou inteligência agente.

Os santos doutores, porém, afirmaram, como também os platônicos, que a diversas coisas corpóreas estão prepostas diversas substâncias espirituais. Diz, com efeito, Agostinho, no livro Oitenta e três questões: cada coisa visível neste mundo tem um poder angélico que lhe está preposto. E Damasceno diz: o diabo era daquelas virtudes angélicas que presidiam à ordem terrestre. E Orígenes, sobre aquilo de Números 22, tendo a jumenta visto o anjo, diz que o mundo tem necessidade de anjos que presidam aos animais e presidam ao nascimento dos animais e ao crescimento dos arbustos, das plantações e das demais coisas. Mas não se deve afirmar isto porque, segundo a sua natureza, um anjo esteja mais disposto a presidir aos animais do que às plantas, porque qualquer anjo, mesmo o mínimo, tem uma virtude mais alta e mais universal do que qualquer gênero de coisas corporais. Vem, antes, da ordem da sabedoria divina, que prepôs a diversas coisas diversos regentes. Nem por isso, todavia, se segue que haja mais de nove ordens de anjos, porque, como acima se disse, as ordens distinguem-se segundo os ofícios gerais. Por isso, assim como, segundo Gregório, pertencem à ordem das potestades todos os anjos que têm propriamente presidência sobre os demônios, assim parecem pertencer à ordem das virtudes todos os anjos que têm presidência sobre as coisas puramente corpóreas; pois pelo ministério destes às vezes também se fazem milagres.

Footnotes

1. Nota do tradutor: ballivus, bailio: na França e na Inglaterra medievais, oficial a quem o rei confiava a administração e a justiça de um distrito. ↩