Artigo 1

Se um homem pode ensinar outro

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o homem não pode ensinar outro. Diz, com efeito, o Senhor, em Mateus 23: não vos façais chamar Rabi; onde diz a Glosa de Jerônimo: para que não atribuais aos homens a honra divina. Ser mestre, portanto, pertence propriamente à honra divina. Ora, ensinar é próprio do mestre. O homem, portanto, não pode ensinar; isso é próprio de Deus.

Além disso, se o homem ensina outro, isso só se dá enquanto age por sua ciência para causar a ciência em outro. Ora, a qualidade pela qual alguém age para fazer algo semelhante a si é uma qualidade ativa. Logo, segue-se que a ciência é uma qualidade ativa, como também o calor.

Além disso, para a ciência requer-se a luz inteligível e a espécie da coisa entendida. Ora, nenhuma dessas duas coisas pode um homem causar em outro. Logo, um homem não pode, ensinando, causar a ciência em outro.

Além disso, quem ensina nada faz no discípulo senão propor-lhe certos sinais, significando algo por palavras ou por gestos. Ora, propondo sinais, ninguém pode ensinar outro, causando nele a ciência. Porque ou propõe sinais de coisas conhecidas ou de coisas desconhecidas. Se de coisas conhecidas, então aquele a quem os sinais são propostos já tem a ciência, e não a adquire do mestre. Se de coisas desconhecidas, nada aprende por tais sinais; assim como, se alguém propusesse a um latino palavras gregas cujo significado ele ignorasse, não poderia ensiná-lo por esse meio. De modo nenhum, portanto, um homem pode, ensinando outro, causar nele a ciência.

Em sentido contrário, diz o Apóstolo, em 1 Timóteo 2: para o qual eu fui constituído pregador e apóstolo, doutor das nações na fé e na verdade.

Respondo dizendo que acerca disso houve diversas opiniões. Averróis, com efeito, no Comentário ao livro 3 de Sobre a alma, afirmou que há um só intelecto possível para todos os homens, como foi dito acima. E daí se seguia que as mesmas espécies inteligíveis são de todos os homens. E segundo isso afirma que um homem, pelo ensino, não causa no outro uma ciência distinta da que ele mesmo tem, mas lhe comunica a mesma ciência que ele tem, movendo-o a ordenar os fantasmas em sua alma, para que estejam dispostos convenientemente para a apreensão inteligível. Essa opinião é verdadeira quanto a isto: que a ciência é a mesma no discípulo e no mestre, se se considera a identidade segundo a unidade da coisa sabida, pois é a mesma verdade da coisa que conhecem tanto o discípulo como o mestre. Mas, quanto a afirmar que há um só intelecto possível para todos os homens e as mesmas espécies inteligíveis, diferindo só pelos diversos fantasmas, sua opinião é falsa, como se viu acima.

Outra é a opinião dos platônicos, que afirmaram que a ciência está em nossas almas desde o princípio, pela participação das formas separadas, como se viu acima; mas a alma, pela união com o corpo, é impedida de poder considerar livremente aquilo de que tem ciência. E segundo isso o discípulo não adquire do mestre uma ciência nova, mas é estimulado por ele a considerar aquilo de que tem ciência; de modo que aprender não seria outra coisa senão recordar. Assim como afirmavam também que os agentes naturais apenas dispõem para a recepção das formas, que a matéria corporal adquire pela participação das espécies separadas. Mas contra isso se mostrou acima que o intelecto possível da alma humana está em pura potência para os inteligíveis, segundo o que diz Aristóteles no livro 3 de Sobre a alma.

E por isso deve-se dizer de outro modo: que quem ensina causa a ciência naquele que aprende, levando-o da potência ao ato, como se diz no livro 8 da Física. Para evidenciá-lo, deve-se considerar que, entre os efeitos que procedem de um princípio exterior, há algum que procede só do princípio exterior, como a forma da casa é causada na matéria só pela arte. Algum efeito, porém, procede às vezes de um princípio exterior, às vezes de um interior; como a saúde é causada no enfermo às vezes por um princípio exterior, a saber, pela arte da medicina, e às vezes por um princípio interior, como quando alguém se cura pela virtude da natureza. E em tais efeitos há duas coisas a notar. Primeiro, que a arte imita a natureza em sua operação: pois, assim como a natureza cura o enfermo alterando, digerindo e expelindo a matéria que causa a doença, assim também a arte. Em segundo lugar, deve-se notar que o princípio exterior, isto é, a arte, não opera como agente principal, mas como coadjuvante do agente principal, que é o princípio interior, fortalecendo-o e ministrando-lhe instrumentos e auxílios de que se sirva para produzir o efeito; assim como o médico fortalece a natureza e lhe aplica alimentos e remédios, de que a natureza se sirva para o fim pretendido.

Ora, a ciência adquire-se no homem tanto por um princípio interior, como se vê em quem adquire a ciência por descoberta própria, quanto por um princípio exterior, como se vê em quem aprende. Há, com efeito, em cada homem um certo princípio da ciência, a saber, a luz do intelecto agente, pela qual se conhecem imediatamente, desde o princípio e naturalmente, certos princípios universais de todas as ciências. Quando, porém, alguém aplica esses princípios universais a alguns particulares, cuja memória e experiência recebe pelo sentido, adquire por descoberta própria a ciência daquilo que não sabia, procedendo do conhecido ao desconhecido. Por isso também todo aquele que ensina conduz o discípulo, a partir do que ele conhece, ao conhecimento do que ignorava; segundo o que se diz no livro 1 dos Segundos analíticos: todo ensino e todo aprendizado se fazem a partir de um conhecimento preexistente.

O mestre conduz o discípulo do que este já conhecia ao conhecimento do desconhecido de dois modos. Primeiro, propondo-lhe alguns auxílios ou instrumentos de que seu intelecto se sirva para adquirir a ciência; por exemplo, quando lhe propõe algumas proposições menos universais, que o discípulo, porém, pode julgar a partir do que já conhecia; ou quando lhe propõe alguns exemplos sensíveis, ou semelhantes, ou opostos, ou outras coisas desse gênero, pelas quais o intelecto de quem aprende é conduzido pela mão ao conhecimento da verdade desconhecida. De outro modo, quando fortalece o intelecto de quem aprende; não, por certo, por alguma virtude ativa como de natureza superior, como se disse acima dos anjos que iluminam, porque todos os intelectos humanos são de um só grau na ordem da natureza; mas enquanto propõe ao discípulo a ordem dos princípios às conclusões, a ele que talvez não tivesse por si mesmo tanta força de raciocínio que pudesse deduzir as conclusões dos princípios. E por isso se diz no livro 1 dos Segundos analíticos que a demonstração é o silogismo que faz saber. E desse modo aquele que demonstra faz o ouvinte saber.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como já foi dito, o homem que ensina presta apenas um serviço exterior, como o médico que cura; mas, assim como a natureza interior é a causa principal da cura, assim também a luz interior do intelecto é a causa principal da ciência. Ora, ambas as coisas vêm de Deus. E por isso, assim como se diz de Deus: que cura todas as tuas enfermidades, assim se diz dele: que ensina ao homem a ciência, enquanto a luz do seu rosto está gravada sobre nós, pela qual todas as coisas nos são mostradas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que quem ensina não causa a ciência no discípulo à maneira de um agente natural, como objeta Averróis. Por isso não é necessário que a ciência seja uma qualidade ativa; ela é o princípio pelo qual alguém se dirige ao ensinar, assim como a arte é o princípio pelo qual alguém se dirige ao operar.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o mestre não causa a luz inteligível no discípulo, nem diretamente as espécies inteligíveis; mas move o discípulo, por seu ensino, a que ele mesmo, pela virtude de seu intelecto, forme as concepções inteligíveis cujos sinais o mestre lhe propõe exteriormente.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que os sinais que o mestre propõe ao discípulo são de coisas conhecidas no universal e sob certa confusão, mas desconhecidas no particular e sob certa distinção. E por isso, quando alguém adquire a ciência por si mesmo, não se pode dizer que ensina a si mesmo, ou que é mestre de si mesmo, porque não preexiste nele a ciência completa, tal como se requer no mestre.