Artigo 3

Se o homem, pela virtude da alma, pode mudar a matéria corporal

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que o homem, pela virtude da alma, pode mudar a matéria corporal. Diz, com efeito, Gregório, no livro 2 dos Diálogos, que os santos fazem milagres às vezes pela oração, às vezes pelo poder; como Pedro, que, orando, ressuscitou Tabita morta e, repreendendo-os, entregou à morte Ananias e Safira, que mentiam. Ora, na operação dos milagres dá-se alguma mudança da matéria corporal. Logo, os homens, pela virtude de sua alma, podem mudar a matéria corporal.

Além disso, sobre aquilo de Gálatas 3: quem vos fascinou para não obedecerdes à verdade?, diz a Glosa que alguns têm olhos ardentes, que só com o olhar infectam os outros, sobretudo as crianças¹. Ora, isso não aconteceria se a virtude da alma não pudesse mudar a matéria corporal. Logo, o homem, pela virtude de sua alma, pode mudar a matéria corporal.

Além disso, o corpo humano é mais nobre que os outros corpos inferiores. Ora, pela apreensão da alma humana o corpo humano muda-se para o calor e para o frio, como se vê nos que se iram e nos que temem; e às vezes essa mudança chega até a doença e a morte. Logo, com muito mais razão a alma do homem pode, por sua virtude, mudar a matéria corporal.

Em sentido contrário, diz Agostinho, no livro 3 de A Trindade, que a matéria corporal só a Deus obedece a um simples aceno.

Respondo dizendo que, como foi dito acima, a matéria corporal não é mudada para a forma senão ou por algum agente composto de matéria e forma, ou pelo próprio Deus, em quem preexistem virtualmente tanto a matéria como a forma, como na causa primordial de ambas. Por isso também se disse acima, dos anjos, que não podem mudar a matéria corporal por virtude natural, a não ser aplicando agentes corporais para produzir certos efeitos. Muito menos, portanto, pode a alma, por sua virtude natural, mudar a matéria corporal, a não ser mediante alguns corpos.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que se diz que os santos fazem milagres pelo poder da graça, não da natureza. O que se vê pelo que Gregório diz no mesmo lugar: os que são filhos de Deus pelo poder, como diz João, que há de admirar se pelo poder podem fazer sinais?

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Avicena atribuiu a causa da fascinação ao fato de que a matéria corporal é naturalmente apta a obedecer à substância espiritual mais do que aos agentes contrários na natureza. E por isso, quando a alma é forte em sua imaginação, a matéria corporal muda-se segundo ela. E diz que esta é a causa do olho que fascina.

Mas acima se mostrou que a matéria corporal não obedece à substância espiritual a um simples aceno, senão somente ao Criador. E por isso é melhor dizer que, pela forte imaginação da alma, mudam-se os espíritos do corpo a ela unido. Essa mudança dos espíritos dá-se sobretudo nos olhos, aos quais chegam os espíritos mais sutis. Ora, os olhos infectam o ar contíguo até um espaço determinado; do mesmo modo que os espelhos, se forem novos e limpos, contraem certa impureza pelo olhar de uma mulher menstruada, como diz Aristóteles no livro Sobre o sono e a vigília.

Assim, pois, quando uma alma é veementemente movida para a malícia, como acontece sobretudo nas velhas, seu olhar torna-se, do modo mencionado, venenoso e nocivo, sobretudo para as crianças, que têm o corpo tenro e facilmente receptivo da impressão. É possível também que, por permissão de Deus, ou ainda por algum ato oculto, coopere para isso a malignidade dos demônios, com os quais as velhas feiticeiras têm algum pacto.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a alma se une ao corpo humano como forma, e o apetite sensitivo, que obedece de algum modo à razão, como foi dito acima, é ato de algum órgão corporal. E por isso é necessário que, à apreensão da alma humana, o apetite sensitivo se mova com alguma operação corporal. Para mudar os corpos exteriores, porém, a apreensão da alma humana não basta, senão mediante a mudança do próprio corpo, como foi dito.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O verbo da Vulgata, fascinare, é o mesmo com que o latim designava o mau-olhado (fascinatio): daí a Glosa passar do “enfeitiçamento” dos gálatas ao olhar que causa dano. É dessa fascinatio que trata a resposta ao segundo. ↩