Artigo 1

Se o mal é propriamente o motivo da misericórdia

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o mal não é propriamente o motivo da misericórdia. Com efeito, como foi mostrado acima, a culpa é mais mal do que a pena. Ora, a culpa não provoca a misericórdia, mas antes a indignação. Logo, o mal não provoca a misericórdia.

Além disso, as coisas cruéis ou terríveis parecem ter certo excesso de mal. Ora, o Filósofo diz, no livro II da Retórica, que o terrível é diferente do digno de compaixão, e expulsa a comiseração. Logo, o mal, enquanto tal, não é motivo da misericórdia.

Além disso, os sinais dos males não são verdadeiramente males. Ora, os sinais dos males provocam a misericórdia, como fica claro pelo Filósofo, no livro II da Retórica. Logo, o mal não é propriamente o que provoca a misericórdia.

Mas em sentido contrário está o que diz Damasceno, no livro II, que a misericórdia é uma espécie de tristeza. Ora, o motivo da tristeza é o mal. Logo, o motivo da misericórdia é o mal.

Respondo dizendo que, como diz Agostinho no livro IX de A Cidade de Deus, a misericórdia é a compaixão, em nosso coração, pela miséria alheia, pela qual somos impelidos a socorrê-la, se podemos; pois a misericórdia se diz assim pelo fato de alguém ter o coração mísero (miserum cor) diante da miséria de outro. Ora, a miséria se opõe à felicidade. E é da razão da bem-aventurança ou felicidade que alguém possua aquilo que quer, pois, como diz Agostinho no livro XIII de A Trindade, bem-aventurado é quem tem tudo o que quer e nada de mal quer. E por isso, ao contrário, pertence à miséria que o homem sofra o que não quer.

Ora, alguém quer algo de três modos. De um modo, pelo apetite natural, como todos os homens querem ser e viver. De outro modo, o homem quer algo por escolha, a partir de alguma premeditação. De um terceiro modo, o homem quer algo não em si mesmo, mas na sua causa; por exemplo, de quem quer comer coisas nocivas dizemos que de certo modo quer adoecer.

Assim, portanto, o motivo da misericórdia, como pertencente à miséria, é, em primeiro lugar, aquilo que é contrário ao apetite natural de quem quer, a saber, os males destrutivos e entristecedores, cujos contrários os homens naturalmente apetecem. Por isso o Filósofo diz, no livro II da Retórica, que a misericórdia é certa tristeza diante de um mal aparente, destrutivo ou entristecedor. Em segundo lugar, tais males se tornam mais capazes de provocar a misericórdia se são contra a vontade de escolha. Por isso também o Filósofo diz ali mesmo que são dignos de compaixão aqueles males cuja causa é a fortuna, por exemplo, quando sobrevém algum mal de onde se esperava um bem. Em terceiro lugar, são ainda mais dignos de compaixão se são contra toda a vontade, por exemplo, se alguém sempre seguiu o bem e lhe sobrevêm males. E por isso o Filósofo diz, no mesmo livro, que a misericórdia é sobretudo pelos males de quem sofre sem o merecer.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que é da razão da culpa ser voluntária. E quanto a isso não tem razão do que é digno de compaixão, mas antes razão do que deve ser punido. Mas, porque a culpa pode ser de algum modo pena, a saber, enquanto tem algo anexo que é contra a vontade de quem peca, segundo isso pode ter razão do que é digno de compaixão. E segundo isso temos misericórdia e compaixão dos que pecam, como diz Gregório numa homilia que a verdadeira justiça não tem desdém, a saber, para com os pecadores, mas compaixão. E em Mateus 9 se diz: vendo Jesus as multidões, teve compaixão delas, porque estavam aflitas e prostradas, como ovelhas que não têm pastor.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, porque a misericórdia é a compaixão pela miséria de outro, a misericórdia é propriamente para com outro, e não para consigo mesmo, a não ser segundo certa semelhança, como também a justiça, enquanto no homem se consideram diversas partes, como se diz no livro V da Ética. E segundo isso se diz em Eclesiástico 30: tem compaixão da tua alma, agradando a Deus.

Assim, pois, como para consigo mesmo não há propriamente misericórdia, mas dor, por exemplo, quando sofremos em nós algo cruel, assim também, se há algumas pessoas tão unidas a nós que são como algo nosso, por exemplo, os filhos ou os pais, nos males delas não temos misericórdia, mas dor, como nas próprias feridas. E segundo isso o Filósofo diz que o terrível expulsa a comiseração.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, assim como da esperança e da lembrança dos bens se segue o deleite, assim da esperança e da lembrança dos males se segue a tristeza, não, porém, tão veemente como a que vem da percepção dos males presentes. E por isso os sinais dos males, enquanto nos representam males dignos de compaixão como presentes, movem à misericórdia.