Artigo 3

Se a misericórdia é virtude

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que a misericórdia não é virtude. Com efeito, o principal na virtude é a escolha, como fica claro pelo Filósofo, no livro da Ética. Ora, a escolha é o apetite do que foi previamente deliberado, como se diz no mesmo livro. Logo, aquilo que impede a deliberação não pode ser chamado virtude. Ora, a misericórdia impede a deliberação, segundo aquilo de Salústio: convém que todos os homens que deliberam sobre coisas duvidosas estejam livres de ira e de misericórdia, pois o ânimo não discerne facilmente a verdade onde elas estorvam. Logo, a misericórdia não é virtude.

Além disso, nada que é contrário à virtude é louvável. Ora, a nêmesis¹ é contrária à misericórdia, como diz o Filósofo no livro II da Retórica. E a nêmesis é uma paixão louvável, como se diz no livro II da Ética. Logo, a misericórdia não é virtude.

Além disso, a alegria e a paz não são virtudes especiais, porque se seguem da caridade, como foi dito acima. Ora, também a misericórdia se segue da caridade, pois pela caridade choramos com os que choram, assim como nos alegramos com os que se alegram. Logo, a misericórdia não é virtude especial.

Além disso, como a misericórdia pertence à potência apetitiva, não é virtude intelectual. Nem é virtude teologal, já que não tem Deus por objeto. Semelhantemente, também não é virtude moral, porque nem versa sobre as operações, pois isso pertence à justiça, nem versa sobre as paixões, pois não se reduz a nenhum dos doze meios-termos que o Filósofo põe no livro II da Ética. Logo, a misericórdia não é virtude.

Mas em sentido contrário está o que diz Agostinho no livro IX de A Cidade de Deus: muito melhor, mais humanamente e de modo mais conforme ao sentir dos piedosos falou Cícero no elogio de César, quando diz: Nenhuma das tuas virtudes é mais admirável nem mais agradável que a misericórdia. Logo, a misericórdia é virtude.

Respondo dizendo que a misericórdia implica dor pela miséria alheia. Ora, essa dor pode designar, de um modo, um movimento do apetite sensitivo. E segundo isso a misericórdia é paixão, e não virtude. De outro modo, pode designar um movimento do apetite intelectivo, enquanto a alguém desagrada o mal de outro. Ora, esse movimento pode ser regulado segundo a razão, e segundo esse movimento regulado pela razão pode ser regulado o movimento do apetite inferior. Por isso Agostinho diz, no livro IX de A Cidade de Deus, que este movimento da alma, a saber, a misericórdia, serve à razão quando a misericórdia é oferecida de modo que se conserve a justiça, seja quando se dá ao indigente, seja quando se perdoa ao penitente. E porque a razão da virtude humana consiste em que o movimento da alma seja regulado pela razão, como fica claro pelo que foi dito antes, segue-se que a misericórdia é virtude.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquela autoridade de Salústio se entende da misericórdia enquanto é paixão não regulada pela razão. Assim, com efeito, impede a deliberação da razão, ao fazer afastar-se da justiça.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o Filósofo fala ali da misericórdia e da nêmesis enquanto uma e outra são paixões. E têm, de fato, contrariedade da parte do juízo que fazem dos males alheios: o misericordioso se dói deles, enquanto julga que alguém sofre o que não merece; o nemesético, porém, se alegra, enquanto julga que alguns sofrem merecidamente, e se entristece se acontece bem aos indignos. E uma e outra são louváveis e descendem do mesmo caráter, como ali se diz. Mas à misericórdia se opõe propriamente a inveja, como se dirá adiante.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a alegria e a paz nada acrescentam à razão do bem que é objeto da caridade, e por isso não requerem outras virtudes além da caridade. Mas a misericórdia considera certa razão especial, a saber, a miséria daquele de quem se compadece.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a misericórdia, enquanto é virtude, é virtude moral que versa sobre as paixões, e se reduz àquele meio-termo que se chama nêmesis, porque procedem do mesmo caráter, como se diz no livro II da Retórica. Ora, o Filósofo não põe esses meios-termos como virtudes, mas como paixões, porque, mesmo enquanto são paixões, são louváveis. Nada impede, contudo, que provenham de algum hábito eletivo. E segundo isso assumem a razão de virtude.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Nemesis transcreve o grego némesis, termo com que Aristóteles designa a justa indignação diante da prosperidade de quem não a merece. Não se refere aqui à deusa grega do mesmo nome. ↩