Artigo 3

Se se deve fazer mais o bem aos que nos são mais unidos

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que não se deve fazer mais o bem aos que nos são mais unidos. Pois se diz em Lucas 14: quando deres um almoço ou um jantar, não convides os teus amigos, nem os teus irmãos, nem os teus parentes. Mas estes são os mais unidos. Logo, não se deve fazer mais o bem aos unidos, mas antes aos estranhos necessitados; pois segue-se: mas, quando deres um banquete, convida os pobres e os fracos etc.

Além disso, o maior benefício é ajudar alguém na guerra. Mas o soldado na guerra deve ajudar mais o companheiro de armas estranho do que o consanguíneo inimigo. Logo, os benefícios não devem ser prestados mais aos mais unidos.

Além disso, antes se devem restituir as dívidas do que prestar benefícios gratuitos. Mas é devido que alguém preste benefício àquele de quem o recebeu. Logo, deve-se fazer mais o bem aos benfeitores do que aos parentes.

Além disso, os pais devem ser mais amados do que os filhos, como acima foi dito. Mas deve-se fazer mais o bem aos filhos, porque não devem os filhos entesourar para os pais, como se diz em 2 Coríntios 12. Logo, não se deve fazer mais o bem aos mais unidos.

Em sentido contrário está o que diz Agostinho, no livro I de A doutrina cristã: como não podes ser útil a todos, deves cuidar sobretudo daqueles que, pelas circunstâncias de lugares e de tempos ou de quaisquer outras coisas, estão mais estreitamente unidos a ti, como que por uma espécie de sorte.

Respondo dizendo que a graça e a virtude imitam a ordem da natureza, que foi instituída pela sabedoria divina. Ora, a ordem da natureza é tal que todo agente natural difunde sua ação primeiro e mais intensamente sobre as coisas que lhe são mais próximas, assim como o fogo aquece mais a coisa que lhe está mais próxima. E, de modo semelhante, Deus difunde os dons de sua bondade primeiro e mais copiosamente sobre as substâncias que lhe são mais próximas, como se vê por Dionísio, no capítulo 4 de A hierarquia celeste. Ora, a prestação de benefícios é uma ação da caridade para com os outros. E por isso é preciso que sejamos mais beneficentes para com os mais próximos.

Mas a proximidade de um homem a outro pode ser considerada segundo as diversas coisas em que os homens comunicam entre si: os consanguíneos na comunicação natural, os concidadãos na civil, os fiéis na espiritual, e assim por diante. E segundo as diversas uniões devem ser distribuídos de modos diversos os diversos benefícios: pois a cada um se deve prestar mais o benefício pertinente àquilo segundo o qual nos é mais unido, falando absolutamente. Isso, contudo, pode variar segundo a diversidade de lugares, tempos e negócios: pois em algum caso deve-se socorrer mais um estranho, por exemplo, se estiver em extrema necessidade, do que até mesmo o próprio pai que não padeça tamanha necessidade.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o Senhor não proíbe absolutamente convidar os amigos ou os consanguíneos para o banquete, mas convidá-los com a intenção de que eles te convidem por sua vez. Pois isso não será próprio da caridade, mas da cupidez. Pode, contudo, acontecer que os estranhos devam ser convidados de preferência em algum caso, por causa da maior indigência. Pois deve-se entender que se deve fazer mais o bem aos mais unidos, em igualdade de condições. Se, porém, de duas pessoas uma for mais unida e a outra mais indigente, não se pode determinar por uma regra universal a qual se deve socorrer mais, porque há diversos graus tanto de indigência quanto de proximidade; mas isso requer o juízo do prudente.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o bem comum de muitos é mais divino do que o bem de um só. Por isso, pelo bem comum da república, seja espiritual, seja temporal, é virtuoso que alguém exponha ao perigo até a própria vida. E por isso, como a comunicação nos assuntos de guerra se ordena à conservação da república, o soldado que nisso presta auxílio ao companheiro de armas não o presta a ele como a uma pessoa privada, mas como quem ajuda toda a república. E por isso não é de admirar que nisso se prefira o estranho ao unido segundo a carne.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que há duas espécies de dívida. Uma, que não se deve contar entre os bens daquele que deve, mas antes entre os bens daquele a quem se deve. Por exemplo, se alguém tem dinheiro ou outra coisa de outrem, ou subtraída por furto, ou recebida em empréstimo ou em depósito, ou de algum outro modo semelhante; quanto a isso, o homem deve antes pagar a dívida do que fazer com isso o bem aos que lhe são unidos. A não ser, talvez, que houvesse um transe de tamanha necessidade em que até fosse lícito tomar a coisa alheia para socorrer quem padece necessidade. A não ser, talvez, que também aquele a quem a coisa é devida estivesse em necessidade semelhante. Nesse caso, porém, dever-se-ia pesar a condição de ambos segundo as outras condições, pelo juízo do prudente, porque em tais coisas não se pode dar uma regra universal, por causa da variedade dos casos singulares, como diz o Filósofo no livro IX da Ética.

A outra é a dívida que se computa entre os bens daquele que deve, e não daquele a quem se deve; por exemplo, se é devida não por necessidade de justiça, mas por certa equidade moral, como acontece com os benefícios recebidos gratuitamente. Ora, nenhum benefício de benfeitor algum é tão grande quanto o dos pais; e por isso os pais, na retribuição dos benefícios, devem ser preferidos a todos os outros, a não ser que prepondere a necessidade da outra parte, ou alguma outra condição, por exemplo, a utilidade comum da Igreja ou da república. Nos outros casos, porém, deve-se fazer uma estimativa tanto da união quanto do benefício recebido. O que, de modo semelhante, não pode ser determinado por uma regra comum.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que os pais são como superiores, e por isso o amor dos pais é para fazer o bem, ao passo que o amor dos filhos é para honrar os pais. E, contudo, num transe de necessidade extrema seria mais lícito abandonar os filhos do que os pais, aos quais de modo algum é lícito abandonar, por causa da obrigação dos benefícios recebidos, como se vê pelo Filósofo no livro VIII da Ética.