Artigo 1
Se a insensibilidade é vício
Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a insensibilidade não é vício. Com efeito, dizem-se insensíveis os que ficam aquém nos deleites do tato. Mas faltar inteiramente neles parece ser louvável e virtuoso, pois diz-se em Daniel 10: naqueles dias, eu, Daniel, estive de luto durante três semanas; não comi pão desejável, e carne e vinho não entraram em minha boca, nem me ungi com unguento. Logo, a insensibilidade não é pecado.
Além disso, o bem do homem é ser segundo a razão, segundo Dionísio, no capítulo IV Sobre os nomes divinos. Mas abster-se de todas as coisas deleitáveis do tato é o que mais faz o homem progredir no bem da razão, pois diz-se em Daniel 1 que aos jovens que se alimentavam de legumes Deus deu ciência e disciplina em todo livro e sabedoria. Logo, a insensibilidade, que rejeita universalmente tais deleites, não é viciosa.
Além disso, aquilo pelo qual mais se afasta do pecado não parece ser vicioso. Mas o remédio mais excelente para abster-se do pecado é que alguém fuja dos deleites, o que pertence à insensibilidade; pois o Filósofo diz, no livro II da Ética, que rejeitando o deleite pecaremos menos. Logo, a insensibilidade não é algo vicioso.
Mas em sentido contrário, nada se opõe à virtude senão o vício. Mas a insensibilidade opõe-se à virtude da temperança, como fica claro pelo Filósofo, nos livros II e III da Ética. Logo, a insensibilidade é vício.
Respondo dizendo que tudo o que contraria a ordem natural é vicioso. Ora, a natureza juntou o deleite às operações necessárias à vida do homem. Por isso a ordem natural requer que o homem use de tais deleites na medida em que é necessário à saúde do homem, quer quanto à conservação do indivíduo, quer quanto à conservação da espécie. Se, pois, alguém fugisse do deleite a ponto de omitir aquilo que é necessário à conservação da natureza, pecaria, como quem repugna à ordem natural. E isto pertence ao vício da insensibilidade.
Deve-se saber, contudo, que é às vezes louvável, ou mesmo necessário, abster-se dos deleites que se seguem a tais operações, por causa de algum fim. Assim, por causa da saúde corporal, alguns se abstêm de certos deleites, das comidas, das bebidas e dos venéreos. E também por causa da execução de algum ofício, como é necessário que os atletas e os soldados se abstenham de muitos deleites para executar o seu próprio ofício. E igualmente os penitentes, para recuperar a saúde da alma, usam da abstinência das coisas deleitáveis como de certa dieta. E os homens que querem dedicar-se à contemplação e às coisas divinas precisam afastar-se mais das coisas carnais. E nada disso pertence ao vício da insensibilidade, porque é segundo a reta razão.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Daniel usava daquela abstinência das coisas deleitáveis não como quem abomina os deleites por si mesmos, como maus em si, mas por algum fim louvável, isto é, para tornar-se apto à altura da contemplação, abstendo-se dos deleites corporais. Por isso ali logo se acrescenta a revelação que lhe foi feita.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que, como o homem não pode usar da razão sem as potências sensitivas, que precisam de órgão corporal, como se estabeleceu na primeira parte, é necessário que o homem sustente o corpo para usar da razão. Ora, o sustento do corpo faz-se por operações deleitáveis. Por isso não pode haver bem da razão no homem se ele se abstiver de todas as coisas deleitáveis. Contudo, conforme o homem, ao executar o ato da razão, precisa mais ou menos da força corporal, assim tem mais ou menos necessidade de usar das coisas deleitáveis corporais. Por isso os homens que assumiram o ofício de se dedicar à contemplação e de transmitir aos outros o bem espiritual, como que por certa propagação espiritual, abstêm-se louvavelmente de muitas coisas deleitáveis, das quais não se absteriam louvavelmente aqueles a quem cabe, por ofício, dedicar-se às obras corporais e à geração carnal.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que se deve fugir do deleite para evitar o pecado, não totalmente, mas de modo que não se busque além do que a necessidade requer.
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