Artigo 2

Se pode haver alguma virtude nos divertimentos

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que não pode haver virtude alguma nos divertimentos. Com efeito, diz Ambrósio, no livro I Sobre os deveres: o Senhor diz: ai de vós que rides, porque chorareis. Julgo, pois, que se devem evitar não só os gracejos desmedidos, mas todos os gracejos. Ora, aquilo que pode ser feito virtuosamente não deve ser evitado totalmente. Logo, não pode haver virtude acerca dos divertimentos.

Além disso, a virtude é aquilo que Deus opera em nós sem nós, como se viu acima. Ora, Crisóstomo diz: não é Deus que concede divertir-se, mas o diabo. Ouve o que sofreram os que se divertiam: o povo sentou-se para comer e beber, e levantaram-se para se divertir. Logo, não pode haver virtude acerca dos divertimentos.

Além disso, o Filósofo diz, no livro X da Ética, que as operações do divertimento não se ordenam a outra coisa. Ora, para a virtude requer-se que quem escolhe opere em vista de algo, como se vê pelo Filósofo no livro II da Ética. Logo, não pode haver virtude alguma acerca dos divertimentos.

Em sentido contrário, diz Agostinho, no livro II Sobre a música: quero que enfim te poupes; pois convém ao sábio relaxar por vezes a agudeza do espírito aplicada às coisas que se devem fazer. Ora, este relaxamento do ânimo em relação às coisas que se devem fazer dá-se por palavras e atos divertidos. Logo, usar deles por vezes é próprio do sábio e virtuoso. Também o Filósofo põe a virtude da eutrapelia acerca dos divertimentos, a que nós podemos chamar jovialidade.

Respondo dizendo que, assim como o homem precisa do repouso corporal para refazer o corpo, que não pode trabalhar continuamente, por ter uma força finita, proporcionada a determinados trabalhos, assim também se dá da parte da alma, cuja força também é finita, proporcionada a determinadas operações; e por isso, quando se estende a algumas operações além da sua medida, esforça-se e com isso se cansa, sobretudo porque nas operações da alma trabalha também ao mesmo tempo o corpo, a saber, enquanto a alma, mesmo a intelectiva, usa de potências que operam por órgãos corpóreos. Ora, os bens sensíveis são conaturais ao homem. E por isso, quando a alma, aplicada às obras da razão, se eleva acima das coisas sensíveis, nasce daí certa fadiga da alma, quer o homem se aplique às obras da razão prática, quer às da especulativa. Mais ainda, porém, se se aplica às obras da contemplação, porque por elas se eleva mais acima das coisas sensíveis, embora talvez em algumas obras exteriores da razão prática haja maior trabalho do corpo. Em ambas, porém, tanto mais alguém se fatiga na alma quanto mais veementemente se aplica às obras da razão. Ora, assim como a fadiga corporal se desfaz pelo repouso do corpo, assim também é preciso que a fadiga da alma se desfaça pelo repouso da alma. Ora, o repouso da alma é o deleite, como se viu acima, quando se tratou das paixões. E por isso é preciso aplicar remédio contra a fadiga da alma por meio de algum deleite, interrompendo a aplicação ao esforço do estudo da razão. Como se lê nas Conferências dos Padres que o bem-aventurado evangelista João, como alguns se escandalizassem por o terem encontrado brincando com os seus discípulos, mandou, segundo se diz, a um deles, que trazia um arco, que disparasse uma flecha. Tendo ele feito isso várias vezes, perguntou-lhe se poderia fazê-lo continuamente. Ele respondeu que, se o fizesse continuamente, o arco se quebraria. Daí o bem-aventurado João concluiu que semelhantemente se quebraria o ânimo do homem, se nunca se relaxasse da sua aplicação.

Ora, tais palavras ou atos, em que não se busca senão o deleite da alma, chamam-se divertidos ou jocosos. E por isso é necessário usar deles por vezes, como para certo repouso da alma. E isto é o que diz o Filósofo, no livro IV da Ética, que no convívio desta vida há certo repouso com o divertimento; e por isso é preciso usar por vezes de algumas dessas coisas.

Acerca delas, porém, parecem dever-se evitar principalmente três coisas. A primeira e principal é que o dito deleite não se busque em operações ou palavras torpes ou nocivas. Por isso diz Túlio, no livro I Sobre os deveres, que um gênero de gracejo é grosseiro, petulante, infame, obsceno. A segunda coisa a atender é que não se dissolva totalmente a gravidade da alma. Por isso diz Ambrósio, no livro I Sobre os deveres: tenhamos cuidado de, ao querermos relaxar o ânimo, não dissolvermos toda a harmonia, como que o concerto das boas obras. E Túlio diz, no livro I Sobre os deveres, que, assim como não damos às crianças toda a licença de brincar, mas aquela que não seja alheia às ações honestas, assim no próprio gracejo brilhe alguma luz de um engenho reto. Em terceiro lugar, deve-se atender, como em todos os outros atos humanos, a que convenha à pessoa, ao tempo e ao lugar, e seja devidamente ordenado segundo as outras circunstâncias, a saber, que seja digno do tempo e do homem, como diz Túlio no mesmo lugar.

Ora, tais coisas se ordenam segundo a regra da razão. E o hábito que opera segundo a razão é virtude moral. E por isso pode haver alguma virtude acerca dos divertimentos, a que o Filósofo chama eutrapelia. E alguém se diz eutrápelo por uma boa versão, a saber, porque converte bem algumas palavras ou atos em recreação.¹ E, enquanto por esta virtude o homem é refreado da imoderação dos divertimentos, está contida sob a modéstia.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que, como foi dito, as coisas jocosas devem convir aos negócios e às pessoas. Por isso também Túlio diz, no livro I da Retórica, que, quando os ouvintes estão cansados, não é inútil que o orador comece por algo novo ou risível, contanto que a dignidade do assunto não tire a possibilidade de gracejar. Ora, a doutrina sagrada trata das coisas máximas, segundo aquilo de Provérbios 8: ouvi, porque vou falar de grandes coisas. Por isso Ambrósio não exclui universalmente o gracejo do convívio humano, mas da doutrina sagrada. Por isso diz antes: embora por vezes os gracejos sejam honestos e agradáveis, repugnam contudo à regra eclesiástica; pois como podemos tomar para nós aquilo que não encontramos nas Sagradas Escrituras?

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquela palavra de Crisóstomo deve entender-se daqueles que usam desordenadamente dos divertimentos, e principalmente dos que põem o fim no deleite do divertimento, como se diz de alguns em Sabedoria 15: julgaram que a nossa vida é um divertimento. Contra isso diz Túlio, no livro I Sobre os deveres: não fomos gerados pela natureza de tal modo que pareçamos feitos para o divertimento e o gracejo, mas antes para a seriedade e para certos estudos mais graves e maiores.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que as próprias operações do divertimento, segundo a sua espécie, não se ordenam a fim algum. Mas o deleite que se tem em tais atos ordena-se a certa recreação e repouso da alma. E, segundo isso, se se faz com moderação, é lícito usar do divertimento. Por isso diz Túlio, no livro I Sobre os deveres: é lícito, sim, usar do divertimento e do gracejo, mas, como do sono e dos demais repousos, depois de termos satisfeito às coisas graves e sérias.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O grego eutrapelía (εὐτραπελία) compõe-se de eu, “bem”, e trépein, “voltar”, “virar”: é a destreza de quem sabe dar boa volta às coisas, a graça espirituosa. A bona versio de Santo Tomás traduz essa etimologia: o eutrápelo “converte bem” palavras e atos em recreação. ↩