Artigo 1

Se os profetas veem a própria essência de Deus

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que os profetas veem a própria essência de Deus. Porque, sobre aquilo de Isaías 38: dispõe da tua casa, etc., diz a Glosa: os profetas podem ler no próprio livro da presciência de Deus, no qual todas as coisas estão escritas. Ora, a presciência de Deus é a sua própria essência. Logo, os profetas veem a própria essência de Deus.

Além disso, diz Agostinho, no livro IX de Sobre a Trindade, que naquela eterna verdade, da qual foram feitas todas as coisas temporais, contemplamos com o olhar da mente a forma segundo a qual somos e segundo a qual operamos. Ora, os profetas têm, entre todos os homens, o conhecimento mais alto das coisas divinas. Logo, eles veem sobretudo a essência divina.

Além disso, os futuros contingentes são conhecidos de antemão pelos profetas segundo verdade imutável. Ora, assim não estão senão no próprio Deus. Logo, os profetas veem o próprio Deus.

Em sentido contrário, a visão da essência divina não é abolida na pátria. Ora, a profecia é abolida, como se tem em 1 Coríntios 13. Logo, a profecia não se faz pela visão da essência divina.

Respondo. Deve-se dizer que a profecia implica o conhecimento das coisas divinas como de algo que está longe; por isso se diz também dos profetas, em Hebreus 11, que olhavam de longe. Ora, os que estão na pátria, existindo no estado da bem-aventurança, não veem como de longe, mas como de perto, segundo aquilo do Salmo: os retos habitarão com a vossa face. Por isso é manifesto que o conhecimento profético é diverso do conhecimento perfeito que haverá na pátria. Por isso também se distingue dele como o imperfeito do perfeito, e, quando este chega, é abolido, como se vê pelo Apóstolo em 1 Coríntios 13.

Houve, porém, alguns que, querendo distinguir o conhecimento profético do conhecimento dos bem-aventurados, disseram que os profetas viram a própria essência divina, a que chamam espelho da eternidade, não, porém, enquanto é objeto dos bem-aventurados, mas enquanto há nela as razões dos acontecimentos futuros. Isto, porém, é totalmente impossível. Pois Deus é objeto da bem-aventurança segundo a sua própria essência, segundo o que diz Agostinho no livro V das Confissões: feliz é quem vos conhece, ainda que ignore aquelas coisas, isto é, as criaturas. Ora, não é possível que alguém veja as razões das criaturas na própria essência divina sem que a veja a ela. Quer porque a própria essência divina é a razão de todas as coisas que se fazem, e a razão ideal não acrescenta à essência divina senão a relação com a criatura. Quer também porque conhecer algo em si mesmo — o que é conhecer a Deus enquanto é objeto da bem-aventurança — é anterior a conhecê-lo por comparação com outro — o que é conhecer a Deus segundo as razões das coisas que nele existem. Por isso não pode ser que os profetas vejam a Deus segundo as razões das criaturas e não enquanto é objeto da bem-aventurança. Por isso deve-se dizer que a visão profética não é visão da própria essência divina, nem veem na própria essência divina o que veem, mas em certas semelhanças, segundo a iluminação da luz divina.

Por isso diz Dionísio no capítulo 4 da Hierarquia celeste, falando das visões proféticas, que o sábio teólogo chama divina àquela visão que se faz pela semelhança das coisas privadas de forma corporal, pela recondução dos que veem às coisas divinas. E tais semelhanças, iluminadas pela luz divina, têm mais razão de espelho do que a essência de Deus. Pois no espelho refletem-se as imagens provenientes das outras coisas, o que não se pode dizer de Deus. Mas tal iluminação da mente profética pode chamar-se espelho, enquanto nela se reflete a semelhança da verdade da presciência divina; e por isso se chama espelho da eternidade, como que representando a presciência de Deus, que na sua eternidade vê todas as coisas como presentes, como se disse.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que se diz que os profetas leem no livro da presciência de Deus enquanto, da própria presciência de Deus, se reflete a verdade na mente do profeta.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que se diz que o homem vê na verdade primeira a sua própria forma, pela qual existe, enquanto a semelhança da verdade primeira resplandece na mente humana, de onde a alma tem o poder de conhecer-se a si mesma.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, pelo próprio fato de os futuros contingentes estarem em Deus segundo verdade imutável, ele pode imprimir na mente do profeta um conhecimento semelhante, sem que os profetas vejam a Deus por essência.