Artigo 3

Se a visão profética sempre se dá com abstração dos sentidos

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que a visão profética sempre se dá com abstração dos sentidos. Pois diz-se em Números 12: Se houver entre vós um profeta do Senhor, aparecer-lhe-ei em visão, ou lhe falarei em sonho. Mas, como diz a Glosa no princípio do Saltério, a visão que se dá por sonhos e visões se dá por coisas que parecem ser ditas ou feitas. Ora, quando parecem ser ditas ou feitas coisas que não são ditas nem feitas, há alienação dos sentidos. Logo, a profecia sempre se dá com alienação dos sentidos.

Além disso, quando uma potência se aplica intensamente à sua operação, outra potência é afastada do seu ato; assim, os que se aplicam com veemência a ouvir algo não percebem com a vista o que se faz diante deles. Mas, na visão profética, o intelecto é elevado e aplicado ao seu ato ao máximo. Logo, parece que ela sempre se dá com abstração dos sentidos.

Além disso, é impossível que uma mesma coisa se volte ao mesmo tempo para partes opostas. Mas, na visão profética, a mente se volta para receber do alto. Logo, não pode ao mesmo tempo voltar-se para as coisas sensíveis. Parece necessário, portanto, que a revelação profética sempre se dê com abstração dos sentidos.

Em sentido contrário, diz-se em 1 Coríntios 14: Os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas. Mas isso não poderia ser, se o profeta não estivesse senhor de si, achando-se alienado dos sentidos. Logo, parece que a visão profética não se dá com alienação dos sentidos.

Respondo dizendo que, como se disse, a revelação profética se dá segundo quatro coisas: segundo o influxo da luz inteligível, segundo a infusão de espécies inteligíveis, segundo a impressão ou a ordenação de formas imagináveis e segundo a expressão de formas sensíveis. É manifesto, porém, que não há abstração dos sentidos quando algo é representado à mente do profeta por espécies sensíveis, quer formadas especialmente por Deus para isso, como a sarça mostrada a Moisés e a escrita mostrada a Daniel, quer produzidas por outras causas, contanto, porém, que, segundo a providência divina, se ordenem a significar profeticamente algo, como pela arca de Noé se significava a Igreja.

Do mesmo modo, também não é necessário que haja alienação dos sentidos exteriores pelo fato de a mente do profeta ser iluminada pela luz inteligível ou informada por espécies inteligíveis, porque em nós o juízo perfeito do intelecto se obtém pela conversão às coisas sensíveis, que são os primeiros princípios do nosso conhecimento, como se estabeleceu na Primeira Parte.

Mas, quando a revelação profética se dá segundo formas imaginárias, é necessário que haja abstração dos sentidos, para que tal aparição dos fantasmas não seja referida às coisas que se sentem exteriormente. Ora, a abstração dos sentidos às vezes se dá perfeitamente, de modo que o homem nada perceba pelos sentidos; outras vezes, imperfeitamente, de modo que perceba algo pelos sentidos, mas não discirna plenamente o que percebe exteriormente do que vê imaginariamente; por isso Agostinho diz, no livro XII de Sobre o Gênesis ao pé da letra: As imagens dos corpos que se formam no espírito são vistas assim como os corpos pelo corpo, de modo que se vê ao mesmo tempo um homem presente e, pelo espírito, outro ausente, como que com os olhos.

Tal alienação dos sentidos, porém, não se dá nos profetas com alguma desordem da natureza, como nos possessos ou nos loucos, mas por alguma causa ordenada: ou natural, como pelo sono; ou anímica, como pela veemência da contemplação — assim se lê de Pedro, em Atos 10, que, quando orava no cenáculo, foi tomado por um excesso da mente —; ou pela virtude divina que arrebata, segundo aquilo de Ezequiel 1: Veio sobre ele a mão do Senhor.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que aquela autoridade fala dos profetas em quem se imprimiam ou se ordenavam formas imaginárias, quer dormindo, o que se significa pelo sonho, quer em vigília, o que se significa pela visão.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, quando a mente se aplica em seu ato a coisas ausentes, afastadas dos sentidos, então, pela veemência da aplicação, segue-se a alienação dos sentidos. Mas, quando a mente se aplica em seu ato à disposição ou ao juízo das coisas sensíveis, não é necessário que seja abstraída dos sentidos.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o movimento da mente que profetiza não se dá segundo a virtude própria, mas segundo a virtude de um influxo superior. Por isso, quando por influxo superior a mente do profeta é inclinada a julgar ou dispor algo acerca das coisas sensíveis, não há alienação dos sentidos; há somente quando a mente é elevada a contemplar coisas mais sublimes.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que se diz que os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas quanto à enunciação profética, da qual ali fala o Apóstolo; isto é, porque falam com o seu próprio entendimento o que viram, não com a mente perturbada, como os possessos, conforme disseram Priscila e Montano.¹ Mas, na própria revelação profética, são antes eles que se sujeitam ao espírito de profecia, isto é, ao dom profético.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Montano, cristão da Frígia do século II, fundou com as profetisas Priscila (ou Prisca) e Maximila o movimento chamado montanismo, que apresentava os seus oráculos, proferidos em êxtase, como nova revelação do Paráclito. Contra eles, os Padres sustentaram que os verdadeiros profetas não falavam fora de si. ↩