Artigo 1

Se a alma de Cristo possuía onipotência

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a alma de Cristo possuía onipotência. Com efeito, Ambrósio diz, no Comentário a Lucas: O poder que o Filho de Deus possui naturalmente, o homem haveria de receber no tempo. Ora, isso parece dar-se sobretudo segundo a alma, que é a parte mais excelente do homem. Portanto, como o Filho de Deus possuiu onipotência desde a eternidade, parece que a alma de Cristo recebeu onipotência no tempo.

Além disso, assim como o poder de Deus é infinito, também o é sua ciência. Ora, a alma de Cristo possui, de certo modo, a ciência de tudo o que Deus sabe, como foi dito acima. Portanto, possui também todo o poder. E assim é onipotente.

Além disso, a alma de Cristo possui toda a ciência. Ora, uma parte das ciências é prática e outra é especulativa. Portanto, possui ciência prática daquilo que sabe, de modo que sabe fazer aquilo que sabe. E assim parece que pode fazer todas as coisas.

Em sentido contrário, aquilo que é próprio de Deus não pode convir a alguma criatura. Ora, é próprio de Deus ser onipotente, segundo aquilo de Êxodo 15: Este é meu Deus, e eu o glorificarei; e depois se acrescenta: Onipotente é seu nome. Portanto, a alma de Cristo, sendo criatura, não possui onipotência.

Respondo que, como foi dito acima, no mistério da encarnação a união se realizou na pessoa de tal modo que permaneceu, contudo, a distinção das naturezas, conservando cada natureza aquilo que lhe é próprio. Ora, a potência ativa de qualquer coisa decorre de sua forma, que é o princípio de agir. E a forma ou é a própria natureza da coisa, como nas coisas simples, ou constitui a própria natureza da coisa, como naquelas que são compostas de matéria e forma. Por isso, é manifesto que a potência ativa de qualquer coisa decorre de sua natureza.

E, desse modo, a onipotência decorre da natureza divina. Com efeito, porque a natureza divina é o próprio ser ilimitado de Deus, como fica claro em Dionísio, no capítulo V de Os nomes divinos, ela possui potência ativa em relação a tudo o que pode ter razão de ente, o que é possuir onipotência; assim também qualquer outra coisa possui potência ativa em relação àquilo a que se estende a perfeição de sua natureza, como o que é quente tem poder de aquecer. Portanto, como a alma de Cristo é parte da natureza humana, é impossível que possua onipotência.

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que o homem recebeu no tempo a onipotência que o Filho de Deus possuía desde a eternidade, pela própria união da pessoa, da qual resultou que, assim como o homem é chamado Deus, também é chamado onipotente; não como se a onipotência do homem fosse outra que a do Filho de Deus, assim como tampouco sua divindade é outra, mas porque é uma só a pessoa de Deus e do homem.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que a razão da ciência é diferente da razão da potência ativa, como dizem alguns. Pois a potência ativa decorre da própria natureza da coisa, porque a ação é considerada como procedente do agente. A ciência, porém, nem sempre é possuída pela própria essência daquele que conhece, mas pode ser possuída pela assimilação daquele que conhece às coisas conhecidas, segundo semelhanças recebidas. Mas essa razão não parece suficiente. Porque, assim como alguém pode conhecer por uma semelhança recebida de outro, também pode agir por uma forma recebida de outro, assim como a água ou o ferro aquecem pelo calor recebido do fogo. Portanto, isso não impede que, assim como a alma de Cristo pode conhecer todas as coisas pelas semelhanças de todas elas que Deus lhe infundiu, também possa fazê-las por essas mesmas semelhanças.

Deve-se, portanto, considerar ainda que aquilo que se recebe de uma natureza superior numa inferior é possuído de modo inferior, pois o calor não é recebido na água com a mesma perfeição e força com que está no fogo. Portanto, porque a alma de Cristo é de natureza inferior à natureza divina, as semelhanças das coisas não são recebidas na própria alma de Cristo com a mesma perfeição e força com que estão na natureza divina. Daí resulta que a ciência da alma de Cristo é inferior à ciência divina quanto ao modo de conhecer, porque Deus conhece mais perfeitamente que a alma de Cristo; e também quanto ao número de coisas conhecidas, porque a alma de Cristo não conhece todas as coisas que Deus pode fazer, as quais, contudo, Deus conhece pela ciência de simples inteligência, embora conheça todas as coisas presentes, passadas e futuras que Deus conhece pela ciência de visão. Do mesmo modo, as semelhanças das coisas infundidas na alma de Cristo não igualam o poder divino no agir, de maneira que possam fazer tudo o que Deus pode, ou mesmo agir do modo como Deus age, que age por um poder infinito, do qual a criatura não é capaz. Ora, não há coisa alguma cujo conhecimento, de algum modo, exija um poder infinito, embora certo modo de conhecer seja próprio de um poder infinito; há, contudo, certas coisas que só podem ser feitas por um poder infinito, como a criação e outras semelhantes, conforme fica claro pelo que foi dito na Primeira Parte. Por isso, a alma de Cristo, sendo criatura e de poder finito, pode conhecer todas as coisas, mas não de todos os modos; não pode, porém, fazer todas as coisas, o que pertence à razão de onipotência; e, entre outras coisas, é manifesto que não pode criar a si mesma.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que a alma de Cristo possuía tanto ciência prática como especulativa; não é necessário, porém, que possua ciência prática de tudo aquilo de que possuía ciência especulativa. Com efeito, para possuir ciência especulativa basta a conformidade ou assimilação daquele que conhece à coisa conhecida; para a ciência prática, porém, requer-se que as formas das coisas presentes no intelecto sejam produtivas. Ora, possuir uma forma e imprimir em outro a forma possuída é mais que apenas possuir uma forma, assim como brilhar e iluminar é mais que apenas brilhar. Daí resulta que a alma de Cristo possui ciência especulativa do criar, pois sabe como Deus cria, mas não possui tal ciência prática, porque não possui uma ciência capaz de produzir a criação.