Artigo 3

Se a alma de Cristo possuía onipotência em relação ao próprio corpo

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que a alma de Cristo possuía onipotência em relação ao próprio corpo. Com efeito, Damasceno diz, no livro III, que todas as coisas naturais foram voluntárias para Cristo: pois teve fome porque quis, teve sede porque quis, teve medo porque quis, morreu porque quis. Ora, Deus é chamado onipotente porque fez tudo o que quis. Portanto, parece que a alma de Cristo possuía onipotência em relação às operações naturais do próprio corpo.

Além disso, a natureza humana existia em Cristo mais perfeitamente que em Adão, no qual, segundo a justiça original que possuía no estado de inocência, o corpo estava inteiramente sujeito à alma, de modo que nada podia acontecer no corpo contra a vontade da alma. Portanto, com muito mais razão a alma de Cristo possuía onipotência em relação ao seu corpo.

Além disso, o corpo se transforma naturalmente em resposta à imaginação da alma; e tanto mais quanto mais forte for a imaginação da alma, como foi estabelecido na Primeira Parte. Ora, a alma de Cristo possuía uma força perfeitíssima, tanto quanto à imaginação como quanto às outras faculdades. Portanto, a alma de Cristo era onipotente em relação ao próprio corpo.

Em sentido contrário, diz-se em Hebreus 2 que devia assemelhar-se em tudo aos irmãos, sobretudo naquilo que pertence à condição da natureza humana. Ora, pertence à condição da natureza humana que a saúde do corpo, sua nutrição e seu crescimento não estejam sujeitos ao comando da razão ou à vontade, porque as coisas naturais estão sujeitas somente a Deus, que é o autor da natureza. Portanto, tampouco estavam sujeitas em Cristo. Logo, a alma de Cristo não era onipotente em relação ao próprio corpo.

Respondo que, como foi dito, a alma de Cristo pode ser considerada de dois modos. De um modo, segundo seu próprio poder e sua própria natureza. E, desse modo, assim como não podia desviar os corpos exteriores do curso e da ordem da natureza, também não podia alterar seu próprio corpo para além de sua disposição natural, porque a alma, segundo sua própria natureza, possui uma proporção determinada com seu corpo. De outro modo, a alma de Cristo pode ser considerada enquanto instrumento unido ao Verbo de Deus na pessoa. E assim toda disposição do próprio corpo estava inteiramente sujeita ao seu poder. Contudo, porque o poder da ação não se atribui propriamente ao instrumento, mas ao agente principal, tal onipotência se atribui mais ao próprio Verbo de Deus que à alma de Cristo.

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que as palavras de Damasceno devem ser entendidas quanto à vontade divina de Cristo. Pois, como ele próprio diz no capítulo precedente, pelo beneplácito da vontade divina, permitia-se à carne padecer e realizar o que lhe era próprio.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que não pertencia à justiça original que Adão possuía no estado de inocência que a alma do homem tivesse poder para transformar o próprio corpo em qualquer forma, mas que pudesse conservá-lo sem dano. E Cristo também poderia ter assumido esse poder, se tivesse querido. Mas, como há três estados dos homens, a saber, o de inocência, o de culpa e o de glória, assim como assumiu do estado de glória a condição de compreensor, e do estado de inocência a imunidade ao pecado, também assumiu do estado de culpa a necessidade de se submeter às penalidades desta vida, como se dirá adiante.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que o corpo obedece naturalmente à imaginação, se ela for forte, quanto a certas coisas. Por exemplo, quanto à queda de cima de uma trave colocada no alto, porque a imaginação é naturalmente apta a ser princípio do movimento local, como se diz no livro III de A alma. Do mesmo modo, também quanto à alteração segundo o calor e o frio e às outras coisas que deles decorrem, porque da imaginação podem naturalmente decorrer as paixões da alma, segundo as quais o coração se move, e assim, pela agitação dos espíritos, todo o corpo se altera.¹ As outras disposições corporais, porém, que não têm uma ordenação natural à imaginação, não são transformadas pela imaginação, por mais forte que seja, como a forma da mão ou do pé, ou algo semelhante.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Espíritos” designa aqui, na fisiologia antiga e medieval, elementos corpóreos sutis aos quais se atribuía a transmissão de movimentos e alterações pelo organismo. ↩