Artigo 2

Se a alma de Cristo possui onipotência em relação à transformação das criaturas

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que a alma de Cristo possui onipotência em relação à transformação das criaturas. Com efeito, ele próprio diz no último capítulo de Mateus: Foi-me dado todo o poder no céu e na terra. Ora, pelo nome de céu e terra se entende toda criatura, como fica claro quando se diz em Gênesis 1: No princípio, Deus criou o céu e a terra. Portanto, parece que a alma de Cristo possui onipotência em relação à transformação das criaturas.

Além disso, a alma de Cristo é mais perfeita que qualquer criatura. Ora, qualquer criatura pode ser movida por alguma outra criatura, pois Agostinho diz, no livro III de A Trindade, que, assim como os corpos mais grosseiros e inferiores são governados, segundo certa ordem, pelos mais sutis e poderosos, também todos os corpos o são pelo espírito racional de vida; e o espírito racional de vida desertor e pecador, pelo espírito racional de vida piedoso e justo. Ora, a alma de Cristo move até os próprios espíritos supremos, iluminando-os, como diz Dionísio no capítulo VII da Hierarquia celeste. Portanto, parece que a alma de Cristo possui onipotência em relação à transformação das criaturas.

Além disso, a alma de Cristo possuía de modo pleníssimo a graça dos milagres ou prodígios, assim como as demais graças. Ora, toda transformação da criatura pode pertencer à graça dos milagres, pois até os corpos celestes foram milagrosamente desviados de sua ordem, como demonstra Dionísio na Carta a Policarpo. Portanto, a alma de Cristo possuía onipotência em relação à transformação das criaturas.

Em sentido contrário, compete transformar as criaturas àquele a quem compete conservá-las. Ora, isso compete somente a Deus, segundo aquilo de Hebreus 1: Sustentando todas as coisas pela palavra de seu poder. Portanto, somente a Deus compete possuir onipotência em relação à transformação das criaturas. Logo, isso não convém à alma de Cristo.

Respondo que aqui é necessária uma dupla distinção. A primeira diz respeito à transformação das criaturas, que é tríplice. Uma é natural, a saber, a que se realiza pelo agente próprio segundo a ordem da natureza. Outra é milagrosa, a que se realiza por um agente sobrenatural, acima da ordem e do curso habituais da natureza, como a ressurreição dos mortos. A terceira se dá na medida em que toda criatura pode ser reduzida ao nada.

A segunda distinção deve ser tomada da parte da alma de Cristo, que pode ser considerada de dois modos. De um modo, segundo sua própria natureza e seu próprio poder, seja natural, seja gratuito. De outro, enquanto é instrumento do Verbo de Deus, unido a ela pessoalmente. Portanto, se falarmos da alma de Cristo segundo sua própria natureza e seu próprio poder, seja natural, seja gratuito, ela possuía poder para produzir aqueles efeitos que convêm à alma, como governar o corpo e ordenar os atos humanos; e também para iluminar, pela plenitude da graça e da ciência, todas as criaturas racionais inferiores à sua perfeição, do modo como isso convém a uma criatura racional. Se, porém, falarmos da alma de Cristo enquanto é instrumento do Verbo unido a ela, assim possuía poder instrumental para realizar todas as transformações milagrosas ordenáveis ao fim da encarnação, que é restaurar todas as coisas, tanto as que estão nos céus como as que estão na terra. As transformações das criaturas enquanto podem ser reduzidas ao nada correspondem, porém, à criação das coisas enquanto são produzidas do nada. Por isso, assim como somente Deus pode criar, também somente ele pode reduzir as criaturas ao nada, ele que também é o único a conservá-las no ser, para que não caiam no nada. Assim, portanto, deve-se dizer que a alma de Cristo não possui onipotência em relação à transformação das criaturas.

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que, como diz Jerônimo, o poder foi dado àquele que pouco antes fora crucificado e sepultado no túmulo e que depois ressuscitou, isto é, a Cristo enquanto homem. Diz-se, porém, que lhe foi dado todo o poder em razão da união, pela qual o homem se tornou onipotente, como foi dito acima. E, embora isso tenha sido conhecido pelos anjos antes da ressurreição, depois da ressurreição tornou-se conhecido de todos os homens, como diz Remígio. Ora, diz-se que as coisas acontecem quando se tornam conhecidas. Por isso, depois da ressurreição, o Senhor diz que lhe foi dado poder no céu e na terra.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que, embora toda criatura possa ser mudada por outra criatura, exceto o anjo supremo, que, contudo, pode ser iluminado pela alma de Cristo, nem toda transformação que pode ocorrer numa criatura pode ser realizada por uma criatura; algumas transformações só podem ser realizadas por Deus. Entretanto, todas as transformações das criaturas que podem ser realizadas por criaturas também podem ser realizadas pela alma de Cristo enquanto instrumento do Verbo. Mas não segundo sua própria natureza e seu próprio poder, porque algumas dessas transformações não pertencem à alma, nem quanto à ordem da natureza, nem quanto à ordem da graça.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que, como foi dito na Segunda Parte, a graça dos prodígios ou milagres é dada à alma de algum santo para que tais milagres sejam realizados pelo poder divino, e não pelo poder próprio dessa alma. E essa graça foi dada de modo excelentíssimo à alma de Cristo, para que não somente ele próprio fizesse milagres, mas também transmitisse essa graça a outros. Por isso, diz-se em Mateus 10 que, tendo chamado os doze discípulos, deu-lhes poder sobre os espíritos impuros, para que os expulsassem e curassem toda enfermidade e toda doença.