Artigo 1

Se o Filho de Deus devia assumir a natureza humana com as deficiências do corpo

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o Filho de Deus não devia assumir a natureza humana com as deficiências do corpo. Com efeito, assim como a alma foi unida pessoalmente ao Verbo de Deus, também o foi o corpo. Ora, a alma de Cristo possuía toda espécie de perfeição, tanto quanto à graça como quanto à ciência, conforme foi dito acima. Portanto, também seu corpo devia ser perfeito de todos os modos, sem ter em si deficiência alguma.

Além disso, a alma de Cristo via o Verbo de Deus pela visão com que os bem-aventurados o veem, como foi dito acima; e assim a alma de Cristo era bem-aventurada. Ora, pela bem-aventurança da alma o corpo é glorificado, pois Agostinho diz, na Carta a Dióscoro: Deus fez a alma com uma natureza tão poderosa que de sua pleníssima bem-aventurança transborda também para a natureza inferior, que é o corpo, não a bem-aventurança, que é própria daquele que frui e entende, mas a plenitude da saúde, isto é, o vigor da incorruptibilidade. Portanto, o corpo de Cristo era incorruptível e sem nenhuma deficiência.

Além disso, a pena decorre da culpa. Ora, em Cristo não houve culpa alguma, segundo aquilo de 1 Pedro 2: Ele não cometeu pecado. Portanto, tampouco deviam existir nele deficiências corporais, que têm caráter de pena.

Além disso, nenhum sábio assume aquilo que o impede de alcançar seu próprio fim. Ora, o fim da encarnação parece ser impedido de muitos modos por essas deficiências corporais. Primeiro, porque, em razão dessas fraquezas, os homens eram impedidos de conhecê-lo, segundo aquilo de Isaías 53: Nós o desejamos; desprezado e o último dos homens, homem de dores e conhecedor da enfermidade, e como que oculto estava seu rosto, e era desprezado; por isso não o tivemos em conta. Segundo, porque parece não se cumprir o desejo dos santos padres, em cujo nome se diz em Isaías 51: Erguei-vos, erguei-vos, revesti-vos de força, braço do Senhor. Terceiro, porque parecia mais conveniente vencer o poder do Diabo e curar a fraqueza humana pela força que pela fraqueza. Portanto, não parece ter sido conveniente que o Filho de Deus assumisse a natureza humana com fraquezas ou deficiências corporais.

Em sentido contrário, diz-se em Hebreus 2: Naquilo em que ele próprio sofreu e foi tentado, pode também auxiliar os que são tentados. Ora, veio para nos ajudar; por isso também Davi dizia: Levantei meus olhos para os montes, de onde me virá o auxílio. Portanto, foi conveniente que o Filho de Deus assumisse uma carne sujeita às fraquezas humanas, para que nela pudesse sofrer e ser tentado, e assim nos prestar auxílio.

Respondo que foi conveniente que o corpo assumido pelo Filho de Deus estivesse sujeito às fraquezas e deficiências humanas, sobretudo por três razões. Primeiro, porque o Filho de Deus, tendo assumido a carne, veio ao mundo para satisfazer pelo pecado do gênero humano. Ora, alguém satisfaz pelo pecado de outro quando toma sobre si a pena devida ao pecado do outro. E essas deficiências corporais, a saber, a morte, a fome, a sede e outras semelhantes, são pena do pecado que foi introduzido no mundo por Adão, segundo aquilo de Romanos 5: Por um só homem o pecado entrou no mundo, e pelo pecado, a morte. Por isso, foi conveniente, quanto ao fim da encarnação, que ele assumisse em nossa carne, em nosso lugar, essas penalidades, segundo aquilo de Isaías 53: Verdadeiramente, ele tomou sobre si nossas enfermidades. Segundo, para confirmar a fé na encarnação. Com efeito, como a natureza humana só era conhecida dos homens enquanto sujeita a essas deficiências corporais, se o Filho de Deus tivesse assumido a natureza humana sem essas deficiências, pareceria não ter sido verdadeiro homem, nem ter possuído verdadeira carne, mas uma carne aparente, como disseram os maniqueus. Por isso, como se diz em Filipenses 2, esvaziou a si mesmo, tomando a forma de servo, feito à semelhança dos homens e encontrado em sua condição como homem. Por isso também Tomé foi reconduzido à fé ao ver as feridas, como se diz em João 20. Terceiro, pelo exemplo de paciência que nos oferece ao suportar com fortaleza os sofrimentos e as deficiências humanas. Por isso, diz-se em Hebreus 12: Suportou a oposição dos pecadores contra si, para que não vos fatigueis, desfalecendo em vossas almas.

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que a satisfação pelo pecado de outro tem como que por matéria as penas que alguém suporta pelo pecado de outro; como princípio, porém, tem o hábito da alma pelo qual alguém se inclina a querer satisfazer por outro e do qual a satisfação recebe eficácia, pois a satisfação não seria eficaz se não procedesse da caridade, como se dirá adiante. Por isso, foi necessário que a alma de Cristo fosse perfeita quanto aos hábitos das ciências e das virtudes, para que tivesse a capacidade de satisfazer, e que seu corpo estivesse sujeito às fraquezas, para que não lhe faltasse a matéria da satisfação.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que, segundo a relação natural entre a alma e o corpo, a glória da alma transborda para o corpo; mas essa relação natural em Cristo estava sujeita à vontade de sua divindade, pela qual a bem-aventurança permaneceu na alma e não se transmitiu ao corpo, mas a carne padeceu aquilo que convém à natureza passível, segundo aquilo que diz Damasceno: Pelo beneplácito da vontade divina, permitia-se à carne padecer e realizar o que lhe era próprio.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que a pena sempre decorre da culpa, atual ou original: às vezes, daquele que é punido; às vezes, porém, de outro, por quem aquele que sofre as penas satisfaz. E assim aconteceu em Cristo, segundo aquilo de Isaías 53: Ele foi ferido por causa de nossas iniquidades; esmagado por causa de nossos crimes.

Quanto à quarta objeção, deve-se dizer que a fraqueza assumida por Cristo não impediu o fim da encarnação, mas muito o favoreceu, como foi dito. E, embora por essas fraquezas sua divindade se ocultasse, manifestava-se, contudo, sua humanidade, que é o caminho para chegar à divindade, segundo aquilo de Romanos 5: Temos acesso a Deus por Jesus Cristo. Ora, os antigos padres desejavam em Cristo não a força corporal, mas a espiritual, pela qual venceu o Diabo e curou a fraqueza humana.