Artigo 1

Se em Cristo há uma só operação da divindade e da humanidade

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que em Cristo há uma só operação da divindade e da humanidade. Com efeito, Dionísio diz, no capítulo 2 de Os nomes divinos: Distingue-se a benigníssima operação de Deus para conosco pelo fato de que o Verbo, que está acima da substância, se fez homem integral e verdadeiramente, como nós e a partir de nós, e operou e padeceu tudo o que convém à sua operação humana e divina. Aí chama humana e divina a uma só operação, que em grego se diz theandrica, isto é, divino-humana. Parece, portanto, haver em Cristo uma só operação composta.

Além disso, há uma só operação do agente principal e do instrumento. Ora, a natureza humana em Cristo foi instrumento da divina, como foi dito acima. Logo, a operação da natureza divina e da humana em Cristo é a mesma.

Além disso, como em Cristo há duas naturezas em uma só hipóstase ou pessoa, é necessário que seja uno e o mesmo aquilo que pertence à hipóstase ou pessoa. Ora, a operação pertence à hipóstase ou pessoa, pois nada opera senão um supósito subsistente; por isso, também segundo o Filósofo, os atos pertencem aos singulares. Logo, em Cristo há uma só e mesma operação da divindade e da humanidade.

Além disso, assim como o ser pertence à hipóstase subsistente, também lhe pertence o operar. Ora, em razão da unidade da hipóstase, há em Cristo um só ato de ser, como foi dito acima. Logo, também em razão dessa mesma unidade há em Cristo uma só operação.

Além disso, onde há uma só obra realizada, há uma só operação. Ora, a obra realizada pela divindade e pela humanidade era a mesma, como a cura de um leproso ou a ressurreição de um morto. Logo, parece que em Cristo há uma só operação da divindade e da humanidade.

Em sentido contrário, Ambrósio diz, no livro II Ao imperador Graciano: Como pode a mesma operação pertencer a poderes diversos? Acaso o menor pode operar como o maior? Ou pode haver uma só operação onde a substância é diversa?

Respondo que, como foi dito acima, os hereges que sustentaram haver em Cristo uma só vontade sustentaram também haver nele uma só operação. E, para que se compreenda melhor a opinião errônea deles, deve-se considerar que, onde quer que haja vários agentes ordenados entre si, o inferior é movido pelo superior; assim, no homem, o corpo é movido pela alma, e as potências inferiores, pela razão. Desse modo, as ações e os movimentos do princípio inferior são antes certas obras realizadas do que operações; aquilo, porém, que pertence ao princípio supremo é propriamente operação. Por exemplo, podemos dizer que, no homem, andar, que é próprio dos pés, e apalpar, que é próprio das mãos, são certas obras do homem, das quais a alma realiza uma pelos pés e outra pelas mãos; e, porque é a mesma alma que opera por ambos, da parte do próprio agente, que é o primeiro princípio motor, há uma só operação, sem diferença; da parte das próprias obras realizadas, porém, encontra-se diferença. Ora, assim como, em um simples homem, o corpo é movido pela alma, e o apetite sensível, pelo racional, assim também, no Senhor Jesus Cristo, a natureza humana era movida e governada pela divina. Por isso, diziam que a operação é a mesma, sem diferença, da parte da própria divindade que opera; são, contudo, diversas as obras realizadas, enquanto a divindade de Cristo fazia uma coisa por si mesma, como quando sustentava todas as coisas pela palavra de seu poder, e outra pela natureza humana, como quando andava corporalmente. Por isso, no sexto Concílio, são citadas as palavras do herege Severo, que assim dizia: As coisas feitas e realizadas pelo único Cristo diferem muito. Algumas, com efeito, convêm a Deus; outras são humanas. Por exemplo, andar corporalmente sobre a terra é certamente humano; mas conceder um andar sadio a pernas enfermas e inteiramente incapazes de caminhar sobre a terra convém a Deus. Contudo, um só, a saber, o Verbo encarnado, realizou isto e aquilo, e de modo algum isto pertence a uma natureza, e aquilo, a outra. Tampouco, pelo fato de serem diversas as obras realizadas, definiremos com razão duas naturezas e formas operantes.¹

Mas nisso se enganavam. Com efeito, a ação daquilo que é movido por outro é dupla: uma, que possui segundo sua própria forma; outra, que possui enquanto é movido por outro. Assim, a operação do machado segundo sua própria forma é cortar; enquanto é movido pelo artífice, porém, sua operação é fazer um banco. Portanto, a operação que pertence a uma coisa segundo sua forma é própria dela; e não pertence ao motor senão enquanto este usa tal coisa para sua operação, assim como aquecer é operação própria do fogo, mas não do ferreiro, senão enquanto usa o fogo para aquecer o ferro. Já aquela operação que pertence a uma coisa somente enquanto é movida por outra não é distinta da operação daquilo que a move; assim, fazer um banco não é uma operação do machado separada da operação do artífice. Por isso, onde quer que o motor e o movido tenham formas ou potências operativas diversas, é necessário que haja uma operação própria do motor e outra operação própria do movido, embora o movido participe da operação do motor, e o motor se sirva da operação do movido; e, assim, cada um age em comunhão com o outro.

Portanto, em Cristo, a natureza humana tem sua própria forma e potência pela qual opera, e igualmente a divina. Por isso, também a natureza humana tem sua própria operação, distinta da operação divina, e inversamente. Contudo, a natureza divina se serve da operação da natureza humana como da operação de seu instrumento; e, igualmente, a natureza humana participa da operação da natureza divina, como o instrumento participa da operação do agente principal. E é isso que diz o Papa Leão, na carta a Flaviano: cada forma, isto é, tanto a natureza divina como a humana em Cristo, realiza, em comunhão com a outra, o que lhe é próprio: o Verbo opera o que é próprio do Verbo, e a carne executa o que é próprio da carne.

Se, porém, houvesse em Cristo uma só operação da divindade e da humanidade, seria necessário dizer ou que a natureza humana não tinha forma e potência próprias — pois é impossível dizer isso da divina —, do que se seguiria que em Cristo haveria somente a operação divina; ou seria necessário dizer que da potência divina e da humana se teria formado em Cristo uma só potência. Ambas as coisas são impossíveis: pela primeira, afirma-se que a natureza humana em Cristo é imperfeita; pela segunda, afirma-se uma confusão das naturezas. Por isso, com razão essa opinião foi condenada no sexto Concílio, em cuja definição se diz: Glorificamos duas operações naturais, indivisamente, imutavelmente, sem confusão e inseparavelmente, no mesmo Senhor Jesus Cristo, nosso verdadeiro Deus, isto é, a operação divina e a humana.

Quanto à primeira objeção, deve-se dizer que Dionísio atribui a Cristo uma operação teândrica, isto é, divina e viril, ou divina e humana, não por alguma confusão das operações ou das potências de ambas as naturezas, mas porque a sua operação divina se serve da sua operação humana, e a operação humana participa da potência da operação divina. Por isso, como ele mesmo diz em uma carta, operava de modo superior ao homem aquilo que é próprio do homem, como o mostram a Virgem que concebe sobrenaturalmente e a água que sustenta o peso de pés terrenos. Com efeito, é manifesto que ser concebido pertence à natureza humana, e igualmente andar; mas ambas as coisas se deram em Cristo sobrenaturalmente. E, do mesmo modo, operava humanamente coisas divinas, como quando curou o leproso tocando-o. Por isso, na mesma carta, acrescenta: Mas, tendo Deus se feito homem, por uma nova operação de Deus e do homem.

Que ele entende haver em Cristo duas operações, uma da natureza divina e outra da humana, fica claro pelo que diz no capítulo 2 de Os nomes divinos, onde afirma que, naquilo que pertence à sua operação humana, o Pai e o Espírito Santo de modo algum participam, a não ser que alguém diga: segundo a sua benigníssima e misericordiosa vontade; isto é, enquanto o Pai e o Espírito Santo, por sua misericórdia, quiseram que Cristo agisse e padecesse coisas humanas. Acrescenta ainda: E toda a sublimíssima e inefável operação de Deus que realizou ao tornar-se como nós, permanecendo imutável por ser Deus e Verbo de Deus. Assim, fica claro que uma é a sua operação humana, da qual o Pai e o Espírito Santo não participam senão pela aprovação de sua misericórdia, e outra é a sua operação enquanto é Verbo de Deus, da qual participam o Pai e o Espírito Santo.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que algo se chama instrumento por ser movido pelo agente principal, embora, além disso, possa ter uma operação própria segundo sua forma, como foi dito do fogo. Portanto, a ação do instrumento enquanto instrumento não é distinta da ação do agente principal; pode, contudo, ter outra operação enquanto é uma determinada coisa. Assim, a operação que pertence à natureza humana em Cristo, enquanto é instrumento da divindade, não é distinta da operação da divindade: com efeito, não é diversa a salvação pela qual salvam a humanidade de Cristo e a sua divindade. Contudo, a natureza humana em Cristo, enquanto é uma determinada natureza, tem uma operação própria além da divina, como foi dito.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que operar pertence à hipóstase subsistente, mas segundo a forma e a natureza, das quais a operação recebe sua espécie. Por isso, da diversidade das formas ou naturezas provém a diversidade de espécie das operações; da unidade da hipóstase, porém, provém a unidade numérica quanto à operação de uma mesma espécie. Assim, o fogo tem duas operações diferentes em espécie, a saber, iluminar e aquecer, segundo a diferença da luz e do calor; contudo, é numericamente uma só a iluminação do fogo que ilumina uma única vez. Do mesmo modo, é necessário que em Cristo haja duas operações diferentes em espécie, segundo suas duas naturezas; cada uma das operações, porém, é numericamente uma só em Cristo, quando realizada uma única vez, como um só ato de andar e uma só cura.

Quanto à quarta objeção, deve-se dizer que o ser e o operar pertencem à pessoa a partir da natureza, mas de modos diversos. Com efeito, o ser pertence à própria constituição da pessoa e, assim, tem quanto a isso a condição de termo. Por isso, a unidade da pessoa requer a unidade do próprio ato de ser completo e pessoal. A operação, porém, é certo efeito da pessoa segundo alguma forma ou natureza. Por isso, a pluralidade das operações não prejudica a unidade pessoal.

Quanto à quinta objeção, deve-se dizer que é diversa a obra própria da operação divina e da operação humana em Cristo; assim, a obra própria da operação divina é a cura do leproso, enquanto a obra própria da natureza humana é tocá-lo. Contudo, ambas as operações concorrem para uma só obra, enquanto uma natureza age em comunhão com a outra, como foi dito.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O texto distingue operatio, a ação de operar, de operatum, aquilo que é realizado por essa ação, aqui traduzido por “obra realizada” ou “obra”. ↩