Artigo 3

Se o Espírito Santo deve ser chamado pai de Cristo segundo a humanidade

Quanto ao terceiro artigo, assim se procede. Parece que o Espírito Santo deve ser chamado pai de Cristo segundo a humanidade. Pois, segundo o Filósofo no livro A geração dos animais, o pai dá o princípio ativo na geração, e a mãe fornece a matéria. Ora, a bem-aventurada Virgem é chamada mãe de Cristo por causa da matéria que forneceu em sua concepção. Logo, parece que também o Espírito Santo pode ser chamado pai dele, por ter sido o princípio ativo de sua concepção.

Além disso, assim como as mentes dos outros santos são formadas pelo Espírito Santo, também o corpo de Cristo foi formado pelo Espírito Santo. Ora, os outros santos, por causa dessa formação, são chamados filhos de toda a Trindade e, consequentemente, do Espírito Santo. Logo, parece que Cristo deve ser chamado filho do Espírito Santo, enquanto seu corpo foi formado pelo Espírito Santo.

Além disso, Deus é chamado nosso Pai por nos ter feito, segundo aquilo de Deuteronômio 32: Não é ele teu Pai, que te possuiu, te fez e te criou? Ora, o Espírito Santo fez o corpo de Cristo, como se disse. Logo, o Espírito Santo deve ser chamado pai de Cristo segundo o corpo por ele formado.

Em sentido contrário, Agostinho diz, no Enquirídio: Cristo nasceu do Espírito Santo, mas não como filho; e de Maria Virgem, como filho.

Respondo que os nomes de paternidade, maternidade e filiação decorrem da geração, não de qualquer geração, mas propriamente da geração dos viventes, e sobretudo dos animais. Pois não dizemos que o fogo gerado é filho do fogo que o gera, a não ser talvez por metáfora; só o dizemos dos animais, cuja geração é mais perfeita. Contudo, nem tudo o que é gerado nos animais recebe o nome de filiação, mas somente aquilo que é gerado à semelhança de quem o gera. Por isso, como diz Agostinho, não dizemos que o cabelo que nasce do homem é filho do homem; nem dizemos que o homem que nasce é filho do sêmen, porque nem o cabelo tem a semelhança do homem, nem o homem que nasce tem a semelhança do sêmen, mas a do homem que o gera. E, se a semelhança é perfeita, a filiação será perfeita, tanto nas coisas divinas como nas humanas. Se, porém, a semelhança é imperfeita, também a filiação é imperfeita. Assim, no homem há certa semelhança imperfeita de Deus, tanto por ter sido criado à imagem de Deus como por ter sido criado segundo a semelhança da graça. Por isso, de ambos os modos o homem pode ser chamado filho dele: por ter sido criado à sua imagem e por lhe ter sido assemelhado pela graça. Deve-se, porém, considerar que aquilo que se diz de alguém segundo uma razão perfeita não deve ser dito dele segundo uma razão imperfeita. Assim, porque Sócrates é chamado homem por natureza, segundo a razão própria de homem, nunca é chamado homem naquela acepção em que uma pintura de homem é chamada homem, ainda que talvez ele próprio se assemelhe a outro homem. Ora, Cristo é Filho de Deus segundo a razão perfeita de filiação. Por isso, embora segundo a natureza humana tenha sido criado e justificado, não deve ser chamado Filho de Deus nem em razão da criação nem em razão da justificação, mas somente em razão da geração eterna, segundo a qual é Filho somente do Pai. Portanto, de modo algum Cristo deve ser chamado filho do Espírito Santo, nem de toda a Trindade.

Quanto à primeira objeção, deve-se dizer que Cristo foi concebido da Virgem Maria, que forneceu a matéria para a semelhança de espécie. Por isso é chamado filho dela. Cristo, porém, enquanto homem, foi concebido do Espírito Santo como de um princípio ativo, mas não segundo a semelhança de espécie, como o homem nasce de seu pai. Por isso Cristo não é chamado filho do Espírito Santo.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que os homens formados espiritualmente pelo Espírito Santo não podem ser chamados filhos de Deus segundo a razão perfeita de filiação. Por isso são chamados filhos de Deus segundo uma filiação imperfeita, que se dá pela semelhança da graça, a qual procede de toda a Trindade.

Mas a respeito de Cristo a razão é outra, como se disse.

E de modo semelhante se deve responder à terceira objeção.