Lição 4

A caridade permanece no céu

^13:12^ Agora vemos por um espelho, em enigma; então, porém, face a face. Agora conheço em parte; então, porém, conhecerei como também sou conhecido. [n. 800]

^13:13^ Agora, porém, permanecem a fé, a esperança e a caridade, estas três; mas a maior delas é a caridade. [n. 805]

799. Aqui fala da visão, que é o conhecimento de Deus. Por isso, todos os dons precedentes que hão de desaparecer devem ser entendidos enquanto se ordenam ao conhecimento de Deus.

A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, prova de modo geral o que pretende;

segundo, de modo particular, a respeito de si mesmo, onde diz: Agora conheço, etc.

800. Diz, portanto: disse que conhecemos em parte, porque agora vemos por um espelho, em enigma; mas então, isto é, na pátria, veremos face a face.

Aqui se deve considerar, primeiro, o que é ver por um espelho, em enigma; segundo, o que é ver face a face.

Deve-se saber, portanto, que algo sensível pode ser visto de três modos: ou pela sua presença naquele que vê, como a própria luz, que está presente ao olho; ou pela presença, no sentido, de sua semelhança derivada imediatamente da própria coisa, como se vê a brancura que está na parede, sem que a própria brancura esteja presente no olho, mas sim sua semelhança, embora essa semelhança não seja vista por ele; ou pela presença de uma semelhança que não deriva imediatamente da própria coisa, mas da semelhança da coisa em algo diverso, como quando alguém vê um homem por um espelho. Com efeito, não está imediatamente no olho a semelhança do homem, mas a semelhança do homem refletido no espelho.

Falando, portanto, desse modo a respeito da visão de Deus, digo que, pelo conhecimento natural, somente Deus vê a si mesmo, porque em Deus sua essência e seu intelecto são o mesmo. Por isso, sua essência está presente ao seu intelecto. Mas talvez os anjos vejam Deus pelo conhecimento natural do segundo modo, enquanto a semelhança da essência divina resplandece imediatamente neles. Nós, porém, conhecemos Deus nesta vida do terceiro modo, enquanto conhecemos pelas criaturas as coisas invisíveis de Deus, como se diz em Romanos 1:20. Assim, toda a criação é para nós como uma espécie de espelho, porque, a partir da ordem, da bondade e da grandeza que Deus causou nas coisas, chegamos ao conhecimento da sabedoria, da bondade e da eminência divinas. E esse conhecimento se chama visão num espelho.

801. Além disso, deve-se saber que essa semelhança, que é a de uma semelhança refletida em outra coisa, é de dois tipos: às vezes é clara e manifesta, como a que está no espelho; outras vezes é obscura e oculta, e então essa visão se chama enigmática, como quando digo: Minha mãe me gerou, e ela mesma é gerada de mim. Isso se dá por uma semelhança oculta. Diz-se do gelo, que é gerado da água congelada, enquanto a água é gerada do gelo derretido. Assim, fica claro que a visão por uma semelhança de outra semelhança se dá num espelho; por uma semelhança oculta, em enigma; mas, por uma semelhança clara e manifesta, constitui outra espécie de visão alegórica.

Portanto, enquanto conhecemos pelas criaturas as coisas invisíveis de Deus, diz-se que vemos por um espelho. Enquanto, porém, essas coisas invisíveis nos estão ocultas, vemos em enigma.

Ou, de outro modo: Agora vemos por um espelho, isto é, pela nossa razão; e então por designa apenas a faculdade. Como se dissesse: Vemos por um espelho, isto é, pela faculdade de nossa alma.

802. Quanto ao segundo ponto, deve-se saber que Deus, enquanto Deus, não tem face; por isso, o que diz, face a face, é dito metaforicamente. Com efeito, quando vemos algo num espelho, não vemos a própria coisa, mas sua semelhança; quando, porém, vemos algo de frente, vemos a própria coisa como ela é. Por isso, o Apóstolo não quer dizer outra coisa, ao afirmar que veremos na pátria face a face, senão que veremos a própria essência de Deus. 1 João 3:2: Nós o veremos como ele é, etc.

Mas, em contrário, diz-se em Gênesis 32:30: Vi o Senhor face a face, etc. Ora, é certo que então não viu a essência de Deus; logo, ver face a face não é ver a essência de Deus.

Resposta. Deve-se dizer que aquela visão foi imaginária. Ora, na visão imaginária há um grau mais elevado, a saber, ver aquilo que aparece na própria imagem em que aparece; e outro grau inferior, a saber, apenas ouvir palavras. Por isso, Jacó, para indicar a excelência da visão imaginária que lhe foi mostrada, diz: Vi o Senhor face a face, isto é, vi o Senhor aparecendo imaginariamente em sua imagem, e não por sua essência. Pois, nesse caso, não teria sido uma visão imaginária.

803. Alguns, porém, dizem que, na pátria, a própria essência divina será vista por uma semelhança criada.

Mas isso é inteiramente falso e impossível, porque nunca se pode conhecer algo em sua essência por uma semelhança que não convenha em espécie com aquela coisa. Com efeito, a pedra não pode ser conhecida segundo aquilo que é senão pela espécie da pedra que está na alma. Nenhuma semelhança conduz ao conhecimento da essência de uma coisa se diferir dessa coisa segundo a espécie, e muito menos se diferir segundo o gênero. Pois não se pode conhecer a essência do homem pela espécie de um cavalo ou da brancura, e muito menos a essência de um anjo. Portanto, muito menos se pode ver a essência divina por alguma espécie criada, seja ela qual for, pois qualquer espécie criada na alma dista mais da essência divina do que a espécie de um cavalo ou da brancura dista da essência de um anjo. Por isso, afirmar que Deus é visto somente por uma semelhança ou por certo reflexo de sua claridade é afirmar que a essência divina não é vista.

Além disso, como a alma é certa semelhança de Deus, aquela visão que se dá durante a peregrinação não seria mais especular e enigmática do que a visão clara e manifesta prometida aos santos na glória, na qual consistirá nossa bem-aventurança. Por isso, Agostinho diz aqui, na Glosa, que a visão de Deus por uma semelhança pertence à visão do espelho e do enigma.

Seguir-se-ia também que a bem-aventurança última do homem estaria em algo diverso do próprio Deus, o que é alheio à fé. Também seria vão o desejo natural do homem de chegar à primeira causa das coisas e de conhecê-la por si mesma.

804. Segue-se: Agora conheço em parte, etc. Aqui prova, de modo particular, quanto ao seu próprio conhecimento, aquilo que provou de modo geral, dizendo: Agora, isto é, na vida presente, eu, Paulo, conheço em parte, isto é, de modo obscuro e imperfeito; então, porém, isto é, na pátria, conhecerei como também sou conhecido, isto é: assim como Deus conheceu minha essência, assim conhecerei Deus por sua essência; de modo que como não indica aqui igualdade de conhecimento, mas apenas semelhança.

805. Em seguida, deduz a conclusão principal, ao dizer: Agora, porém, permanecem, etc.

A razão pela qual não menciona todos os dons, mas somente esses três, é que esses três unem a Deus, enquanto os outros não unem a Deus senão por intermédio deles; além disso, os outros dons são certas disposições para gerar esses três no coração dos homens. Por isso, somente esses três, a saber, a fé, a esperança e a caridade, são chamados virtudes teologais, porque têm Deus imediatamente por objeto.

806. Mas, como os dons se destinam a aperfeiçoar ou o afeto ou o intelecto, e a caridade aperfeiçoa o afeto, enquanto a fé aperfeiçoa o intelecto, parece que a esperança não é necessária, mas supérflua.

A esse respeito, deve-se saber que o amor é certa força unitiva, e todo amor consiste em alguma união. Por isso, também o Filósofo distingue diversas espécies de amizade segundo as diversas uniões.

Nós, porém, temos uma dupla união com Deus. Uma se dá quanto aos bens da natureza, dos quais aqui participamos por ele; outra, quanto à bem-aventurança, enquanto aqui participamos, pela graça, da felicidade do alto, segundo o que é possível nesta vida; esperamos também chegar à posse perfeita daquela bem-aventurança eterna e tornar-nos cidadãos da Jerusalém celeste. E, segundo a primeira comunhão com Deus, há a amizade natural, segundo a qual cada coisa, conforme aquilo que é, apetece e deseja Deus como primeira causa e sumo bem, como seu fim. Segundo a segunda comunhão, porém, há o amor de caridade, pelo qual somente a criatura intelectual ama a Deus.

Mas, como nada pode ser amado sem ser conhecido, para o amor de caridade se exige, primeiro, o conhecimento de Deus. E, como isso está acima da natureza, exige-se primeiro a fé, que diz respeito às coisas que não aparecem. Segundo, para que o homem não desfaleça nem se desvie, exige-se a esperança, pela qual tenda àquele fim como algo que lhe pertence. E desses três se diz em Eclesiástico 2:8: Vós que temeis a Deus, crede nele, quanto à fé; vós que temeis a Deus, esperai nele, quanto à esperança; vós que temeis a Deus, amai-o, quanto à caridade.

Esses três, portanto, permanecem agora, mas a caridade é maior que todos, pelas razões ditas acima.