Lição 3

Jó não pode lutar contra Deus

^9:11^ Se vier a mim, não o verei; se partir, não o perceberei.

^9:12^ Se interrogar de repente, quem lhe responderá? Ou quem pode dizer: Por que fazeis assim?

^9:13^ Deus, a cuja ira ninguém pode resistir, e sob quem se curvam os que sustentam o mundo.

^9:14^ Quem sou eu, então, para lhe responder e falar com ele com minhas palavras?

^9:15^ Ainda que eu tenha algo de justo, não responderei, mas suplicarei a meu juiz.

^9:16^ E, quando me atender ao invocá-lo, não creio que tenha ouvido minha voz;

^9:17^ pois me esmagará num turbilhão e multiplicará minhas feridas, mesmo sem causa,

^9:18^ não permite que meu espírito repouse e me enche de amarguras.

^9:19^ Se é a força que se procura, ele é poderosíssimo; se é a equidade do juízo, ninguém ousa dar testemunho em meu favor.

^9:20^ Se eu quiser justificar-me, minha boca me condenará; se quiser mostrar-me inocente, ele provará que sou perverso.

^9:21^ Mesmo que eu seja simples, minha alma ignorará isso mesmo, e minha vida me será enfadonha.

161. Se vier a mim, não o verei, etc. Querendo mostrar que sua intenção não é contender com Deus, o bem-aventurado Jó mostrou, por muitos indícios, a profundidade da sabedoria divina nas coisas naturais; agora, porém, quer mostrar a profundidade da sabedoria divina nos assuntos humanos.

Deve-se considerar que três coisas parecem competir àquele que rege os assuntos humanos:

a primeira é dispensar a seus súditos os preceitos da justiça e os demais benefícios,

a segunda é examinar os atos dos súditos,

a terceira é submeter a penas aqueles que encontra culpados. Nessas três coisas, portanto, mostra a imensa profundidade da sabedoria divina:

primeiro, porque provê os benefícios a seus súditos com tanta profundidade e sutileza que isso é incompreensível até mesmo para aqueles que os recebem. É o que diz: Se vier a mim, não o verei; se partir, não o perceberei. Aqui se deve considerar que, nas Escrituras, se diz que Deus vem ao homem quando lhe concede seus benefícios, seja iluminando seu intelecto, seja inflamando seu afeto, seja fazendo-lhe bem de qualquer outro modo. Por isso se diz em Isaías 35:4: Nosso Deus, ele mesmo virá e nos salvará;

ao contrário, diz-se que Deus se afasta do homem quando lhe retira seus benefícios ou sua proteção, segundo o Salmo: Por que, Senhor, vos afastastes para longe e nos desprezais nos momentos de necessidade, na tribulação? Ora, por vezes acontece que Deus permite que alguns sofram tribulações ou mesmo certas deficiências espirituais para promover sua salvação, como se diz em Romanos 8:28: Para os que amam a Deus, todas as coisas cooperam para o bem. Assim, Deus vem ao homem promovendo sua salvação, e, contudo, o homem não o vê, porque não percebe seu benefício; ao contrário, Deus não retira de muitos certos benefícios manifestos que, entretanto, se voltam para sua perdição, e por isso se diz que Deus se afasta do homem de tal modo que o homem não percebe seu afastamento. Assim, portanto, aparece a profundidade da sabedoria divina na dispensação de seus benefícios.

162. Em segundo lugar, a profundidade da sabedoria divina se mostra no exame dos atos humanos, porque os examina com tanta sutileza e eficácia que ninguém pode escapar de seu exame por qualquer subterfúgio. É o que diz: Se interrogar de repente, quem lhe responderá? Ora, Deus interroga o homem quando o leva a considerar sua consciência, seja inspirando-o interiormente, seja incitando-o exteriormente por benefícios ou flagelos, segundo o Salmo: O Senhor interroga o justo e o ímpio. O homem responderia então satisfatoriamente a Deus se nele não se encontrasse nada que pudesse ser justamente repreendido por Deus; isso, porém, não acontece a nenhum homem nesta vida, segundo Provérbios 20:9: Quem pode dizer: Meu coração está limpo, estou puro de pecado? Diz expressamente, porém, se interrogar de repente, porque, se for dado ao homem tempo para responder, ele pode apagar seus delitos pela penitência. Ora, por vezes acontece que alguém se mostra negligente ao examinar as faltas dos outros, temendo que, por sua vez, suas próprias faltas sejam examinadas por eles; mas Deus não precisa temer isso a ponto de afrouxar seu exame, porque não tem superior que possa julgar seus feitos. Por isso se acrescenta: Ou quem lhe pode dizer: Por que fazeis assim?, como se o repreendesse.

163. Em terceiro lugar, a profundidade da sabedoria divina se mostra na punição dos delitos, porque, para onde quer que o homem se volte, não pode evitar a punição de Deus por nenhuma astúcia, por nenhum poder, segundo o Salmo: Para onde irei, longe de vosso espírito, e para onde fugirei de vossa face? É o que diz: Deus, a cuja ira ninguém pode resistir; pois a ira, quando atribuída a Deus nas Escrituras, não significa uma perturbação do ânimo, mas uma punição. Em seguida, apresenta a prova disso: E sob quem se curvam os que sustentam o mundo. Por aqueles que sustentam o mundo, devem-se entender os espíritos celestes, por cujo ministério toda a criação corpórea é cuidada por Deus, como diz Agostinho no livro III do De Trinitate. Esses espíritos celestes se curvam sob Deus porque lhe obedecem em tudo, segundo o Salmo: Bendizei o Senhor, todos os seus anjos, seus ministros, que fazeis sua vontade. Assim, portanto, como os anjos obedecem a Deus, é manifesto que todo o curso das coisas corpóreas, administrado pelos anjos, está sujeito à vontade divina; desse modo, o homem não pode receber de criatura alguma auxílio para escapar da punição de Deus, segundo o Salmo: Se subir ao céu, ali estais; se descer ao inferno, estais presente. Mais ainda, como se diz em Sabedoria 5:21, o mundo inteiro combaterá com ele contra os insensatos. Por aqueles que sustentam o mundo, também se poderiam entender os reis e os príncipes do mundo, que se curvam sob Deus, segundo Provérbios 8:15: Por mim reinam os reis; ou porque nem mesmo os reis podem resistir à ira divina, de modo que, partindo dos maiores, se possa concluir o mesmo quanto aos demais.

164. Assim, portanto, depois de mostrar de muitas maneiras a imensidade da potência divina e a profundidade da sabedoria divina, conclui o que propusera: sua intenção não é contender com Deus. É o que diz: Quem sou eu, então, isto é, quão poderoso, quão sábio, para lhe responder, a saber, a Deus que interroga, poderosíssimo e sapientíssimo, e falar com ele com minhas palavras, examinando seus feitos e dizendo: Por que fazeis assim? Como se dissesse: não sou capaz de contender com Deus; pois a contenda consiste em responder e apresentar objeções. Acontece, porém, por vezes, que alguém, embora não seja muito poderoso ou sábio, não teme contender com qualquer juiz por causa da segurança de sua consciência. Mas também exclui de si essa causa de contender com Deus, dizendo: Ainda que eu tenha algo de justo, não responderei, a saber, a Deus que me examina, como se defendesse minha justiça, mas suplicarei a meu juiz, como quem pede misericórdia, e não julgamento. Diz expressamente, porém, se eu tiver algo de justo: com se eu tiver, indica a incerteza da justiça humana, segundo o Apóstolo em 1 Coríntios 4:4: De nada tenho consciência contra mim, mas nem por isso estou justificado; e, para mostrar que a justiça do homem é pequena e imperfeita quando submetida ao exame divino, diz algo, segundo Isaías 64:6: Todas as nossas justiças são como pano de mulher menstruada; assim são diante dele.

165. O que obtém por sua súplica, porém, mostra-o ao acrescentar: E, quando me atender ao invocá-lo, não creio que tenha ouvido minha voz. Com efeito, acontece por vezes que Deus atende o homem quanto ao seu proveito, e não quanto ao seu desejo. Assim como o médico não atende ao desejo do enfermo que pede a retirada de um remédio amargo, se não o retira por saber que lhe é salutar, mas o atende quanto ao seu proveito, porque por esse meio lhe proporciona a saúde que o enfermo tanto deseja, assim também Deus não retira as tribulações do homem que nelas se encontra, embora ele suplique, porque sabe que lhe são úteis para a salvação final. Assim, embora Deus verdadeiramente o atenda, o homem que se encontra em misérias não crê ser atendido. E mostra por que não crê, acrescentando: Pois me esmagará num turbilhão;

e, como costuma fazer, explica o que foi dito metaforicamente, acrescentando: E multiplicará minhas feridas, mesmo sem causa. Pois esmagar é multiplicar as feridas, isto é, as tribulações; e estar num turbilhão, isto é, numa obscuridade terrível, corresponde ao que diz: Sem causa, a saber, manifesta e perceptível ao homem afligido. Pois, se o homem afligido percebesse a causa pela qual Deus o aflige e que as aflições lhe são úteis para a salvação, é manifesto que acreditaria ter sido atendido; mas, porque não compreende isso, acredita não ter sido atendido. Por isso, é afligido não só exteriormente, mas também interiormente, assim como um enfermo que não soubesse que obteria a saúde por um remédio amargo seria afligido não só no paladar, mas também no ânimo. Por isso acrescenta: Não permitirá que meu espírito repouse; pois o espírito repousa, embora a carne seja afligida, por causa da esperança do fim, segundo o que o Senhor ensina em Mateus 5:11: Bem-aventurados sereis quando os homens vos amaldiçoarem; e depois acrescenta: Alegrai-vos, porque é grande vossa recompensa nos céus. Assim, enquanto sou afligido exteriormente e não repouso interiormente, enche-me de amarguras, a saber, por dentro e por fora.

166. Deve-se considerar que, a partir da passagem e, quando me atender ao invocá-lo, etc., explicou claramente o que dissera acima de modo obscuro: Se vier a mim, não o verei. Com efeito, quase por toda parte nas palavras de Jó se deve observar isto: as coisas ditas obscuramente são explicadas por algumas das que se seguem. E, porque acima dissera breve e sumariamente: Quem sou eu para lhe responder?, em seguida explica isso mais amplamente, indicando também a causa pela qual não responde, mas suplica ao juiz. Com efeito, alguém pode responder ousadamente a um juiz por dois motivos:

primeiro, se o juiz for fraco, incapaz de reprimir o súdito; mas ele exclui isso, dizendo: Se é a força que se procura, a saber, em Deus para reprimir os súditos, ele é poderosíssimo, excedendo todo vigor;

em segundo lugar, alguém responde ousadamente ao juiz porque confia em sua causa, o que por vezes acontece porque tem muitos que o defendam. Mas ele exclui isso, dizendo: Se é a equidade do juízo que se exige, a saber, aquela segundo a qual alguém que tem muitas testemunhas em seu favor é absolvido, ninguém ousa dar testemunho em meu favor; pois o intelecto humano não pode conceber que a justiça do homem seja maior que a verdade de Deus que o acusa.

Por vezes, porém, embora não tenha outras testemunhas em seu favor, o homem confia em sua causa, apoiando-se no testemunho de sua consciência. Mas o testemunho da consciência não pode valer ao homem contra a acusação divina, e ele mostra isso em cada um de seus graus.

O testemunho da consciência tem, com efeito, três graus. O mais alto é quando a consciência de alguém lhe dá testemunho de que é justo, segundo Romanos 8:16: O próprio Espírito dá testemunho ao nosso espírito de que somos filhos de Deus. Mas esse testemunho não vale contra a repreensão divina; por isso diz: Se eu quiser justificar-me, isto é, se quiser dizer que sou justo, quando Deus me acusa de ser ímpio, minha boca me condenará, isto é, me tornará digno de condenação por causa da blasfêmia.

O segundo grau é quando alguém, embora não presuma ser justo, não é repreendido por sua consciência por pecado algum, segundo 1 Coríntios 4:4: De nada tenho consciência contra mim;

mas nem esse testemunho vale contra Deus, e por isso diz: Se eu me mostrar inocente, isto é, se quiser mostrar que estou sem pecado, ele provará que sou perverso, na medida em que manifestará a mim ou a outros pecados dos quais não tenho consciência, porque, como se diz no Salmo, quem compreende os próprios delitos?

O terceiro grau é quando alguém, embora tenha consciência de um pecado, ainda assim se julga seguro, seja porque não teve má intenção, seja porque não agiu por malícia e dolo, mas por ignorância e fraqueza. Contudo, nem esse testemunho vale ao homem contra Deus, e por isso diz: Mesmo que eu seja simples, isto é, sem dolo ou duplicidade de intenção perversa, minha alma ignorará isso mesmo. Pois o homem não pode apreender com inteira clareza o movimento de seu afeto, tanto por sua variação como pela mistura e pelo ímpeto de muitas paixões; por isso se diz em Jeremias 17:9: Perverso é o coração do homem e insondável; quem o conhecerá? E, por causa dessa ignorância, pela qual o homem não conhece a si mesmo nem seu estado, sua vida se torna enfadonha até mesmo para os justos; por isso acrescenta: E minha vida me será enfadonha.