Lição 4

A sorte cruel dos justos e dos maus

^9:22^ Uma só coisa eu disse: ele destrói tanto o inocente como o ímpio.

^9:23^ Se flagela, que mate de uma vez e não ria das penas dos inocentes.

^9:24^ A terra foi entregue nas mãos do ímpio; ele cobre o rosto de seus juízes. Se não é ele, quem é, então?

^9:25^ Meus dias foram mais velozes que um corredor, fugiram e não viram o bem,

^9:26^ passaram como navios que levam frutos, como uma águia voando para o alimento.

^9:27^ Quando eu disser: De modo algum falarei assim, mudo meu semblante e sou atormentado pela dor.

^9:28^ Temia por todas as minhas obras, sabendo que não pouparíeis o culpado.

^9:29^ Se, porém, ainda assim sou ímpio, por que trabalhei em vão?

^9:30^ Se eu me tiver lavado como em águas de neve e minhas mãos brilharem como se fossem limpíssimas,

^9:31^ ainda assim me mergulhareis em imundícies, e minhas vestes me abominarão.

^9:32^ Pois não responderei a um homem semelhante a mim, nem a alguém que possa ser ouvido em juízo em pé de igualdade comigo:

^9:33^ não há quem possa repreender a ambos e pôr a mão sobre os dois.

^9:34^ Que retire de mim sua vara, e que o pavor que ele inspira não me aterrorize.

^9:35^ Falarei e não o temerei; pois não posso responder enquanto temo.

167. Uma só coisa eu disse, etc. Depois de mostrar que sua intenção não é contender com Deus, o bem-aventurado Jó propõe aquilo acerca do que disputava com seus adversários. Elifaz dissera que Deus só envia penas por causa dos pecados, contra o que Jó falara na resposta anterior; e, porque Baldad tentara sustentar a opinião de Elifaz, Jó repete novamente sua própria opinião, dizendo: Uma só coisa eu disse: ele destrói o inocente e o ímpio. Como se dissesse: Deus envia a morte não só aos pecadores, mas também aos inocentes; ela, contudo, é a maior das penas presentes. Assim, não é verdade o que dizeis: que Deus pune o homem somente por seus próprios pecados. Que a morte vem de Deus, diz-se em Deuteronômio 32:39: Eu matarei e eu farei viver. Mas, embora Deus envie a morte a todos em comum, há uma coisa que parece dura: os inocentes, além da morte comum, suportam múltiplas adversidades nesta vida. Ele pretende investigar a causa disso, e por isso acrescenta: Se flagela, que mate de uma vez. Como se dissesse: admita-se que o flagelo da morte seja comum a todos; pareceria razoável, porém, que aos inocentes, que não são réus por pecados próprios, não se devesse infligir outra pena além da morte devida ao pecado comum. Pois, se, como dizeis, não há outra causa pela qual se possa infligir justamente uma pena a alguém senão o pecado, e é manifesto que os inocentes sofrem penas neste mundo, parece seguir-se que são punidos sem causa, como se as próprias penas agradassem a Deus por si mesmas. Por isso acrescenta: E não ria das penas dos inocentes; pois costumamos rir daquelas coisas que nos agradam por si mesmas.

168. Se, porém, é inadmissível que as penas dos inocentes agradem a Deus por si mesmas, e se encontra que os inocentes são frequentemente punidos na terra, parece seguir-se outro absurdo: que essas penas não procedem do juízo divino, mas da malícia de algum senhor iníquo que tenha poder na terra e puna os inocentes. Por isso se segue: A terra foi entregue nas mãos do ímpio. Como se dissesse: se as penas dos inocentes não agradam ao próprio Deus por si mesmas, e, contudo, eles são punidos na terra, será preciso dizer que Deus confiou o governo da terra a algum ímpio, por cuja iniquidade o juízo na terra é pervertido, de modo que os inocentes sejam punidos. É o que acrescenta: Ele cobre o rosto de seus juízes, isto é, obscurece sua razão pela cobiça, pelo ódio ou pelo amor, para que, ao julgar, não sigam a verdade do juízo. Se não é ele, a saber, o ímpio a quem foi entregue a terra, quem causa a punição dos inocentes, quem é, então, a causa dessa punição?

Pois não se pode dizer, como foi mostrado, que isso venha de Deus, admitida vossa posição de que somente o pecado é causa das penas presentes. Ora, o que disse, a terra foi entregue nas mãos do ímpio, é verdadeiro sob certo aspecto, a saber, na medida em que Deus deixa os homens terrenos sob o poder do diabo, segundo a passagem: Quem comete o pecado é escravo do pecado. Mas, em sentido absoluto, é falso: pois o domínio da terra não foi concedido absolutamente ao diabo, de modo que possa fazer livremente nela o que quiser; tudo o que lhe é permitido fazer procede da disposição divina, que dispensa todas as coisas segundo uma causa razoável. Por isso, o próprio fato de os inocentes serem punidos não depende absolutamente da malícia do diabo, mas da sabedoria de Deus que o permite. Portanto, se o pecado não é a causa da punição dos inocentes, não basta atribuí-la à malícia do diabo, mas é preciso haver ainda alguma causa razoável pela qual Deus a permite. Por isso diz expressamente: Se não é ele, quem é, então? Como se dissesse: se a malícia do diabo não é causa suficiente da punição dos inocentes, é preciso investigar outra causa.

169. Para investigar, portanto, a razão pela qual os inocentes são punidos neste mundo, primeiro apresenta a privação que sofrera com a perda dos bens, mostrando a mutabilidade da prosperidade presente por comparação com as coisas que parecem mais velozes neste mundo. Deve-se considerar, porém, que as pessoas se relacionam de modos diversos com a prosperidade deste mundo: alguns a têm por fim, sem esperar nada além dela — ao que parecia inclinar-se a opinião daqueles que situavam todas as recompensas e penas nesta vida —; esses não passam pela prosperidade deste mundo, mas a prosperidade deste mundo foge deles quando a perdem. Outros, porém, entre os quais estava Jó, não põem seu fim na prosperidade deste mundo, mas tendem a outro fim; e são antes eles que passam pela prosperidade deste mundo do que ela que passa por eles.

Ora, para os que tendem a algum fim, três coisas são necessárias:

a primeira é que não fixem o coração em nenhuma outra coisa que possa retardá-los em relação ao fim, mas se apressem a alcançá-lo. Por isso, apresenta primeiro o exemplo do corredor, que se dirige ao fim de sua corrida sem se demorar no caminho, dizendo: Meus dias foram mais velozes que um corredor. Com essas palavras, mostra tanto a instabilidade da fortuna presente como sua intenção voltada para outra coisa. Fugiram, como se não tivessem encontrado repouso para o coração nas coisas deste mundo; por isso se segue: E não viram o bem, a saber, aquele para o qual se dirigia minha intenção e que é o verdadeiro bem. Por isso, não me considero recompensado pela justiça; mas, se julgais que a prosperidade presente é uma recompensa, ao ser ela retirada, fui punido sendo inocente.

Em segundo lugar, exige-se que aquele que tende a algum fim adquira para si as coisas pelas quais possa alcançá-lo, assim como quem quer ser curado precisa obter os remédios com que se cure. Do mesmo modo, quem quer chegar ao verdadeiro bem precisa adquirir as virtudes pelas quais possa alcançá-lo. Por isso acrescenta: Passaram como navios que levam frutos. Nisso também mostra duas coisas: a instabilidade da fortuna presente, porque os navios que levam frutos para vender se apressam, para que eles não apodreçam com a demora; e o empenho em tender ao fim. Como se dissesse: meus dias não passaram vazios, mas reuni virtudes com as quais me encaminho para alcançar o fim.

Em terceiro lugar, resta a consecução do fim; por isso diz: Como uma águia voando para o alimento. Nisso também são indicadas as duas coisas mencionadas, pois a águia é veloz no voo, sobretudo quando impelida pela fome, e tem por fim o alimento com que se refaz.

170. Como nessas palavras dera a entender que era justo e inocente, o que os adversários consideravam presunçoso, começa a tratar de sua inocência com Deus, que é o único juiz da consciência. Por isso acrescenta: Quando eu disser, a saber, em meu coração: De modo algum falarei assim, isto é, dizendo que sou justo e inocente, mudo meu semblante, a saber, passando da confiança que concebera em minha inocência a certa solicitude em investigar meus pecados, e sou atormentado pela dor, ponderando, no exame de minha própria consciência, se por acaso sou assim punido por algum pecado. E acrescenta a causa da dor, dizendo: Temia por todas as minhas obras; pois é grande causa de dor para alguém ter grande solicitude por uma coisa e, apesar disso, cair naquilo que procurava evitar. Ora, ele dedicava grande solicitude a todas as suas obras, temendo afastar-se da justiça em alguma coisa; é o que diz: Temia por todas as minhas obras. E a causa de assim temer em cada obra sua era o temor da severidade do juízo divino; por isso se acrescenta: Sabendo que não pouparíeis o culpado, a menos, é claro, que se converta, porque, como se diz no Salmo, se não vos converterdes, ele brandirá sua espada. Se, porém, depois de tanto empenho pela inocência, ainda assim sou ímpio, a ponto de ter merecido ser punido por Deus com penas tão graves, por que trabalhei em vão, com tanta solicitude em conservar a inocência? Pois se diz que trabalha em vão aquele que, por seu trabalho, tende a um fim que não alcança.

171. Mas, como a pureza do homem, por maior que seja, se mostra deficiente quando submetida ao exame divino, ele mostra em seguida que, ao dizer-se puro e inocente, entende-se puro e inocente enquanto homem, e não como alguém que em absolutamente nada se afasta da retidão da justiça divina. Deve-se saber que há duas espécies de pureza: a do inocente e a do penitente. Ambas, porém, são imperfeitas no homem, se comparadas à perfeita retidão da regra divina. Quanto à pureza do penitente, diz: Se eu me tiver lavado, isto é, se me tiver empenhado em purificar-me de meus pecados, como em águas de neve, das quais se diz que lavam bem; quanto à pureza do inocente, acrescenta: E minhas mãos brilharem como se fossem limpíssimas, isto é, se em minhas obras, designadas pelas mãos, não se encontrar impureza alguma, mas nelas brilhar a claridade da justiça —

diz, porém, como se fossem limpíssimas para dar a entender que não pode haver perfeita pureza no homem. Se, diz ele, eu estiver assim limpo, ainda assim me mergulhareis em imundícies, isto é, mostrarei ser impuro quando comparado à vossa justiça e convencido disso por vossa sabedoria. Pois sempre se encontra alguma deficiência nas obras humanas: por vezes, decorrente da ignorância, por causa da fraqueza da razão; outras vezes, da negligência, por causa da fraqueza da carne. Por vezes, também nas boas obras se mistura alguma mancha de um afeto terreno, por causa da inconstância do coração humano, que não permanece firme na mesma disposição. Por isso, sempre se encontra nas obras humanas algo que fica aquém da pureza da justiça divina. Ora, quando alguém é impuro, mas apresenta exteriormente alguma aparência de justiça, os sinais de justiça que nele aparecem exteriormente não lhe correspondem. Por isso acrescenta: E minhas vestes me abominarão; pois as vestes designam as obras exteriores com as quais o homem como que se cobre, segundo Mateus 7:15: Vêm a vós em vestes de ovelhas. As vestes de alguém o abominam, portanto, quando as coisas exteriores do homem, que ostentam justiça, não concordam com as interiores.

172. Por que, porém, por mais puro que seja, não pode defender-se de ser demonstrado impuro por Deus, mostra-o em seguida a partir de duas coisas nas quais Deus excede os homens, a saber, a pureza da justiça e a autoridade da majestade.

Quanto à primeira, portanto, diz: Pois não responderei a um homem semelhante a mim. Como se dissesse: se algum homem quisesse demonstrar que sou impuro, eu poderia resistir-lhe, caso me objetasse exigências de perfeita pureza da justiça que ele próprio reconhecesse não poderem ser observadas pelo homem; mas não posso responder assim a Deus, em quem não se encontra deficiência alguma.

Quanto à segunda, diz: Nem a alguém que possa ser ouvido em juízo em pé de igualdade comigo. Pois, quando dois homens contendem entre si, podem ter um juiz que examine as palavras de ambos; mas isso não pode acontecer entre Deus e o homem, por duas razões:

uma razão é que no juiz deve haver uma sabedoria superior, que seja como uma regra pela qual sejam examinadas as palavras de ambas as partes. Ora, é manifesto que a sabedoria divina é a primeira regra pela qual se examina a verdade de todas as coisas; por isso acrescenta: Não há quem possa repreender a ambos. Como se dissesse: não há outro superior a Deus por cuja sabedoria maior a sabedoria divina possa ser corrigida.

A outra razão é que no juiz deve haver um poder maior, pelo qual possa conter ambas as partes; e ele exclui isso, dizendo: E pôr a mão sobre os dois, isto é, reprimir a ambos. Com efeito, isso é excluído pela imensidade da potência divina, que mostrou acima.

173. E, porque, como foi dito, pretende investigar por que razão os inocentes são punidos neste mundo, mostra em seguida o que poderia impedi-lo dessa investigação e com que intenção quer realizá-la. Duas coisas poderiam impedi-lo dessa investigação,

primeiro, a aflição que sofria: pois os homens cuja mente está ocupada pela tristeza não podem investigar com sutileza. Quanto a isso, diz: Que retire de mim sua vara;

em segundo lugar, a reverência que tinha para com Deus: pois os homens por vezes deixam de investigar as coisas de Deus por certa reverência que têm para com ele. Quanto a isso, diz: E que o pavor que ele inspira não me aterrorize. Como se dissesse: que conceda a meu espírito repousar da aflição que sofro, e que não me seja imputado como irreverência o fato de discutir as coisas divinas; assim poderei investigar. Por isso se segue: Falarei e não o temerei, isto é, como se não o temesse; pois não posso responder enquanto temo, isto é, enquanto sou afastado da investigação pela reverência para com ele. Deve-se saber, porém, que o temor de Deus por vezes não afasta os que o temem da investigação das coisas divinas: quando as investigam pelo desejo de conhecer a verdade, não para compreender o incompreensível, mas sempre com tal moderação que submetam seu intelecto à verdade divina. Pelo temor de Deus, porém, são impedidos de investigar as coisas divinas como se quisessem compreendê-las plenamente e sem regular seu intelecto pela verdade divina. Assim, portanto, por essas palavras Jó pretende mostrar que investiga as coisas relativas à providência divina com tal moderação que submete seu intelecto à verdade divina, sem impugná-la, o que seria contrário à reverência do temor divino.