Lição 1

Jó volta a si: o Criador não renega sua criatura

^10:1^ Minha alma está cansada de minha vida; darei livre curso à minha fala contra mim, falarei na amargura de minha alma.

^10:2^ Direi a Deus: Não me condeneis; mostrai-me por que me julgais assim.

^10:3^ Porventura vos parece bom caluniar-me e oprimir-me, obra de vossas mãos, e favorecer o desígnio dos ímpios?

^10:4^ Acaso tendes olhos de carne, ou vedes como vê o homem?

^10:5^ Acaso vossos dias são como os dias do homem, e vossos anos como os tempos humanos,

^10:6^ para que procureis minha iniquidade e investigueis meu pecado?

^10:7^ E saibais que nada fiz de ímpio, pois ninguém pode livrar-me de vossa mão.

^10:8^ Vossas mãos me fizeram e me modelaram inteiramente, por todos os lados; e assim, de repente, me lançais à ruína?

^10:9^ Lembrai-vos, peço-vos, de que me fizestes como barro e ao pó me reduzireis.

^10:10^ Não me ordenhastes como leite e me coagulastes como queijo?

^10:11^ De pele e carnes me revestistes, com ossos e nervos me articulastes.

^10:12^ Vida e misericórdia me concedestes, e vossa visitação guardou meu espírito.

^10:13^ Embora oculteis essas coisas em vosso coração, sei, contudo, que vos lembrais de todas elas.

174. Minha alma está cansada de minha vida, etc. Acima, Jó afirmou que tanto os inocentes como os ímpios sofrem tribulações neste mundo e tocou numa causa que se poderia supor para a punição dos inocentes: a terra, como que abandonada por Deus, estaria entregue à vontade de um poder iníquo, que puniria os inocentes a seu bel-prazer. Rejeitada essa hipótese, por conter um absurdo manifesto, investigou quem punia os inocentes e por qual razão; e é essa questão que pretende desenvolver aqui. Antes, porém, de proceder à investigação, mostra com que disposição fala: fala, com efeito, na pessoa de um homem aflito, segundo os pensamentos que a tristeza lhe sugere. Por isso, apresenta primeiro o cansaço que sente nesta vida em razão das tribulações que sofre, tão graves que tornam penosa a própria vida: embora viver seja agradável, viver em angústias é penoso. Por isso diz: Minha alma está cansada de minha vida. Ora, assim como o homem a quem a vida é agradável deseja viver, também aquele a quem a vida é penosa deseja ser privado dela. Por isso acrescenta: Darei livre curso à minha fala contra mim. Pois é contrário a alguém aquilo que o destrói; assim, o homem fala contra si quando deseja ser privado da vida.

Mas diz expressamente: Darei livre curso. Muitas vezes, com efeito, o homem experimenta em seu coração certos movimentos em razão de alguma paixão, seja de tristeza, de concupiscência, de ira ou de qualquer outra espécie; contudo, pela razão reprime todos esses movimentos de tal modo que não chegam à palavra exterior. Quando, porém, a razão, querendo mostrar o que sofre interiormente, exprime em palavras os movimentos ocultos, diz-se que dá livre curso à fala, como se antes estivesse retida. Por isso acrescenta: Falarei na amargura de minha alma, como se dissesse: as palavras que pronunciarei exteriormente mostram minha amargura interior; assim dá a entender que fala na pessoa de um homem amargurado. Mas, para que não se entenda, por outro lado, que esse livre curso da fala se deve ao fato de a razão ser vencida pela tristeza, acrescenta: Direi a Deus: Não me condeneis. Pois, quando a razão é vencida pela paixão, o homem murmura contra Deus e às vezes chega à blasfêmia; quando, porém, a razão do homem permanece reta em meio às tribulações, ele se submete a Deus e dele espera o remédio, dizendo-lhe: Não me condeneis. Ao mesmo tempo, com isso se aproxima da questão: tendo perguntado acima quem era a causa da pena dos inocentes neste mundo, agora confessa que Deus é o autor da punição, ao pedir que não seja condenado por ele, segundo aquilo de 1 Samuel 2:6: O Senhor faz morrer e faz viver. Com isso se refuta a heresia dos maniqueus.

175. Feitas essas considerações e supondo que Deus seja o autor da punição, investiga a causa de sua punição, dirigindo-se a Deus: Mostrai-me por que me julgais assim, isto é, fazei-me conhecer a causa pela qual sou punido por vós. Sabia, com efeito, que a investigação da razão não pode chegar ao conhecimento da verdade sem ser ensinada por Deus. Conhecer a causa de sua punição é necessário ao homem, seja para se corrigir, seja para suportar os flagelos com mais paciência. Na investigação dessa questão, procede por uma disjunção: é necessário que aquele que é punido seja inocente ou pecador. Primeiro, procede supondo que seja inocente;

e, porque chegamos ao conhecimento das coisas divinas por meio das humanas, apresenta dois modos pelos quais os inocentes às vezes são punidos no juízo humano.

176. O primeiro modo se deve à malícia de quem pune, da qual resulta que se inflijam penas aos inocentes de três maneiras: às vezes, levantam-se astuciosamente calúnias contra os inocentes; quanto a isso, diz: Porventura vos parece bom caluniar-me. Outras vezes, oprimem-nos pelo poder; quanto a isso, acrescenta: E oprimir-me, obra de vossas mãos. Outras vezes, não punem os inocentes por iniciativa própria, mas, porque amam desordenadamente certos ímpios, ajudam-nos também na opressão dos inocentes; por isso acrescenta: E favorecer o desígnio dos ímpios? Deve-se considerar, porém, que uma mesma coisa pode às vezes ser boa e má para naturezas diversas: assim, ser irascível é bom para o cão, mas mau para o homem. Ora, ninguém de mente sã põe em dúvida que Deus não age por malícia: pois no sumo bem não pode haver mal algum;

mas pode acontecer que algo seja mau no homem e pertença à bondade divina: assim, não se compadecer, na medida em que a misericórdia implica uma paixão, é censurável no homem, embora a bondade divina o exija em razão de sua perfeição. É manifesto, porém, que as três coisas mencionadas — caluniar, oprimir e favorecer o desígnio dos ímpios — são más nos homens. Por isso, põe em questão se poderiam ser boas para Deus; assim, não pergunta: Porventura caluniais e oprimis?, mas: Porventura vos parece bom caluniar e oprimir? Como se tivesse por certo que Deus nunca faz coisa alguma senão o que lhe parece bom, e isso é verdadeiramente bom. Deve-se considerar também que aquilo que é natural não é imputado a ninguém como culpa ou mal. Ora, é natural que cada coisa destrua o seu contrário; por isso também Deus, que é sumamente bom, odeia o que se faz contra ele e o destrói, segundo aquilo do Salmo: Odiais todos os que praticam a iniquidade; destruireis, etc. Portanto, se os homens não fossem feitos por Deus, mas por um princípio contrário, como fabulam os maniqueus, pareceria bom que Deus os oprimisse por causa do que eles próprios são:

para excluir isso, portanto, não diz simplesmente: Oprimir-me, mas acrescenta: Obra de vossas mãos. Além disso, parece bom que Deus cumpra a vontade dos justos. Ora, aqueles que querem caluniar ou oprimir o inocente não são justos, mas ímpios, sobretudo se o querem não por ignorância ou por acaso, mas com desígnio e deliberação. Por isso, como na primeira parte da questão supõe a própria inocência, segue-se que seriam ímpios aqueles que, por um desígnio deliberado, quisessem oprimi-lo ou caluniá-lo. Por isso diz expressamente: E favorecer o desígnio dos ímpios.

177. Afastada, portanto, essa causa, porque isso não pode parecer bom a Deus, uma vez que Jó é obra das mãos de Deus e que seus inimigos, que o haviam oprimido, se mostram ímpios, passa em seguida ao segundo modo pelo qual os inocentes às vezes são afligidos no juízo humano. Com efeito, acontece às vezes que, quando um inocente é falsamente acusado diante do juiz, este o submete a tormentos para investigar a verdade, agindo segundo a justiça,

mas a causa disso é a deficiência do conhecimento humano, que é tríplice:

a primeira consiste em que todo conhecimento humano procede dos sentidos e, como os sentidos são corpóreos e têm por objeto coisas corpóreas, o juiz não pode conhecer o interior da consciência do acusado. Para excluir isso de Deus, diz: Acaso tendes olhos de carne? Como se dissesse: acaso conheceis por sentidos corporais, de modo que vejais apenas as coisas corpóreas e não possais conhecer o interior? Menciona os olhos porque a visão supera os demais sentidos.

A segunda deficiência consiste em que, pelos sentidos corporais, o homem não pode perceber sequer todas as coisas corpóreas: pois não pode conhecer o que acontece em lugares distantes e ocultos. Exclui isso de Deus, dizendo: Ou vedes como vê o homem, de modo que não possais conhecer o que acontece em toda parte, mesmo o que está oculto?

A terceira deficiência do conhecimento humano decorre do tempo, tanto porque o homem conhece mais coisas de dia para dia, como também porque, com o passar de muito tempo, esquece o que conheceu, de modo que precisa, por assim dizer, aprendê-lo de novo. Exclui, portanto, isso de Deus, dizendo: Acaso vossos dias são como os dias do homem, de modo que vosso conhecimento cresça de dia para dia; e vossos anos como os tempos humanos, de modo que algo de vosso conhecimento diminua com o curso do tempo? E acrescenta: Para que procureis minha iniquidade e investigueis meu pecado, isto é, para que investigueis por meio de flagelos se pequei em minhas obras e sou iníquo em minha mente, como os homens investigam os pecados por meio de tormentos? E assim, não encontrando pecados em mim depois de tal investigação, saibais que nada fiz de ímpio, como se não pudésseis conhecê-lo de outro modo, a não ser investigando meus pecados por meio de flagelos; e o façais livremente, sem oposição, pois ninguém pode livrar-me de vossa mão. Pois os juízes às vezes deixam de realizar essa investigação por tormentos quando aqueles que devem ser atormentados são arrancados de suas mãos.

178. E, porque acima dissera ser obra das mãos de Deus, para mostrar com isso que não pode parecer bom a Deus oprimi-lo por si mesmo, como se tivesse prazer em sua opressão, torna manifesto aquilo que havia suposto. Por isso acrescenta: Vossas mãos me fizeram. E, para que ninguém creia, segundo a heresia dos maniqueus, que a alma do homem foi feita por Deus, mas o corpo foi formado por um autor contrário, acrescenta: E me modelaram inteiramente, por todos os lados. Diz por todos os lados porque o corpo parece envolver a alma, como a veste envolve quem a usa ou como a casa envolve seu morador; diz inteiramente para se referir a cada um dos membros do corpo; diz me modelaram para aludir ao que se diz sobre o homem ter sido formado do limo da terra. Por mãos, porém, entende-se a operação divina; por isso diz mãos no plural, porque, embora seja um só o poder divino que opera, sua operação se multiplica nos efeitos, tanto pela diversidade dos efeitos como também pela variedade das causas intermediárias mediante as quais produz seus efeitos.

Acrescenta, porém: E assim, de repente, me lançais à ruína? Pois parece repentino que alguém destrua, sem causa manifesta, uma coisa que produziu: quem faz algo quer que isso exista — pois o faz para que exista —, mas quem o destrói quer que não exista. Portanto, se alguém destrói o que antes fez, parece haver uma mudança repentina de vontade, a menos que surja alguma nova causa manifesta pela qual se mostre que deve ser destruído aquilo que antes devia ser feito. Ora, tal mudança repentina de vontade não pode ocorrer em Deus. Por isso pergunta, como que admirado: E assim, de repente, me lançais à ruína? Como se dissesse: parece absurdo que destruais agora, sem causa, aquele que antes fizestes. Ou aquilo que disse, me fizeram, pode referir-se à constituição da substância; e aquilo que disse, e me modelaram inteiramente, por todos os lados, pode referir-se ao que se acrescenta à substância, sejam bens da alma, do corpo ou da fortuna exterior.

179. E, porque havia afirmado de maneira geral que fora feito e modelado por Deus, prossegue em particular acerca do modo como foi feito, à semelhança de alguém que quer trazer à memória de outro algo de que este parece ter-se esquecido: expõe-lhe tudo em pormenores, para que ao menos assim lhe volte à memória. Ora, Deus parece esquecer-se da benevolência que tem para com sua obra quando a expõe à corrupção, pois se comporta à maneira de quem esquece. Nesse sentido se diz no Salmo: Até quando, Senhor, vos esquecereis de mim para sempre? Por isso diz: Lembrai-vos, peço-vos, de que me fizestes como barro.

Deve-se considerar aqui que menciona uma dupla formação do homem,

primeiro, aquela que diz respeito à instituição original da natureza, aludindo ao que se diz em Gênesis 1: Deus formou o homem do limo da terra. Por isso diz: De que me fizestes como barro, passagem em que parece também tocar na composição do homem a partir dos primeiros elementos. E, porque também foi dito ao primeiro homem: És pó e ao pó voltarás, acrescenta em seguida: E ao pó me reduzireis, o que também convém à matéria natural: pois, segundo a ordem da natureza, é consequente que aquilo que se gera da terra se decomponha em terra. Mas alguém pode admirar-se disso: como parece maior formar o homem da terra do que conservar o homem já formado, para que não seja reduzido ao pó, por que Deus, que formou o homem do barro, permite que ele seja reduzido ao pó? Isto é, será que isso se deve apenas à necessidade da matéria, de modo que o homem não tenha, nesse aspecto, nada a mais que as outras coisas formadas da terra, ou se deve à providência divina, que pune alguma culpa do homem?

180. Em seguida, aborda a formação do homem quanto à obra da propagação, pela qual um homem é gerado por outro. Deve-se considerar aqui que atribui a Deus todas as obras da natureza, não para excluir a operação da natureza, mas do mesmo modo como se atribui ao agente principal o que se realiza por causas segundas, assim como ao artífice se atribui a operação da serra. Pois é de Deus que a natureza recebe o próprio poder de operar, uma vez que ele a instituiu para isso.

Nessa geração do homem, ocorre primeiro a emissão do sêmen; quanto a isso, diz: Não me ordenhastes como leite? Pois, assim como o sêmen é um excedente do alimento, também o leite o é.

Em segundo lugar, ocorre a compactação da massa corpórea no útero da mulher; quanto a isso, acrescenta: E me coagulastes como queijo? Com efeito, na geração do homem e dos outros animais, o sêmen do macho está para a matéria fornecida pela fêmea assim como o coalho está para a produção do queijo.¹

Em terceiro lugar, ocorre a diferenciação dos órgãos, cuja consistência e firmeza provêm dos nervos e dos ossos, enquanto exteriormente são envolvidos pela pele e pelas carnes. Por isso diz: De pele e carnes me revestistes, com ossos e nervos me articulastes.

O quarto momento é a animação do feto, sobretudo quanto à alma racional, que só é infundida depois da formação dos órgãos. Juntamente com a alma racional, Deus infunde no homem certos germes das virtudes: alguns são comuns a todos; outros, porém, são próprios de alguns, na medida em que certos homens estão naturalmente dispostos a uma virtude, e outros, a outra. Ora, Jó diz abaixo: Desde a infância cresceu comigo a comiseração, e saiu comigo do ventre. Por isso também diz aqui: Vida e misericórdia me concedestes.

O último momento é a conservação da vida, tanto no útero materno como depois da saída do útero. Essa conservação se dá, em parte, por princípios naturais e, em parte, por outros benefícios de Deus acrescentados à natureza, quer pertençam à alma, quer ao corpo, quer aos bens exteriores. Quanto a isso, acrescenta: E vossa visitação guardou meu espírito. Pois, assim como nas Escrituras se diz que Deus se afasta de alguém quando lhe retira seus dons, também se diz que o visita quando lhe concede seus dons.

181. Para que, por ter dito a Deus: Lembrai-vos, peço-vos, de que me fizestes como barro, ninguém pudesse julgar que ele sustentava a opinião de que Deus poderia esquecer-se, afasta de si essa interpretação, acrescentando: Embora oculteis essas coisas em vosso coração, sei, contudo, que vos lembrais de todas elas. Ora, à semelhança do homem, diz-se que Deus oculta algo em seu coração quando não mostra pelos efeitos aquilo que tem em seu conhecimento ou em seu afeto. Assim, pois, diz que Deus oculta em seu coração as coisas mencionadas, porque não mostra pelos efeitos que o reconhece como sua obra, já que parece lançá-lo tão repentinamente à ruína.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A comparação corresponde à antiga explicação da geração animal segundo a qual o sêmen masculino atua sobre a matéria fornecida pela fêmea, assim como o coalho atua sobre o leite. ↩