Lição 3

A visão noturna de Elifaz

^4:12^ Ora, foi-me dita uma palavra oculta, e, como que furtivamente, meu ouvido recebeu os veios de seu sussurro.

^4:13^ No horror de uma visão noturna, quando o sono costuma apoderar-se dos homens,

^4:14^ o pavor e o tremor tomaram conta de mim, e todos os meus ossos ficaram aterrorizados.

^4:15^ E, quando um espírito passou em minha presença, arrepiaram-se os pelos de minha carne.

^4:16^ Parou alguém cujo rosto eu não reconhecia, uma imagem diante de meus olhos, e ouvi uma voz como de brisa suave:

^4:17^ Acaso o homem será considerado justo em comparação com Deus? Ou será o varão mais puro que seu Criador?

^4:18^ Eis que os que o servem não são estáveis, e em seus anjos encontrou perversidade.

^4:19^ Quanto mais aqueles que habitam casas de barro, que têm fundamento de terra: serão consumidos como pela traça,

^4:20^ da manhã até a tarde serão cortados. E, porque ninguém entende, perecerão para sempre;

^4:21^ os que, porém, restarem serão retirados dentre eles; morrerão, mas não na sabedoria.

^5:1^ Clama, pois, se há quem te responda, e volta-te para algum dos santos.

81. Ora, foi-me dita uma palavra oculta, etc. Como Elifaz havia afirmado que as adversidades neste mundo só sobrevêm a alguém por causa de seu pecado, querendo daí argumentar que Jó e sua família haviam estado sujeitos a pecados, embora o contrário parecesse resultar daquilo que manifestamente se observara em Jó e em sua família, quer mostrar que nem Jó nem sua família estiveram isentos de pecado. E, como sua palavra parecia sem força diante da autoridade e da fama de Jó, recorre a uma autoridade maior, mostrando que aprendeu por revelação aquilo que está prestes a apresentar; e, para mostrar a sublimidade da revelação, apresenta sua obscuridade: pois, quanto mais elevadas são certas coisas, tanto menos perceptíveis são do ponto de vista humano. Por isso também o Apóstolo diz em Coríntios 12:4 que foi arrebatado ao paraíso de Deus e ouviu palavras secretas que ao homem não é lícito pronunciar. É desse modo que Elifaz fala aqui, seja com verdade, seja por fingimento, dizendo: Ora, foi-me dita uma palavra oculta.

82. Deve-se considerar, porém, que uma verdade, embora esteja oculta ao homem por causa de sua sublimidade, é revelada a alguns de maneira manifesta e a outros de maneira oculta. Portanto, para evitar a acusação de vanglória, diz que essa verdade lhe foi revelada de maneira oculta; por isso acrescenta: E, como que furtivamente, meu ouvido recebeu os veios de seu sussurro,

onde se indicam três modos de ocultamento que costumam ocorrer nas revelações.

O primeiro deles ocorre quando uma verdade inteligível é revelada a alguém por uma visão imaginativa, segundo o que se diz em Números 12:6: Se houver entre vós um profeta do Senhor, falarei com ele por sonho ou em visão; mas não é assim com meu servo Moisés: boca a boca falarei com ele, que vê Deus claramente, e não por enigmas. Moisés, portanto, ouviu essa palavra oculta como uma voz clara; os outros, porém, como um sussurro.

O segundo modo de ocultamento consiste em que, na própria visão imaginativa, às vezes são proferidas palavras que contêm expressamente a verdade, como aquilo de Isaías 7:14: Eis que a virgem conceberá; outras vezes, porém, ela é apresentada sob certas expressões figuradas, como aquilo de Isaías 11:1: Sairá uma vara da raiz de Jessé, e uma flor, etc. Portanto, ao ouvir Eis que a virgem conceberá, Isaías percebeu o próprio sussurro; mas, ao ouvir Sairá uma vara da raiz de Jessé, percebeu os veios do sussurro: pois as expressões figuradas são como certos veios que derivam da própria verdade por semelhança.

O terceiro modo consiste em que às vezes alguém tem uma revelação divina frequente e prolongada, como se diz de Moisés em Êxodo 33:11: O Senhor falava com Moisés face a face, como um homem costuma falar com seu amigo; outras vezes, porém, alguém tem uma revelação súbita e passageira. Esse modo súbito de revelação é, portanto, o que significa ao dizer: Como que furtivamente, pois ouvimos como que furtivamente aquilo que nos chega de relance e como de passagem.

83. Assim, depois de mostrar a sublimidade da visão, passa às circunstâncias da revelação,

e primeiro trata do tempo, dizendo: No horror de uma visão noturna, quando o sono costuma apoderar-se dos homens. Com efeito, o tempo noturno, por causa do silêncio, é mais apropriado para receber revelações: durante o dia, o tumulto dos homens e as ocupações dos sentidos produzem certo ruído na mente, de modo que ela não consegue perceber o sussurro da palavra oculta.

84. Em segundo lugar, trata da disposição de quem a recebe; por isso acrescenta: O pavor tomou conta de mim. Com efeito, os homens costumam sentir pavor diante do insólito; por isso, quando alguém recebe revelações insólitas, sente temor no princípio. E, para mostrar a grandeza desse temor, acrescenta: E o tremor, pois o tremor do corpo é sinal da grandeza do temor. E, para ressaltar a intensidade desse tremor, acrescenta: E todos os meus ossos ficaram aterrorizados, como se dissesse: o tremor não foi superficial, mas intenso, a ponto de abalar até os ossos. É semelhante ao que se encontra em Daniel 10:8: Vi essa grande visão, e não restou em mim fortaleza; minha aparência se alterou, definhei e não conservei força alguma. Em seguida mostra a causa desse temor, dizendo: E, quando um espírito passou em minha presença, arrepiaram-se os pelos de minha carne. Com efeito, é razoável que, diante de uma força maior, a menor fique atônita;

ora, é manifesto que a força do espírito é maior que a da carne; por isso não é de admirar que, à presença do espírito, os pelos da carne se arrepiem, o que procede de um temor súbito, sobretudo quando a presença do espírito é percebida por algum sinal corporal insólito: pois as coisas insólitas costumam provocar admiração e temor. E, para que a circunstância do tempo correspondesse a esse terror que recorda ter sofrido, disse acima: No horror de uma visão noturna. Com efeito, como durante a noite não se podem distinguir as coisas pela vista, qualquer pequeno movimento costuma causar perturbação, porque se julga tratar-se de algo maior. É o que se diz em Sabedoria 17:17: Quer o sopro sibilante, quer o suave som das aves entre ramos espessos os fazia desfalecer de medo.

85. Em terceiro lugar, apresenta-se a pessoa que revela, quando se diz: Parou alguém cujo rosto eu não reconhecia, uma imagem diante de meus olhos, onde apresenta três elementos que dizem respeito à certeza da visão. Deve-se saber, com efeito, que às vezes, por causa da excessiva agitação dos vapores e dos humores, ou não aparecem sonhos de modo algum, por estarem totalmente sufocadas as imagens, ou aparecem sonhos perturbados e instáveis, como costuma acontecer aos que têm febre; e tais sonhos, por terem pouca ou nenhuma espiritualidade, são inteiramente desprovidos de significação. Quando, porém, os humores e os vapores se aquietam, aparecem sonhos tranquilos e ordenados; e estes, por serem mais espirituais, com a parte intelectiva adquirindo certo vigor, costumam ser mais verdadeiros,

e por isso diz: Parou alguém, mostrando assim a estabilidade da visão. Também se deve considerar que os sonhos, mesmo quando tranquilos, são frequentemente vestígios dos pensamentos anteriores; por isso o homem vê mais frequentemente no sono aqueles com quem costuma conviver. E, como tais sonhos têm sua causa em nós, e não em alguma natureza superior, não possuem grande significação. Portanto, para afastar isso, diz: Cujo rosto eu não reconhecia, mostrando assim que tal visão não teve origem em coisas anteriormente vistas, mas em alguma causa mais oculta.

Em terceiro lugar, deve-se considerar que essas visões que se originam de alguma causa superior aparecem às vezes aos que dormem e às vezes aos que estão acordados; e costumam ser mais verdadeiras e certas quando aparecem aos que estão acordados do que aos que dormem, porque na vigília a razão está mais livre, e porque no sono é mais difícil distinguir as revelações espirituais dos sonhos vãos e habituais. Por isso, para mostrar que essa revelação lhe foi feita quando estava acordado, e não dormindo, acrescenta: Uma imagem diante de meus olhos, significando assim que a viu com os olhos abertos, em vigília. Isso também havia significado acima, ao dizer: Quando o sono costuma apoderar-se dos homens, onde dá a entender que o sono não se havia apoderado dele.

86. Depois narra o modo da comunicação que lhe foi feita, dizendo: E ouvi uma voz como de brisa suave. Aqui se deve considerar que tais aparições às vezes vêm de um espírito bom, às vezes de um espírito mau; em ambos os casos, porém, o homem sente temor no princípio, por causa da visão insólita. Mas, quando a aparição procede de um espírito bom, o temor termina em consolação, como fica claro no caso do anjo que conforta Daniel, em Daniel 10:18, e de Gabriel que conforta Zacarias e Maria, em Lucas 1; o espírito mau, porém, deixa o homem perturbado. Portanto, ao dizer: Ouvi uma voz como de brisa suave, mostra certa consolação que acalma o pavor anterior, para assim manifestar que a visão vem de um espírito bom, e não de um espírito mau, pelo qual frequentemente são apresentadas visões mentirosas, segundo aquilo de Reis, no último capítulo: Sairei e serei um espírito mentiroso na boca de todos os seus profetas;

também desse modo se lê em 3 Reis, a respeito da aparição feita a Elias, que depois do abalo veio o sussurro de uma brisa suave, e ali estava o Senhor. Deve-se saber, contudo, que mesmo nas visões que procedem de um espírito bom às vezes se ouvem grandes abalos e vozes terríveis, como fica claro em Ezequiel 1:4, onde se diz: E vi, e eis que um vento de tempestade vinha do norte; e, depois de muitas coisas, acrescenta-se: E eu ouvia o som das asas como o som de muitas águas. E em Apocalipse 1:10 se diz: Ouvi atrás de mim uma voz forte, como de trombeta. Isso, porém, serve para indicar ameaças ou certos perigos graves contidos nessas revelações; mas, como aqui se devia dizer algo consolador, apresenta-se a voz de quem fala como semelhante a uma brisa suave.

87. Por último, apresentam-se as palavras que afirma lhe terem sido reveladas, quando diz: Acaso o homem será considerado justo em comparação com Deus? Introduz essas palavras para confirmar sua opinião, que havia exposto acima, a saber: que as adversidades neste mundo só sobrevêm a alguém por causa do pecado.

Portanto, para que ninguém pudesse alegar estar isento de pecado e assim se defender ao sofrer adversidades, apresenta três razões,

das quais a primeira é tomada da comparação com Deus e conduz a uma impossibilidade: pois, se o homem é punido por Deus sem culpa, segue-se que o homem é mais justo que Deus. Com efeito, como a obra da justiça consiste em dar a cada um o que lhe é devido, se Deus inflige uma pena a um homem inocente, a quem nenhuma pena é devida, enquanto o homem que sofre da parte de Deus não infligiu pena a nenhum homem sem culpa — o que é preciso afirmar, se se supõe que ele é inocente —, segue-se que o homem punido por Deus é mais justo que Deus. Isso é o homem ser considerado justo em comparação com Deus, isto é, ser considerado justo ao se comparar sua justiça com a de Deus. E, como talvez isso não parecesse inconveniente a alguém, conduz a outro inconveniente mais evidente, dizendo: Ou será o varão mais puro que seu Criador? Com efeito, cada coisa tem pureza na medida em que se conserva em sua natureza, que recebe de suas causas próprias; portanto, a pureza de cada efeito depende de sua causa, de modo que ele não pode superar sua causa em pureza. Por isso, tampouco o varão pode ser mais puro que seu Criador, isto é, Deus.

88. Apresenta a segunda razão a partir da comparação com os anjos, e é um argumento do maior para o menor, quando diz: Eis que os que o servem não são estáveis, e em seus anjos encontrou perversidade. Essa sentença é clara segundo a doutrina da fé católica: pois a fé católica sustenta que todos os anjos foram criados bons, dos quais alguns, por culpa própria, caíram do estado de retidão, enquanto outros chegaram a uma glória maior. Ora, parece admirável que os anjos tenham caído do estado de retidão por duas razões, das quais uma diz respeito à sua capacidade contemplativa e a outra à sua capacidade ativa. Com efeito, pela capacidade contemplativa parecia que deveria haver estabilidade nos anjos. Pois é manifesto que a causa da mutabilidade é a potência, e a causa da imutabilidade é o ato: pertence à noção de potência estar aberta ao ser e ao não ser; mas, quanto mais é aperfeiçoada pelo ato, tanto mais firmemente permanece em um deles, enquanto aquilo que por si mesmo é ato é inteiramente imóvel.

Deve-se saber, porém, que, assim como a matéria se relaciona com a forma como a potência com o ato, assim a vontade se relaciona com o bem. Portanto, aquilo que é o próprio bem, isto é, Deus, é inteiramente imutável; as vontades das outras naturezas, porém, que não são o próprio bem, relacionam-se com ele como a potência com o ato, de modo que, quanto mais aderem a ele, tanto mais se firmam no bem. Por isso, como os anjos, entre as demais criaturas, parecem aderir mais e mais de perto a Deus, por o contemplarem de modo mais penetrante, parecem mais estáveis que as demais criaturas; e, contudo, não foram estáveis. Por isso, muito menos podem ser julgadas estáveis as criaturas inferiores, isto é, os homens, por mais que pareçam aderir a Deus ao lhe prestar culto, o que é servi-lo. Por sua capacidade ativa, porém, parece que nos anjos pode haver nenhuma ou pouquíssima perversidade: pois, quanto mais próxima uma regra está da primeira retidão, tanto menos desvio possui; ora, Deus, em quem está a primeira retidão, dirigindo todas as coisas por sua providência, dispõe as criaturas inferiores por meio das superiores;

por isso, nas criaturas superiores, chamadas anjos por serem como que enviadas por Deus para dirigir as outras, parece haver pouquíssima ou nenhuma perversidade. Portanto, como nelas se encontrou perversidade, deve-se crer que em qualquer homem, por maior que pareça, se pode encontrar perversidade. Deve-se ter cuidado, porém, para que ninguém, a partir dessas palavras, caia no erro de Orígenes, que afirma que ainda agora todos os espíritos criados são instáveis e podem ser conduzidos à perversidade. Com efeito, alguns alcançaram pela graça aderir imutavelmente a Deus, vendo-o por essência; e, segundo isso, também a alguns homens, embora sejam de natureza inferior à dos anjos, é concedido pela graça, mesmo nesta vida, que estejam isentos da perversidade do pecado mortal.

89. Apresenta a terceira razão, tomada da condição humana, à qual se une a conclusão da razão precedente, de modo que das duas se poderia também formar uma só razão. Isso ocorre quando diz: Quanto mais aqueles que habitam casas de barro. Ora, a condição humana é tal que seu corpo é composto de matéria terrestre, o que indica ao dizer: Quanto mais os que habitam casas de barro. Com efeito, o corpo humano é chamado de barro porque é composto em maior proporção de terra e água, os elementos mais pesados, como seu movimento demonstra; por isso se diz em Gênesis 1 que Deus formou o homem do limo da terra. Esse corpo de barro é, portanto, chamado casa da alma, porque a alma humana, sob certo aspecto, está no corpo como o homem na casa ou como o marinheiro no navio, a saber, na medida em que move o corpo. Houve, porém, alguns que, por causa disso, disseram que a alma só se une ao corpo acidentalmente, como o homem à veste ou o marinheiro ao navio; mas, para excluir essa opinião, acrescenta: Que têm fundamento de terra,

pelo que se dá a entender que a alma humana se une ao corpo também como a forma à matéria: pois a matéria é chamada fundamento da forma porque é a primeira parte na geração, assim como o fundamento na construção de uma casa. Emprega esse modo de falar, atribuindo ao homem o que pertence à alma, não porque a alma seja o homem, como alguns sustentaram ao dizer que o homem não é outra coisa senão uma alma revestida de corpo, mas porque a alma é a parte principal do homem; ora, costuma-se chamar cada coisa por aquilo que nela é principal. Essas duas afirmações sobre a fraqueza do homem parecem contrapor-se ao que havia dito acima sobre a excelência dos anjos: pois aquilo que diz, Os que habitam casas de barro, parece contrapor-se ao que havia dito, Os que o servem, o que é aderir a ele e habitar espiritualmente nele; e aquilo que diz, Que têm fundamento de terra, àquilo que havia dito, Em seus anjos: pois os anjos são incorpóreos por natureza, segundo aquilo do Salmo: Que faz de seus anjos espíritos.

90. Da condição humana anteriormente exposta conclui seu desfecho miserável, dizendo: Serão consumidos como pela traça. E isso, segundo a superfície da letra, pode ser entendido da morte corporal, que o homem necessariamente sofre por ter fundamento de terra. Segundo essa interpretação, podem ser indicadas duas espécies de morte: a natural, naquilo que diz, Serão consumidos como pela traça, pois a traça rói a veste nascendo da própria veste, e assim também a morte natural surge de causas internas do corpo; e a morte violenta, naquilo que acrescenta, Da manhã até a tarde serão cortados, pois o corte de uma árvore procede de uma causa exterior. E diz de maneira bastante significativa: Da manhã até a tarde, porque a morte natural pode ser conhecida de antemão por certos sinais naturais, mas a morte violenta é inteiramente incerta, por estar sujeita a diversos acontecimentos fortuitos,

de modo que não se pode saber se o homem chegará da manhã até a tarde. Deve-se saber, contudo, que esse não é o sentido pretendido pelo texto: pois acima havia tratado do defeito do pecado, ao dizer: Em seus anjos encontrou perversidade. Portanto, para que a conclusão corresponda às premissas, é preciso referir também isso ao pecado, pelo qual a vida da justiça é consumida no homem de dois modos: de um modo, pela corrupção interior, o que significa ao dizer: Serão consumidos como pela traça. Com efeito, assim como a veste é consumida pela traça que dela nasce, assim a justiça do homem é consumida pelas coisas que nele existem, como a corrupção do fômite, os maus pensamentos e outras coisas semelhantes.¹ De outro modo, pela tentação exterior, o que se indica ao dizer: Da manhã até a tarde serão cortados. Mas deve-se considerar que a tentação interior não derruba o homem de repente, mas pouco a pouco, quando alguém, por negligência, não cuida de reprimir em si os começos do pecado, segundo aquilo do Eclesiástico: Quem descuida das coisas mínimas cai pouco a pouco, assim como a veste que não é sacudida é consumida pela traça. A tentação exterior, porém, muitas vezes derruba o homem de repente, como Davi, ao ver uma mulher, precipitou-se no adultério, e também muitos negaram a fé em meio aos tormentos.

91. De qualquer modo que o homem caia pelo pecado, se reconhecer seu pecado e se arrepender, alcançará misericórdia. Mas, como não há ninguém que possa conhecer todos os pecados, segundo aquilo: Quem entende os delitos?, segue-se que muitíssimos homens, por não conhecerem seus pecados, não lhes aplicam os remédios pelos quais seriam libertados. É o que acrescenta: E, porque ninguém entende, isto é, as quedas nos pecados, perecerão para sempre, a saber, muitíssimos, como pessoas jamais libertadas do pecado. Mas, como há alguns que aplicam remédios contra os pecados, embora não os entendam plenamente, como Davi, que dizia: Purificai-me, Senhor, dos meus pecados ocultos, acrescenta: Os que, porém, restarem, isto é, do número daqueles que perecem para sempre, serão retirados dentre eles, isto é, serão separados de sua companhia; morrerão, de fato, porque, embora o homem se arrependa do pecado, não é libertado da necessidade da morte, mas a sabedoria não morre neles,

e é isso que diz: Mas não na sabedoria. Ou então aquilo que diz, Morrerão, mas não na sabedoria, não corresponde ao que foi dito imediatamente antes, mas ao que havia dito acima, Perecerão para sempre, de modo que o sentido seja que morrerão sem sabedoria. Ou ainda aquilo que diz, Os que restarem, pode ser entendido dos filhos que ficam depois que os pais perecem: por causa dos pecados dos pais, que imitam, também eles são retirados, morrendo sem sabedoria. Portanto, de todas essas coisas Elifaz quer concluir que, sendo tão frágil a condição do homem, ele facilmente cai no pecado; e, enquanto não o reconhece, caminha para a perdição, ele e seus filhos. Assim, embora Jó não se reconhecesse pecador, devia-se crer que ele e seus filhos haviam perecido por causa de alguns pecados.

92. Assim, depois de expor a revelação que lhe fora feita, como Jó poderia não acreditar nela, acrescenta: Clama, pois, se há quem te responda, como se dissesse: se não acreditas que isso me foi revelado, invoca tu mesmo a Deus, caso ele queira responder-te a essa dúvida. E, se não julgas poder obter isso de Deus por teus próprios méritos, volta-te para algum dos santos, para que, por sua mediação, possas conhecer de Deus a verdade dessa questão. E deve-se notar que diz: Para algum dos santos, porque não é lícito investigar por meio de espíritos impuros, de qualquer modo ou por arte oculta, mas somente por Deus ou pelos santos de Deus, segundo aquilo de Isaías 8:19: Quando vos disserem: Consultai os pitônicos e os adivinhos que sussurram em seus encantamentos, acaso o povo não pede a seu Deus uma visão acerca dos vivos ou dos mortos?

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Fômite”, do latim fomes, que designa material para alimentar o fogo, é o termo teológico para a inclinação desordenada ao pecado. ↩