Capítulo I: Inaciano

Há certas considerações preliminares que devem ter presentes aqueles que usam, ou ensinam outros a usar, os Exercícios espirituais de Santo Inácio de Loyola.

Em primeiro lugar, quanto ao próprio livro, não se destinava a ser posto nas mãos dos retirantes ou de outras pessoas, nem os exercícios deviam ser dados indistintamente a todos. O livro constitui uma categoria à parte; não deve ser comparado com livros sobre a vida espiritual como o Combate espiritual, de Scupoli, a Imitação de Cristo, de Tomás de Kempis, a Introdução à vida devota, de São Francisco de Sales, etc., nem utilizado como eles. É um manual a ser usado pelos padres da Companhia de Jesus, eles mesmos profundamente imbuídos de sua letra e de seu espírito, ao dar retiros públicos ou particulares a pessoas de todas as condições, mas principalmente àquelas que procuravam conhecer e seguir sua vocação. Este último propósito constitui e determina a essência do livro. O próprio santo escreve aos padres Laínez e Salmerón, que Paulo III nomeara seus teólogos no Concílio de Trento: “Ao dar os exercícios... eu teria o cuidado de dar a todos em geral as meditações da primeira semana, e nada mais, a não ser a algumas poucas pessoas que desejassem ordenar sua vida pelos métodos das eleições” (Carta xx. 177, Letters of St. Ignatius Loyola, selecionadas e editadas pelo Rev. A. Goodier, S.J., 1914). O Diretório, elaborado para orientar os que dão os exercícios, oferece o mesmo conselho e acrescenta que exemplares do livro só podem ser entregues “com muito discernimento”, e com a permissão do

Provincial, àqueles “que o desejam e parecem dispostos a fazer bom uso dele” (Exercícios espirituais, editados pelo Pe. Longridge, Diretório I. vii., p. 278; IX. vii., p. 293). Como escreve o Pe. Bernard, “Os exercícios não são um manual de perfeição, mas um manual de eleição”, e o Pe. Rickaby: “O fim dos Exercícios espirituais é tal grau e qualidade de abnegação que te levem a realizar o trabalho que a obediência ou a Providência te confiam, inteiramente, com constância, inteligência, coragem e alegria. Fazemos retiros seja para descobrir nossa vocação, seja para melhor realizar o trabalho de nossa vocação” (Waters that Go Softly, cap. xi. 90). “Os exercícios”, escreve o Pe. Pottier, “foram compostos sobretudo para almas que, já observando os Mandamentos, desejam avançar no caminho da perfeição” (Le P. Louis Lallemant et les grands spirituels de son temps, ii. 141). E o Pe. Léonce de Grandmaison: “Os Exercícios espirituais têm em vista, antes de tudo, um caso concreto: seu fim é colocar um homem, livre para dispor de sua vida e bem dotado para o apostolado, num estado em que possa discernir claramente e seguir generosamente o chamado de Deus” (Art. em Recherches de Science Religieuse, 7 de dezembro de 1920).

O fato de que os Exercícios possam agora ser adquiridos por qualquer pessoa não diminui a necessidade de advertir contra seu uso geral e indiscriminado; antes, a aumenta. Não é um livro que se deva recomendar a todos, nem, de fato, a quem não possua os conhecimentos necessários para dele fazer uso proveitoso. Todo sacerdote deveria lê-lo, estudá-lo como estudaria um tratado científico e, acima de tudo, meditá-lo, pois encontrará não só frutos abundantes para sua própria alma, mas também um auxílio inestimável no trato com as almas dos outros. Os mestres e mestras de noviços deveriam conhecê-lo de cor e, adaptando-o ao espírito de seu próprio instituto, transmitir individualmente seus conhecimentos com o cuidado em que insiste Santo Inácio.

Um segundo ponto diz respeito aos métodos de oração apresentados nos Exercícios. Muitos, mesmo entre os que escrevem sobre o assunto ou orientam outros a esse respeito, parecem ignorar que aquilo que se conhece como “método inaciano de oração mental” é apenas um dos vários que o santo oferece (A. Brou, em St. Ignace, Maître d'Oraison, enumera sete) e, além disso, que esse método particular não se destinava ao uso geral e é, de fato, inadequado para as pessoas comuns. É preciso dar certo relevo a esse fato, pois a maioria das pessoas pode ser dividida, grosso modo, em duas classes: as que nada sabem da oração mental e as que lutam em vão com um método que não foi feito para elas.

O método propriamente inaciano destinava-se sobretudo àqueles em quem se julgava reconhecer uma vocação para a Companhia, ou a aprofundar a compreensão do que significava sua vocação, como no caso dos que se encontravam no terceiro ano do noviciado. Mas o pensamento do santo a respeito da meditação em geral está claramente expresso em cartas como as dirigidas à irmã Rejadella, em 1536, e ao Pe. Brandon. À primeira escreve: “Toda meditação em que o entendimento trabalha fatiga o corpo. Há outras meditações, igualmente segundo a ordem de Deus, que repousam, enchem o entendimento de paz, não dão trabalho às faculdades interiores da alma e se realizam sem esforço físico nem interior”. Respondendo às perguntas do Pe. Brandon sobre a oração dos escolásticos da Companhia, diz que não se deve sobrecarregá-los de meditações, mas exigir deles dois exercícios muito simples, breves, porém frequentemente repetidos: um de atenção amorosa a Deus e outro de oferecimento de todas as suas obras a Nosso Senhor (Letters of St. Ignatius, vol. ii., Madri, 1875, Apêndice, p. 560). Tal se tornou naturalmente a tradição da Companhia, de modo que o Pe. Gagliardi pôde escrever: “É característico de nossa oração não depender de uma regra determinada e invariável, pois isso é próprio dos principiantes” (Gagliardi, De plena cognitione Instituti S.J., de oratione, i. 7), e São Francisco de Borja, escrevendo ao Provincial de Aragão, fala dos Exercícios como um bom guia para principiantes, mas acrescenta que “outros podem usar outros métodos de oração... pois são diversas as orientações do Espírito Santo, assim como também o são os talentos e os espíritos dos homens” (Archives Romaines, S.J.).

Diante desses fatos, não é tão surpreendente descobrir que nem o próprio livro nem o método especificamente “inaciano” parecem ter sido muito usados nos primeiros tempos da Companhia. M. H. Bernard, em seu Essai historique sur les Exercises spirituels de S. Ignace, escreve que São Roberto Belarmino “não parece ter-se distinguido por uma fidelidade escrupulosa às prescrições dos Exercícios”, e no Libro de la Oracion mental, do padre Melchior de Villanueva, publicado em 1608, eles não são mencionados, pois o autor depende inteiramente de escritores mais antigos. Afonso Rodrigues, depois de passar quatro anos na Companhia, relata que fizera uma vez os exercícios da primeira semana (A. de Yussal: Un maître de la vie spirituelle, le Père Alphonse Rodriguez, em Études, 3 de fevereiro de 1917, p. 199). O Pe. Gil Gonzales, no curso de uma visita oficial à Andaluzia, por volta de 1583, diz que “O costume de dar os exercícios é muito raro; onde se conserva, os resultados são medíocres”. (Para uma brilhante análise de todo o assunto, ver H. Bremond, Histoire littéraire du Sentiment Religieux en France, vol. viii., parte iv., cap. l., obra à qual muito devo.)

Não tenho a intenção de depreciar o método “inaciano” — a sugestão seria absurda —, mas apenas de mostrar por que ele não deve ocupar um lugar para o qual não foi destinado e que acabou ocupando, em grande parte por se desconhecer tanto a liberdade na oração que o próprio Santo Inácio defendia como os muitos outros métodos mais adequados ao homem ou à mulher comuns. “Precisamente na medida em que o livro dos exercícios se destina ao uso num Retiro e deve grande parte de seu valor à sequência dos temas que oferece, é menos provável que Santo Inácio tivesse insistido num único método de meditação para a meditação ‘diária’, se tivesse previsto que esse costume viria a ocupar a posição que hoje ocupa” (Pe. Martindale, S.J., em The Month, julho de 1930).

Pode-se observar ainda outro ponto: o uso peculiar que o santo faz dos termos “meditação” e “contemplação”, no qual não segue a definição e a distinção habituais estabelecidas por São Tomás, que diz ser a meditação um processo de raciocínio, uma dedução discursiva a partir dos princípios da verdade, enquanto a contemplação é uma visão simples e instintiva da verdade. O Pe. Lallemant exprime a distinção com muita força nestas palavras: “Meditar sobre o Inferno é ver a representação pintada de um leão; pela contemplação do Inferno, porém, o leão vivo se apresenta diante de ti”. Santo Inácio parece, às vezes, usar ambos os termos indistintamente; mas, considerando tanto sua índole como o fim que tem em vista, parece provável que sua própria ideia do que significava “meditação” esteja bem expressa na definição do Pe. Libermann: “A oração de meditação é uma aplicação sensível do espírito a uma verdade sobrenatural, a fim de nos convencermos dela e sermos levados a amá-la com o auxílio da graça divina”. Pois, por mais que Santo Inácio queira o uso do intelecto, ele nos lembra dos perigos de forçar excessivamente a mente e quer que reflitamos apenas para sermos levados à oração afetiva, pois, como diz na segunda Anotação, “não é a abundância de conhecimentos que enche e satisfaz a alma, mas o sentir e saborear interiormente as coisas”.

Podemos dizer, portanto, que ele usa o termo “meditação” no sentido comum de “pensar sobre”, “refletir sobre”, enquanto por “contemplação” não entende, como a maioria dos escritores ascéticos e místicos, a contemplação quer

“adquirida”, quer “infusa”, que pertence aos graus superiores da oração, mas geralmente “olhar”, “assistir”, “ser espectador” de algum Mistério da vida de Nosso Senhor que a memória e a imaginação reconstroem vivamente, como nas instruções para a primeira Contemplação sobre a Natividade, na qual devemos ver, considerar, ouvir e refletir sobre tudo o que, nesse Mistério, diz respeito a Nosso Senhor “tão recentemente encarnado”.

Mas quando, no meio da Segunda Semana, chegamos às meditações decisivas e peculiarmente inacianas sobre as Duas Bandeiras e as Três Classes, destinadas a preparar a alma para a eleição de um estado de vida, encontramos a palavra “Consideração” no “Preâmbulo à consideração dos estados de vida”. O uso desse termo fica claro no preâmbulo, no qual se nos diz que, agora que consideramos o exemplo de Nosso Senhor em alguns dos Mistérios da Infância, “começaremos, prosseguindo no estudo de sua vida, ao mesmo tempo a investigar e a pedir a graça de conhecer em que vida ou estado sua Divina Majestade se agrada de servir-se de nós. E, portanto, como introdução a esse assunto... veremos a intenção de Cristo Nosso Senhor e, em sentido contrário, a do inimigo da natureza humana, e como devemos dispor-nos para chegar à perfeição naquele estado de vida, qualquer que seja, que Deus Nosso Senhor nos conceder escolher”. As Meditações sobre as Duas Bandeiras e as Três Classes são, pois, de fato, uma consideração de duas realidades: Deus e eu; tudo o que se fez até agora chegou a um ponto decisivo, no qual tenho de considerar o que devo fazer, já que Deus o quer, e como fazê-lo.

Santo Inácio oferece nada menos que sete métodos de oração mental, incluindo o exame, e, longe de insistir, como disseram os desinformados, em métodos rígidos e regras inflexíveis aos quais desejasse sujeitar a todos, vai mais longe, como vimos, e permite, até mesmo aos jesuítas, a maior liberdade possível em sua oração. Numa única coisa insiste, e com razão: os homens precisam ser ensinados a rezar, lição não menos necessária hoje do que em seu tempo. Mesmo assim, o ensinamento dado deve depender das diferentes características, etc., de cada alma, e por essa razão ele oferece esses sete métodos, para que os que não sabem encontrem um caminho por onde possam andar com segurança, e outros encontrem, por vezes, renovado alento ao passar de um método a outro (Diretório, xxxvii. 13, Longridge, p. 343).

O primeiro método de oração

Sobre os Mandamentos (sobre Mandamientos)

“Adequado aos que têm pouca instrução ou são analfabetos: deve-se explicar-lhes cada Mandamento, e também cada um dos pecados mortais, os Mandamentos da Igreja, os cinco sentidos e as obras de misericórdia” (Anotação 18), “e esse método de oração destina-se a dar forma, modo e exercícios de como a alma deve preparar-se e avançar neles, e para que a oração seja aceitável, mais do que a dar uma forma e um modo de rezar” (Três métodos de oração).

A dupla referência a “forma e modo” parece ambígua à primeira vista, mas o que se quer dizer é que este é um método particular de oração mental, com seus exercícios próprios, mais do que uma forma de oração vocal. Além disso, esse método se destina a um fim particular, isto é, um conhecimento mais claro de si mesmo e dos próprios pecados, uma penitência mais profunda e a busca da graça para emendar a própria vida, para maior glória de Deus, tudo o que se pede na oração preparatória.

Supondo, pois, que uma pessoa tenha sido instruída da maneira prevista na Décima Oitava

Anotação, esse método de oração consiste em três partes: I. A preparação. II. O corpo da oração. III. O colóquio.

I. A preparação, que deve ser a mesma antes de todos os métodos. Consiste em dois Prelúdios:

(1) Considerar o que vou fazer. “Deixar o espírito repousar um pouco, sentado ou caminhando, como parecer melhor, considerando, enquanto isso, aonde vou e com que finalidade.”

(2) Uma oração preparatória, “por exemplo, desta maneira: pedir a graça de Deus Nosso Senhor para conhecer em que falhei quanto aos Dez Mandamentos; e igualmente pedir graça e auxílio para emendar-me no futuro, suplicando uma compreensão perfeita deles, para melhor observá-los, para maior glória e louvor de sua Divina Majestade”.

II. O corpo da oração consiste numa consideração do tema escolhido, por exemplo, os Dez Mandamentos, os Mandamentos da Igreja, os sete Pecados Capitais e as Virtudes que lhes são contrárias, as potências da alma, os cinco sentidos, as obras de misericórdia, etc.

No primeiro caso, em que o tema escolhido são os Dez Mandamentos, cada um deve ser considerado separadamente durante o tempo de três pais-nossos e três ave-marias, com o objetivo de descobrir como foi observado ou transgredido, pedindo-se perdão por cada falta. O tempo dedicado a cada Mandamento variará, pois, quando alguém “verifica que não tem o hábito de pecar, não é necessário deter-se nele por tanto tempo”. Ao concluir a reflexão, a acusação de si mesmo e a súplica pela graça, deve-se terminar com

III. O colóquio com Deus Nosso Senhor, conforme o assunto. Um colóquio é uma conversa familiar, íntima, amorosa, como a de um filho com seu pai, que reúne, nos mais livres atos de oração, tudo o que precedeu.

Deve-se observar a mesma ordem, qualquer que seja o tema da meditação, variando apenas o modo de tratar o assunto. Podem-se assinalar estas diferenças:

1. Sobre os sete Pecados Capitais, “a matéria aqui é a dos pecados, que devem ser evitados, enquanto antes era a dos Mandamentos, que devem ser observados... Para melhor conhecer as faltas cometidas quanto aos sete Pecados Capitais, considerem-se seus contrários, e assim, para melhor evitá-los, a pessoa se proponha e procure, por meio de santos exercícios, adquirir e conservar as sete Virtudes que lhes são contrárias”.

2. Sobre as potências da alma: Memória, Entendimento e Vontade. O santo não dá instruções aqui; o que evidentemente se pretende é considerar como as três grandes potências da alma têm sido usadas ou mal utilizadas, esforçando-nos por compreender e apreciar suas funções, para que possamos usá-las corretamente.

3. A meditação sobre os cinco sentidos será feita da mesma maneira, mas Santo Inácio acrescenta a seguinte instrução: “Quem desejar imitar Cristo Nosso Senhor no uso de seus sentidos, recomende-se, na oração preparatória, à sua Divina Majestade; e, depois da consideração de cada sentido, diga um pai-nosso e uma ave-maria. E quem desejar imitar Nossa Senhora no uso de seus sentidos, recomende-se a ela na oração preparatória, para que lhe obtenha de seu Filho e Senhor a graça necessária para esse fim; e, depois da consideração de cada sentido, diga uma ave-maria”.

É evidente que esse método é algo mais que um exame de consciência, embora se assemelhe mais a ele do que outros métodos de oração mental. Deve-se notar, porém, que Santo Inácio concentra a atenção no lado positivo do assunto: “os Mandamentos que devem ser observados”, “as Virtudes contrárias aos sete Pecados Capitais”, o uso dos sentidos por Nosso Senhor e sua Mãe. As meditações devem versar sobre o que Deus quer e ama e sobre o que Cristo faz, para que “em sua luz” vejamos nossos pecados e nos voltemos sempre para ele em busca de perdão e graça.

O que se poderia fazer com tais temas pode ser visto na Arte da contemplação, de Raimundo Lúlio, em que Blanquerna, meditando sobre os Mandamentos e os Vícios pelo exercício da Memória, do Entendimento e da Vontade, se eleva a sublimes alturas de oração.

“Blanquerna recordou nos Evangelhos a resposta que Jesus Cristo dera a respeito dos Mandamentos e desejou contemplá-los juntamente com as Virtudes Divinas de Deus. E disse estas palavras à sua Vontade: ‘Amarás o Senhor teu Deus, pois a isso te ordenam a Bondade, a Grandeza e a Eternidade de Deus’... Quando o Entendimento compreendeu o argumento que a Memória lhe recordava e relatava, tomou consciência das muitas vezes em que deixara de compreender a Virtude, a Verdade e a Glória de Deus, para que a Vontade, pela Fé, tivesse maior mérito. E, como ao Entendimento em sua totalidade foi dado um mandamento tão grande como à Vontade, o Entendimento se elevou, por isso, com toda a sua força para compreender a Virtude, a Verdade e a Glória de Deus, e suplicou perdão por ter-se desviado por ignorância” (tradução do professor Peers, cap. ix.; vide também cap. xiii.).

Esse método seria de grande valor se utilizado para ensinar a Fé a pessoas sem instrução, o que era, de fato, a ideia que Santo Inácio tinha em mente, pois o ensino por si só produz pouco fruto; é pela oração que se chega à convicção e a vontade é movida à ação. O Pe. Polanco diz que esse método é particularmente apropriado aos que desejam pôr em prática suas resoluções, e lemos que São Francisco Xavier ensinava seus convertidos a usá-lo para que perseverassem, e que, por vezes, a matéria do exame podia constituir o tema de sua meditação. No caso da instrução de pessoas analfabetas, que em grande parte desconhecem as verdades cristãs, os Mandamentos poderiam muito bem servir de base sobre a qual se apoiaria praticamente toda a Fé. Começando por “Eu sou o Senhor teu Deus”, dar-se-ia uma instrução clara e simples sobre a Unicidade, a Supremacia e a Majestade de Deus, o contraste com o nada do homem e o direito Absoluto de Deus ao seu amor e serviço. Mostrar-se-ia então à pessoa o modo de considerar isso por si mesma, poderia ser feita uma meditação como modelo e, depois, se lhe diria que fizesse uma oração semelhante durante certo tempo todos os dias, até a próxima instrução. Se necessário, poderiam ser-lhe dados breves pontos dessas meditações, e no encontro seguinte seria preciso perguntar-lhe como havia feito sua oração. Tal plano, cuidadosamente elaborado e adaptado às capacidades de cada pessoa, seria de fato dar os exercícios da maneira que Santo Inácio pretendia e valeria infinitamente mais que as conversas piedosas, que muitas vezes são tudo o que se faz nesse sentido durante as visitas pastorais, ou a mera instrução sobre a doutrina católica, extraída de um manual, que muitas vezes constitui quase toda a preparação para a Confirmação, sem dar às pessoas algo que elas mesmas façam e que influa em seu coração e em sua vontade.

O segundo método de oração

consiste em estudar o significado de cada palavra da oração. Esse método representa um grande avanço em relação ao primeiro e, de fato, se todos os métodos fossem dispostos segundo os graus da oração, viria depois do método elaborado sobretudo para os próprios exercícios, pois este pode ser chamado mais propriamente de meditação, enquanto aquele conduz diretamente à oração afetiva. A oração começa da mesma maneira que no primeiro método, sendo a oração preparatória feita à Pessoa a quem se dirige a oração.

Depois, “ajoelhado ou sentado, conforme se achar mais disposto e experimentar maior devoção, mantendo os olhos fechados ou fixos num lugar, sem movê-los de um lado para outro, diz ‘Pai’ e se detém na consideração dessa palavra enquanto encontrar sentidos, comparações, gosto e consolação nas considerações que dizem respeito a tal palavra”. Assim, durante o tempo destinado à oração, deve-se percorrer o pai-nosso, a ave-maria ou qualquer outra oração, salmo ou trecho da Sagrada Escritura, cuidando para que, “se a pessoa que estuda o pai-nosso encontrar numa palavra ou em duas matéria muito boa para reflexão, gosto e consolação, não se preocupe em prosseguir” — conselho dado por todos os guias espirituais. Isso reflete, de fato, a tradição mais antiga da oração, tal como ensinada pelos primeiros monges, que fundamentavam sua oração nos salmos, responsórios, lições, etc., do Ofício Divino.

A oração termina com a recitação da ave-maria, do credo, do Anima Christi e da Salve Regina, “vocal ou mentalmente, da maneira habitual”, e um colóquio com a Pessoa “a quem rezou, em poucas palavras, pedindo as virtudes ou graças de que sente maior necessidade”. O que poderia ser mais simples? Muitas almas que, por falta de instrução adequada, se cansaram inutilmente lutando com métodos elaborados e se viram oprimidas pelas pesadas meditações tão frequentemente recomendadas poderiam começar de imediato a rezar bem se lhes fosse dito simplesmente: “Ajoelha-te ou senta-te e pensa em Deus e no que pretendes fazer. Pede a Nosso Senhor e a Maria que te ajudem a rezar bem para a glória dele. Depois, diz muito lentamente o pai-nosso, pensando com tranquilidade e simplicidade em cada palavra, descobrindo seu sentido, saboreando sua doçura, detendo-te nela ou numa expressão como ‘vosso Reino’, ‘venha o vosso Reino’, ‘vossa vontade’, ‘seja feita a vossa vontade’, enquanto puderes fazê-lo com proveito, e depois prossegue. Deixa que todo o teu ser reze, isto é, se eleve ao pensamento de Deus. Pai, nosso Pai — meu Pai — ó Pai infinito — eterno, amoroso — generoso — eu vos amo, eu vos adoro, olhai para mim, vosso filho — vosso filho — filho de Deus — que amor o vosso por mim... etc.” Para quem não seria possível essa oração tão verdadeira? Dessa oração diz o abade Isaac: “Esta oração do ‘pai-nosso’ contém toda a plenitude da perfeição... eleva os que se familiarizam com ela àquela oração de fogo que ultrapassa toda linguagem humana” (Cassiano, Conferências, I. ix. 25), e Santa Teresa nos fala de certas pessoas que conhecia bem e que, embora incapazes de meditar, eram elevadas à contemplação enquanto recitavam o pai-nosso. Também em Cassiano se pode ler aquele maravilhoso elogio do uso do versículo “Ó Deus, apressai-vos em salvar-me”, do qual o abade Isaac declara que a alma que o repete e medita continuamente chegará à bem-aventurança dos pobres de espírito, aos quais pertence o Reino dos Céus (cf. loc. cit., cap. xi.).

Um terceiro método de oração

será por cadências rítmicas, oracion por compas, ou, como na primeira versão dos Exercícios, per intervalla.

Trata-se menos de um método de oração mental do que de uma maneira de recitar orações vocais com atenção e devoção. Será particularmente útil nos períodos de aridez, quando toda oração parece desagradável e meditar é praticamente impossível. Terei mais a dizer sobre esse estado num capítulo posterior; aqui bastará observar que quase o único remédio é recitar orações vocais durante algum tempo.

Tal como o apresenta Santo Inácio, o método começa como os anteriores, consistindo o corpo da oração numa recitação mental do pai-nosso, da ave-maria ou de outras orações vocais, “dizendo-se uma única palavra entre uma respiração e outra”, enquanto a pessoa se detém

(a) No significado da palavra,

(b) Na Pessoa a quem fala,

(c) Ou em sua própria condição humilde,

(d) Ou no contraste entre tão elevada condição e tamanha humildade de nossa parte.

Temos aqui, como em outras passagens dos Exercícios, o reconhecimento de um fato de maior importância do que frequentemente se percebe: a interdependência entre alma e corpo e a consequente necessidade de empregar ambos em nossa devoção. É com todo o nosso ser que devemos rezar; “para obter de Deus”, diz Pascal, “é preciso unir o exterior ao interior... ajoelhar-se, etc.... Esperar auxílio do exterior (isto é, a graça preveniente das disposições para a oração) é ser supersticioso; não o unir ao interior é ser orgulhoso” (Pensées, ed. Havet, xi. 3 bis).

Outro método de oração, que não é inaciano, mas é sugerido por seu método rítmico e por aquela devoção inglesa, o Saltério de Jesus, composta por Richard Whitford e tão popular no século XVI, e que é muito útil como forma de oração jaculatória que se pode fazer a qualquer momento, consiste em usar o Santo Nome como uma espécie de refrão melódico, ligando atos de louvor, oração e súplica. Assim:

“Jesus, Jesus, Jesus, eu vos adoro. Jesus, Jesus, Jesus, eu vos amo. Jesus, Jesus, Jesus, tende misericórdia dos pecadores. Jesus, Jesus, Jesus, venha o vosso Reino”, etc. As orações devem ser recitadas como que melodicamente, pronunciando-se os atos de adoração, etc., à medida que ocorrem à mente. Dificilmente haverá uma situação em que esse método não possa ser usado, e os enfermos, os que sofrem de insônia, os que têm de andar muito por ruas movimentadas, etc., o achariam inestimável para conservar o sentido da Presença de Deus e aquela atmosfera do mundo sobrenatural que constitui tão grande proteção contra as tentações e distrações.

O quarto método

A aplicação dos sentidos

Segundo Santo Inácio, esse método deve ser usado como meio de repassar e renovar meditações, especialmente as “Contemplações sobre a vida de Nosso Senhor” que tenham sido feitas da maneira habitual, exceto num caso, o exercício sobre o Inferno, para o qual se oferece apenas a aplicação dos sentidos. Provavelmente, seu uso mais proveitoso fora dos exercícios seria para os que estão muito familiarizados com os Mistérios da vida de Nosso Senhor e tendem à oração afetiva. Também as pessoas menos instruídas, que não conseguem fazer muito uso das três potências da alma, poderiam tirar bom proveito dele diante do Presépio, do Crucifixo ou de alguma imagem. A maneira exata dessa aplicação dependerá do tema escolhido para a meditação. O santo dá dois exemplos suficientemente explícitos. O exercício sobre o Inferno é feito da seguinte maneira:

Depois da oração preparatória habitual, que consiste em “pedir a graça de Deus Nosso Senhor para que todas as minhas intenções, ações e operações sejam dirigidas puramente ao serviço e louvor de sua Divina Majestade”, temos o

Primeiro Prelúdio, que consiste em ver com os olhos da imaginação o comprimento, a largura e a profundidade do Inferno.

Segundo Prelúdio, pedir o que desejo... um sentimento íntimo da dor que os condenados sofrem, para que, se por minhas faltas eu me esquecer do amor do Senhor Eterno, ao menos o temor das dores e penas me ajude a não ceder ao pecado.

Primeiro Ponto: ver com os olhos da imaginação aqueles grandes fogos e aquelas almas como que em corpos de fogo.

Segundo Ponto: ouvir com os ouvidos lamentações, uivos, gritos, blasfêmias contra Cristo Nosso Senhor e contra todos os seus Santos.

Terceiro Ponto: sentir com o olfato o cheiro de fumaça, enxofre, imundície e podridão.

Quarto Ponto: provar coisas amargas, como lágrimas, tristeza e o verme da consciência.

Quinto Ponto: sentir com o tato como aqueles fogos tocam e queimam as almas.

A meditação termina com o Colóquio com Cristo Nosso Senhor, no qual trazemos à memória as almas que estão no Inferno; damos graças por não estarmos com elas e recordamos a misericórdia e a bondade de Deus para conosco, por ter permitido pacientemente que vivêssemos tanto tempo a fim de nos arrependermos; terminando com um pai-nosso. O uso desse método nos Exercícios só reaparece na Segunda Semana, quando começam as Contemplações sobre os Mistérios da Vida de Nosso Senhor, devendo então ser usado na hora de oração mental da noite. Santo Inácio lhe dá o título: “A Quinta Contemplação será aplicar os cinco sentidos à primeira e à segunda contemplações”, que versaram sobre a Encarnação e a Natividade. Feita a preparação habitual,

“O primeiro ponto é ver as pessoas com a vista da imaginação, meditando e estudando em particular suas circunstâncias e colhendo algum fruto dessa visão.

“O segundo, ouvir com os ouvidos as coisas que dizem ou podem dizer e, refletindo dentro de si, colher daí algum proveito.

“O terceiro, sentir e saborear com o olfato e o paladar a infinita fragrância e doçura da Divindade, da alma e de suas virtudes, e de tudo, conforme a Pessoa que se contempla, refletindo interiormente e colhendo daí proveito.

“O quarto, tocar com o tato, como, por exemplo, abraçar e beijar o lugar onde essas pessoas pisam e se sentam, procurando sempre colher daí fruto.”

Faz-se então um colóquio com a Santíssima Trindade, Nosso Senhor ou Nossa Senhora.

O primeiro e o segundo pontos dispensam comentários, mas talvez seja bom acrescentar uma palavra sobre o terceiro. Ao caminhar por meu jardim, vejo com sentimentos de prazer e interesse as flores de variadas cores, alegro-me com as luzes e sombras entre as árvores, ouço o canto dos pássaros e o zumbido das abelhas, e tudo isso culmina em algo mais elevado, mais sutil que a mera apreciação dos sentidos. Minha mente, minha imaginação, meu ser interior se elevam, digamos, num dia de primavera, enchendo-se de uma alegria estética de viver, ou, numa tranquila tarde de verão, de um repouso, de uma doçura que revigora tanto a alma como o corpo. Saboreio, por assim dizer, aquele algo que é a primavera ou o entardecer no verão. Ou esse mesmo uso sensível da imaginação é despertado pela leitura de um livro; acompanho, por exemplo, o viajante que abre caminho por florestas escuras ou por cristas de montanhas; todos os sentidos respondem às suas dificuldades, esforços e perigos; ou ainda, ao recordar viagens passadas, ouço o estrondo distante do mar sobre um recife de coral, recordo a atmosfera indescritível, mas sutilmente saboreada, das margens de um rio tropical protegidas por manguezais, ou revivo noites passadas junto a uma fogueira de acampamento, ouvindo um nativo entoar alguma antiga lenda de sua tribo.

Ora, tudo isso nada mais é que uma aplicação dos sentidos da imaginação, e pode ser empregado com igual legitimidade e proveito na oração mental. Um exemplo talvez seja o melhor modo de esclarecer esse método.

Tema: A Crucifixão.

Primeiro Ponto: ver Jesus crucificado — amando-me — morrendo por mim. Ver suas Cinco Chagas, das quais jorra o preço de minha salvação. Seu Sagrado Coração aberto para me acolher — ardendo de amor divino, oferecido ao Pai Eterno.

Ver e recolher em minha mente e em meu coração as virtudes desse Mistério — amor infinito, paciência, ternura, generosidade, etc.

Ver a Mãe Compassiva — aprender com ela uma terna compaixão por Jesus que sofre. Ver Maria Madalena — o amor intenso e adorador da Rainha dos Penitentes.

Ver São João, envolvido no Mistério Divino, adorando, unindo-se em amor ao seu Senhor. Colher fruto dessa Árvore da Vida e dos que estão debaixo dela.

Segundo Ponto: Ouvir as Sete Palavras da Cruz. O silêncio orante de Jesus.

O forte clamor com que entrega sua alma ao Pai Eterno.

Suas palavras interiores para mim.

Terceiro Ponto: “Ó, provai e vede” a Divindade Oculta, as doces virtudes da alma humana de Jesus. A Sagrada Humanidade, tão cara a Deus, a si mesma, a nós. As escolhas do Salvador: pobreza, sofrimento, desprezo, sede, desamparo, a Cruz.

“Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça.”

“Assim minha alma anseia por vós, ó Deus.”

Quarto Ponto: Tocar o lenho da Cruz, o solo sagrado sobre o qual cai o Preciosíssimo Sangue, a orla da veste de Maria. Sentir e desejar como Jesus e Maria sentiram e desejaram.

Colóquio: Derramar meu coração diante de Jesus — oferecer Jesus ao Pai Eterno — compartilhar a compaixão de Maria.

Qualquer dos Mistérios da vida de Nosso Senhor pode ser tratado da mesma maneira, alguns com bastante facilidade, outros talvez só depois de alguma prática do método.

O quinto método

Geralmente conhecido como o método inaciano

Seria impossível, nos limites de um volume tão elementar como este, tratar com a plenitude que merece este que é o mais elaborado método de oração mental já concebido. Além disso, deu-se a ele muito mais atenção do que a outros métodos, de modo que basta apresentar um esboço suficiente e indicar suas características próprias.

O método

I. Preparação preliminar, a ser feita na noite anterior. Escolhe e lê o tema. Relê-o e seleciona um ou dois pontos para meditar, escolhendo os que contêm a graça de que mais necessitas. As seguintes perguntas, aplicadas ao assunto, sugerirão respostas que servirão de guia no dia seguinte. Quem? O quê? Onde? Com que auxílios? Por quê? Como? Quando? Para quem? Com que amor? Com que fruto? Não se devem usar mais de três dessas perguntas, pois o objetivo principal é concentrar-nos no fruto particular que desejamos colher de nossa oração.

Deve-se também dar uma breve atenção à Composição de Lugar, que se percebe facilmente perguntando: Quem fala ou age? Onde e com quem?

Antes de adormecer, deve-se fixar a mente por um momento (1) na hora em que pretendemos levantar-nos (isso logo tornará desnecessário o despertador!); (2) nos pontos de nossa meditação. Isso deve ser breve; é preciso evitar toda atenção prolongada, pois pode excitar excessivamente o intelecto ou a imaginação e assim impedir o sono. Se acordarmos durante a noite, devemos voltar tranquilamente ao nosso tema, “não dando lugar a outros pensamentos” (2ª Adição da Primeira Semana). O Pe. John Morris, S.J., ao tratar dessa preparação para a oração mental, responde a uma objeção que muitas vezes surge na mente. “É um completo engano supor que uma meditação corre melhor quando o tema é novo e ainda não foi abordado. É justamente o contrário. Uma repetição é muitas vezes muito mais fecunda do que a meditação feita pela primeira vez. Temas antigos e familiares são melhores do que os novos; e quanto mais cuidadosa tiver sido a preparação, melhor será a meditação” (Instructions to Novices, p. 16).

II. Introdução ao ato de oração.

Levantar-se prontamente, elevar a mente e o coração num ato de adoração a Deus, vestir-se com tranquilidade, mas com presteza, evitando toda preguiça e fixando a mente na Composição de Lugar, naquele que encontraremos ali e na graça que desejamos, são práticas que muito contribuirão para assegurar uma boa oração. A pressa, a preocupação, a dissipação da mente são sempre perigosas, e nunca tanto como naqueles primeiros momentos do dia que determinam o tom de todo o restante.

III. A meditação propriamente dita.

“De pé, a um ou dois passos do lugar onde devo fazer minha contemplação ou meditação” (3ª Adição da Primeira Semana), eleva-se a mente a Deus durante o tempo de um pai-nosso, diante de quem “fazemos uma reverência ou gesto de humilhação”. O Pe. Roothan aconselha fazer aqui cinco atos breves, fervorosos e generosos: de fé na presença de Deus, de adoração, de contrição, um oferecimento de nossa memória, entendimento e vontade, e uma súplica de auxílio para que “todas as minhas intenções, ações e operações sejam ordenadas puramente ao serviço e louvor de vossa Divina Majestade”.

(a) O Primeiro Prelúdio, que consiste em recordar brevemente o tema e os pontos escolhidos.

(b) O Segundo Prelúdio, a Composição de Lugar. “Ver o lugar” (Santo Inácio), “ir até lá nós mesmos” (Pe. Roothan), “representar para si e, por assim dizer, ver com os olhos da imaginação o lugar” (O Diretório).

Vários autores, entre eles Santa Teresa (Caminho, cap. xxviii. 4), aconselham que é melhor fazer a composição de lugar interiormente, isto é, como algo que se passa dentro de nós, em vez de transportar, por assim dizer, a mente para alguma cena distante, o que exige mais esforço e pode levar a forçar excessivamente a imaginação. Isso é sem dúvida verdadeiro em alguns casos, mas é claro que Santo Inácio deseja que a composição de lugar seja tão claramente “localizada” quanto possível, embora, ao mesmo tempo, como se pode ver por sua referência a Nosso Senhor “tão recentemente feito Homem” (Primeira Contemplação sobre a Encarnação), não seja a um mero passado histórico que ele deseja que recorramos, mas ao presente vivo, ao “estado” tanto quanto ao “ato”, como diria Bérulle (vide Parte II, cap. vi.).

A composição de lugar, escreve Mons. Howley em seu valioso estudo Psychology and Mystical Experience, é “o processo pedagógico de ‘representar em imagens’ aplicado às coisas espirituais... a conversio ad phantasmata dos escolásticos empregada como processo de educação espiritual. Enquanto não procuramos representar nossas concepções em imagens, elas permanecem vagas, nebulosas, indistintas, nocionais, com apenas uma fraca força de mobilização para influir em nossas volições” (op. cit., p. 467). Com isso pode-se comparar esta passagem de São Tomás: “Não podemos conhecer Deus diretamente, mas podemos argumentar a favor de sua existência e natureza a partir das criaturas, por abstração e negação. As ideias intelectuais assim formadas na mente, porém, não são realmente compreendidas pelo intelecto a menos que ele as represente à imaginação; ele ‘se volta para as imagens’, convertit se ad phantasmata, a fim de contemplar o universal no particular, no qual somente tem existência real” (Summa Theol. I. lxxxiv. 7).¹

(c) O Terceiro Prelúdio, pedindo (1) um conhecimento interior, isto é, sobrenatural, de Nosso Senhor; (2) que possamos amá-lo mais ternamente; (3) e segui-lo mais de perto. O tempo dedicado a essa parte de nossa oração não deve ultrapassar cinco minutos.

IV. O corpo da meditação.

Consiste na aplicação da memória, do entendimento e da vontade ao tema que temos diante de nós.

A memória apresenta o tema e, por assim dizer, o entrega ao entendimento, que reflete sobre ele, nele penetra, o considera por um lado e por outro, buscando, acima de tudo, o significado que tem para nós mesmos, a lição especial que contém, a exigência particular que nos faz. À medida que a conclusão prática se torna evidente, podemos perguntar:

O que fiz até agora a esse respeito?

O que farei a partir de hoje?

Que obstáculos encontrarei?

Que meios devo empregar?

Chegamos assim ao exercício da vontade, que, movida pelo entendimento, se volta para Deus em atos de diversas virtudes sugeridos pela consideração, pela resolução particular e pelos colóquios. Ao dispor o trabalho das três potências da alma nessa ordem lógica, não se deve pensar que elas sejam mantidas separadas umas das outras, de modo que, por exemplo, não se faça nenhum ato da vontade até que a meditação propriamente dita esteja concluída. Pelo contrário, todo pensamento que mova a vontade deve ser imediatamente transformado em oração, pois todo o objetivo da reflexão é produzi-la. “Quanto mais atos da vontade se intercalarem no trabalho do entendimento, e quanto mais prolongados e fervorosos forem, melhor se estará fazendo a meditação” (Morris, op. cit., p. 37).

“Quando meditamos, não rezamos; quando rezamos, não meditamos; raciocinar explicitamente e rezar explicitamente são duas coisas inconciliáveis no mesmo instante.” Mas “da meditação nasce o desejo, e deste brota a oração... o esforço da vontade, na oração mental, reúne todos esses sentimentos (fé, esperança, caridade, confiança, humildade, etc.) para concentrar-se numa unidade simples, no ato de desejo e súplica; ato duplo na aparência, mas na realidade tão verdadeiramente uno como o voo de um pássaro pela dupla ação de suas asas num único movimento equilibrado; um ato que pode ser repetido cem ou mil vezes” (Paulot, L'Esprit de Sagesse, pp. 276, 284).

A resolução é da maior importância, pois, como diz o Pe. Morris, “o objetivo de nossa meditação não é simplesmente passar uma hora com devoção e mérito; nossa oração é feita para que purifiquemos nossas almas, para que as revistamos de virtudes, para que emendemos nossas vidas, para que nos fortaleçamos em nossa vocação, para que nos guardemos das tentações, para que façamos perfeitamente todas as nossas ações, para que correspondamos à graça de Deus e lhe agrademos em todas as coisas”.

Ela deve ser prática, particular, adaptada ao nosso estado presente, algo a ser feito no mesmo dia e enraizado na desconfiança de nós mesmos, unida a uma grande confiança em Deus.

Os colóquios são efusões fervorosas do coração diante de Deus, de Nosso Senhor e de sua Mãe, dos Santos e dos Anjos, “à maneira dos Solilóquios de Santo Agostinho e de muitas partes de suas Confissões” (Rickaby, Exercícios espirituais, p. 176). “Faz-se propriamente um colóquio falando como um amigo fala a seu amigo, ou como um servo fala a seu senhor, ora pedindo algum favor, ora acusando-se de alguma falta cometida, ora comunicando todos os seus assuntos e pedindo conselho a respeito deles” (Santo Inácio, Exercícios). Ao fazê-los, o desejo do coração é mais importante do que as palavras, e neles devemos sempre implorar a graça de cumprir nossas resoluções, podendo acrescentar súplicas e intercessões gerais como quisermos.

Depois da meditação, Santo Inácio deseja que se dedique um quarto de hora à reflexão, que pode ser feita sentado ou caminhando. O objetivo da reflexão é “examinar e ver como me saí em minha contemplação ou meditação; e, se correu mal, investigarei a causa de onde procede o fracasso e, depois de examiná-la, me arrependerei, propondo-me emenda para o futuro; e, se correu bem, darei graças a Deus” (Exercícios, Quinta Adição da Primeira Semana).

O Pe. Roothan insiste vivamente na necessidade da reflexão, tanto para aprendermos a meditar como para tirarmos proveito da meditação. É em grande parte à negligência dessa prática, pensa ele, que se deve o fato de tantos continuarem a fazer meditação diária sem nenhuma emenda séria de vida; e acrescenta que muitas vezes, quando uma meditação fracassou, ou pareceu fracassar, a reflexão compensa a perda.

Ora, mesmo que admitamos, como de fato devemos admitir, que grande parte da dificuldade desse método seria logo superada por qualquer pessoa de boa vontade e coragem, e que as várias divisões e atos logo se tornariam automáticos, permanece o fato de que, na prática, ele só é possível aos que possuem certa aptidão, tempo e liberdade em relação aos afazeres do mundo. E, como já disse, não se destinava a todos, mas apenas aos que são capazes de fazer os exercícios completos, algo muito diferente até mesmo do que chamamos de um “retiro longo”. Por mais valioso que seja, especialmente quando auxiliado pelas Adições e Anotações apresentadas nos Exercícios, que os sacerdotes devem estudar com particular atenção, não há dúvida de que o clérigo comum, e muito mais o leigo ou a leiga, fará melhor em escolher um método mais simples, inaciano ou de outra origem.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na terminologia escolástica, phantasmata são as imagens sensíveis presentes na imaginação, não “fantasmas” no sentido corrente. ↩