Capítulo II: A preparação ascética e espiritual para a oração

O título deste capítulo não deve ser entendido como se as práticas e virtudes nele mencionadas devessem ser adquiridas antes de começarmos a rezar. Ao contrário, jamais as alcançaremos sem a oração. A oração é o primeiro ato ao qual a alma convertida deve recorrer, seja qual for a vida que tenha levado. “Que ninguém julgue presunção que o mais miserável pecador desta vida ouse, depois de se ter devidamente emendado... oferecer ao seu Deus um humilde movimento de amor... pois Deus, com seus olhos misericordiosos, não vê o que és nem o que foste, mas o que desejarias ser” (A nuvem do não saber, caps. XVI, LXXV).

Se queremos transformar em jardim um terreno abandonado, tomado pelo mato, começamos por revolver a terra e destruir o maior número possível de ervas daninhas. Mas, por sabermos que provavelmente levará muito tempo até que todas sejam erradicadas, não deixamos o terreno vazio, contentando-nos com uma guerra contínua contra elas; ao contrário, semeamos e cultivamos o solo, sabendo que só assim chegaremos a ter um jardim e que, com algum cuidado, as ervas daninhas serão eliminadas com o tempo. O mesmo plano deve ser adotado na vida espiritual.

A finalidade deste capítulo é mostrar quais são as condições necessárias à oração, as disposições exigidas, a atitude da alma com que devemos nos apresentar para rezar. Pois, como escreve Dom Lehodey, “sempre haverá uma proporção bastante rigorosa entre a santidade de vida e o grau de oração mental a que se chegou. Essas duas coisas caminham paralelamente e se sustentam mutuamente; progridem juntas ou declinam juntas” (Lehodey, Les Voies de l'Oraison mentale, parte I, cap. IV).

O Pe. Desurmont estabelece três condições necessárias à oração: que seja verdadeira, muito simples e adaptada ao nosso estado atual; devemos nos apresentar como somos. “O maior dos pecadores pode e deve rezar; a única coisa necessária é que reze como pecador. O homem de má vontade pode e deve rezar; mas deve rezar segundo o estado de sua alma, falando a Deus tal como é, um homem de má vontade. O tíbio deve rezar tal como é, o justo com a oração do justo; cada um deve apresentar-se a Deus como é na realidade” (Retour continuel à Dieu, p. 103).

A preparação ascética para a oração consiste em três práticas fundamentais e necessárias:

(1) A renúncia ao pecado.

(2) A mortificação de si mesmo.

(3) A purificação do coração.

I. O desejo de rezar implica o desejo de Deus, por mais ignorante e fraco que esse desejo seja, e este, por sua vez, implica uma renúncia completa ao pecado, pois Deus e o pecado não podem coexistir na alma. É sempre desse ponto de vista que o pecador deve ser orientado. A conversão deve ser vista, antes de tudo, não como um afastamento do pecado, uma renúncia a isto ou àquilo, mas como um voltar-se para Deus com todo o próprio desejo. É verdade que às vezes uma conversão resulta de um profundo desgosto pelo pecado, o que torna fácil a renúncia; mais frequentemente, porém, a alma, atraída por Deus a desejá-lo, ainda é atraída pelo pecado, e uma ênfase excessiva na renúncia exigida pode apenas romper o vínculo novo e delicado com Deus. É este último que precisa ser fortalecido e desenvolvido, pois somente o pensamento de Deus, o desejo de Deus, fornece a força necessária para romper com hábitos de pecado há muito arraigados. O mal só pode ser expulso pelo bem, uma paixão indigna só pode ser eliminada por outra mais nobre e mais forte. E, na maioria dos casos, isso não é um ato instantâneo, mas um progresso lento e penoso. “Não podemos nos tornar perfeitos num só dia”, diz Santa Teresa. Esse fato precisa ser ressaltado e levado em conta. Nada é mais comum do que o desânimo que nasce de repetidos fracassos e da lentidão do progresso. Mas, como escreve São Francisco de Sales, “a purificação e a cura ordinárias, tanto do corpo como da alma, só se realizam pouco a pouco, passando de melhora em melhora, com esforço e por etapas lentas... Não nos perturbemos, portanto, por causa de nossas imperfeições, pois nossa perfeição consiste em combatê-las, e não podemos combatê-las se não as vemos, nem vencê-las se não as enfrentamos” (Introdução à vida devota, parte I, cap. V). O único remédio para nossos fracassos é a humildade, a penitência, levantar-nos depois deles e prosseguir como se não tivessem acontecido. O que é necessário compreender primeiro é aquilo que Santo Inácio chama de “primeiro modo de humildade”: por amor de Deus, o homem resolve rebaixar-se e humilhar-se na obediência à lei de Deus, de tal modo que por coisa alguma, mesmo para obter qualquer bem temporal ou salvar a própria vida, cometerá um pecado mortal. Esse “modo de humildade”, diz o Pe. Rickaby, “não consiste em nunca cometer pecado mortal, mas num propósito sério de jamais cometer pecado mortal como meio de obter alguma vantagem ou de escapar de alguma dificuldade”. Ele “não é um ato, mas um propósito habitual — uma ordem permanente, por assim dizer, emoldurada, protegida por vidro e pendurada na sala do conselho da alma... ordens permanentes são violadas e, no entanto, continuam a ser ordens permanentes; não são anuladas por uma ação contrária, mas por uma resolução que revogue a ordem, emanada da mesma autoridade que originalmente a estabeleceu” (Rickaby, Waters that go Softly, cap. VIII, 57).

Assim, depois de ter tomado com toda a sinceridade tal resolução, um homem pode cair em pecado; mas, a menos que permaneça no pecado e abandone seu propósito de buscar a Deus, não perdeu esse modo de humildade, nem deve cessar sua oração. Isso é da maior importância, pois o resultado comum do fracasso em cumprir tal resolução é o desânimo, no qual a alma é tentada a julgar a tarefa sem esperança e a abandonar a oração, pela ideia errônea de que Deus agora está irado com ela ou de que continuar a rezar seria hipocrisia. Nenhuma das duas coisas é verdadeira. “Não me iro com meus servos quando caem”, revelou nosso Senhor a Juliana de Norwich. “Vede, vede quanto meu amado servo sofreu em meu serviço, por meu amor, sim, e por sua boa vontade” (Revelações do amor divino, cap. LI). “Nosso Senhor nos guarda com extremo cuidado quando nos parece que estamos quase abandonados e rejeitados por causa de nosso pecado, e porque o merecemos... Pela contrição somos purificados, pela compaixão somos preparados e pelo verdadeiro anseio por Deus somos tornados dignos... nosso amável Senhor não quer que seus servos desesperem, por mais frequentes ou graves que sejam suas quedas; pois nossas quedas não o impedem de nos amar” (ibid., cap. XXXIX). Tampouco, como ensina São Francisco de Sales, as quedas, mesmo em pecado mortal, impedem nossa oração, desde que nos voltemos contritos para nosso Senhor ao percebermos nosso estado e renovemos nosso propósito de servi-lo. O fato é que, quanto mais fracos somos, quanto mais propensos a cair, tanto mais precisamos rezar; nosso estado pecaminoso nunca é uma barreira entre nosso Senhor e nossas almas. “É a importância que damos a nós mesmos, e não nossa miséria, que o atrapalha” (Pe. Considine, Delight in the Lord, p. 24).

Mas nossa renúncia ao pecado deve ser mais do que simplesmente nos mantermos dentro de uma estreita margem de segurança; deve estender-se ao segundo modo de humildade, de tal maneira que “nem por toda a criação, nem sob ameaça de me tirarem a vida, eu consideraria seriamente cometer um pecado venial”.

São Francisco de Sales é o melhor comentador dessas palavras de Santo Inácio: “Devemos purificar nossas almas de todo afeto aos pecados veniais — isto é, não devemos abrigar deliberadamente a vontade de continuar e perseverar em qualquer espécie de pecado venial, pois seria uma baixeza excessiva resolver, com plena consciência, conservar em nossa consciência algo tão desagradável a Deus como é a disposição de desagradá-lo” (Introdução à vida devota, parte I, CXXII). Também aqui não se espera uma resolução de nunca cometer pecado venial, pois, como diz São Francisco, “nunca podemos estar inteiramente livres dos pecados veniais”, mas a resolução de não “considerar seriamente” nem “abrigar deliberadamente a vontade” de pecar venialmente. Pois, embora o pecado venial não nos prive da graça de Deus, ele impede a ação da graça em nossa alma e “tolhe as potências da alma com maus hábitos e inclinações”, de modo que ela não pode exercer “aquela prontidão da caridade em que consiste a devoção”.

E, se a resolução de renunciar a todo pecado é uma condição necessária à oração, não é menos verdadeiro que essa resolução não pode ser cumprida sem a oração, pois, “na medida em que a oração coloca nosso entendimento na claridade da luz divina e expõe nossa vontade ao calor do amor celeste, nada purifica tanto nosso entendimento de sua ignorância e nossa vontade de suas inclinações depravadas” (Introdução à vida devota, parte II, cap. I).

“Pois, quando uma pessoa espiritual se levanta de uma oração profunda e devota, logo se renovam todas as suas boas resoluções, juntamente com o fervor e a determinação de agir bem” (São Pedro de Alcântara, Tratado da oração e meditação, cap. I).

II. A mortificação de si mesmo. Sob este título deve ser incluído tudo o que está implícito na morte para si mesmo de que fala o Apóstolo: a vitória sobre as paixões ou sua reorientação, o desapego das criaturas, a guarda dos sentidos, o “tornar-nos indiferentes” de Santo Inácio e a guerra constante contra nosso inimigo mais forte — a vontade própria. “Combate a ti mesmo”, dizia Santa Catarina de Gênova, “e não precisarás temer nenhum outro inimigo”. “A vida cristã nada mais é do que uma cruz contínua e uma oração contínua. A cruz é necessária ao homem inteiro e a todas as suas partes, pois todas estão enfermas pelo pecado e todas necessitam do bisturi e do remédio... Sem essa cruz, todas as nossas orações de nada valem, senão para nos fazer viver numa ilusão ainda mais profunda” (Tratado da oração e meditação: De três coisas, p. 179). Como na oração nos aproximamos de Deus para contemplá-lo, falar-lhe, ouvi-lo e possuí-lo, é necessário que a alma esteja em paz. Ora, “a paz é a tranquilidade da ordem” (Santo Agostinho, A cidade de Deus, LXIX, cap. XIII). E só pode haver paz nesta nossa natureza dividida quando nossas paixões e inclinações, nossos desejos e objetivos, tiverem sido todos “levados cativos ao pensamento de Cristo”, “in sua voluntade é nostra pace” — “em cuja vontade está nossa paz”.

Toda a nossa atitude para com a mortificação e toda a nossa prática dela devem ter em vista o fim para o qual ela é apenas um meio; isto é, não comprimir nem mutilar nossa natureza, mas libertá-la de tudo o que impediria nossa busca de Deus, tornar-nos ao mesmo tempo puros e fortes, como diz o abade Vonier. Trata-se de nos desapegarmos de todo afeto desordenado às coisas exteriores, de submeter nossa carne ao espírito, de deixar a paz de Deus governar nossos corações, para alcançarmos aquele “certo privilégio de uma mente desapegada” que nos permite dedicar-nos às “coisas celestes e, em meio a muitos cuidados, passar sem cuidado” (Imitação, III, 26).

“Há”, escreve o Pe. Baker, “dois impedimentos gerais que a natureza coloca em nosso caminho para nos impedir de prestar atenção a Deus. O primeiro são as imagens que distraem; o segundo, as paixões inquietas. O remédio contra o primeiro é uma vida recolhida, sem nos envolvermos em assuntos que não nos dizem respeito; a mortificação da curiosidade de saber ou ouvir coisas estranhas ou novas que não têm relação com nosso estado de vida; o refreamento da língua nas conversas vãs e inúteis; o esforço de conduzir nossos pensamentos, tanto quanto possível, da multiplicidade à unidade, fixando-os continuamente no amor divino... contra o segundo, a mortificação de todo afeto desordenado às criaturas... especialmente daquela sede de conhecimentos desnecessários, tão perigosa por ser tão íntima e espiritual, e de toda ambição de obter vitória ou glória por meio de discussões, escritos etc., assim como de toda ira, impaciência, melancolia, medo, escrupulosidade etc.; um cuidado diligente em favorecer em nossas almas toda a paz, tranquilidade e alegria possíveis... evitando toda violência e pressa impetuosa no cumprimento de nossos melhores e mais necessários deveres” (Santa sabedoria, seção II, cap. V).

A mortificação não é fácil. Como Santo Agostinho na hora de sua conversão, descobrimos como “as frivolidades das frivolidades e as vaidades das vaidades, minhas antigas amantes, ainda me prendiam; puxavam a veste de minha carne e sussurravam suavemente: ‘Tu nos abandonas?’” (Confissões, VIII, XI). Mas o que tantas vezes a torna mais difícil é olharmos mais para aquilo que julgamos perder do que para aquilo que ganharemos, mais para aquilo de que abrimos mão do que para aquilo que nos será dado.

Tudo o que de ti tirei, tirei apenas Não para teu mal, Mas para que o buscasses em meus braços. Tudo o que teu engano de criança Imagina perdido, guardei para ti em casa; Levanta-te, segura minha mão e vem.

“Morrer para si mesmo” para vivermos em Cristo e para Cristo, abandonar o inferior pelo superior, o passageiro pelo eterno, as sombras pelas realidades, a si mesmo por Deus — eis o sentido da mortificação. “Considerar todas as coisas como perda, pela excelência do conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor... para ganhar a Cristo e ser encontrado nele” (Filipenses 3).

“Quem dera eu pudesse persuadir as pessoas espirituais de que o caminho de Deus não consiste na multiplicidade de meditações, práticas de devoção ou doçuras, embora estas possam ser necessárias aos principiantes, mas numa só coisa necessária: saber renunciar verdadeiramente a si mesmas, interior e exteriormente... E, se alguém for deficiente nesse exercício, que é a suma e a raiz de toda virtude, tudo o que fizer será apenas golpear o ar; inteiramente inútil, apesar de grandes meditações e comunicações. Não há progresso senão no seguimento de Cristo” (São João da Cruz, Subida do Monte Carmelo, livro II, cap. VII, 7).

III. A pureza de coração. “Guarda teu coração com toda a diligência, pois dele procedem as fontes da vida” (Provérbios 4:23). “O meio primordial de alcançar a perfeição é a pureza de coração, que consiste em não haver em nosso coração nada que seja minimamente contrário a Deus e à operação de sua graça” (Lallemant, La Doctrine spirituelle, princípio III, cap. I). Assim, São João da Cruz ensina que “não devemos impedir a obra de Deus dentro de nós, nem resistir a Sua Majestade”, mas “entregar-nos livremente” e “contentar-nos somente com Deus”, “dispostos a ser divinamente preenchidos pelo espírito de Deus”. Os Padres do deserto faziam disso o objetivo primeiro e constante da alma que aspirasse a uma vida de oração. “O fim de nossa profissão”, diz o abade Moisés, “consiste no Reino de Deus, é verdade; mas nosso objetivo é a pureza de coração, sem a qual é impossível alcançar esse fim” (Cassiano, Conferências, I, I, 4). “É para isso que devemos buscar a solidão, jejuar, vigiar, trabalhar, dedicar-nos à leitura e à prática de outras virtudes, sem outra intenção senão guardar nosso coração com segurança de todas as más paixões e progredir, passo a passo, rumo à perfeição da caridade” (ibid., I, I, 7).

Nossa oração dependerá do grau de pureza de coração que tivermos alcançado, pois “onde estiver nosso tesouro, ali estará também nosso coração”, diz-nos nosso Senhor. Na medida em que nosso coração estiver dividido entre Deus e as criaturas, faltará à nossa oração aquela pureza de intenção que busca somente sua glória e sua vontade. Talvez lentamente, mas com firmeza e perseverança, devemos esforçar-nos por purificar nossos corações, nossos afetos e nossas inclinações de tudo o que não é de Deus; dos pecados veniais e das imperfeições, dos pensamentos desregrados, especialmente os de vaidade e curiosidade, de todo apego a ocupações inúteis, da inquietação nascida da preocupação com a opinião dos homens ou da solicitude por nossos interesses temporais, da preocupação conosco mesmos, da busca de satisfação própria em nossas ações, de tudo o que obscurece aquela simplicidade do olhar pela qual somente Deus é visto. Pois são “os puros de coração que verão a Deus”.

Sem introspecção constante nem vigilância nervosa sobre nós mesmos — pois tudo deve ser feito com calma e paz na vida espiritual —, devemos procurar expulsar de nossos corações e impedir o retorno de todas aquelas lembranças, imaginações, pensamentos vãos e tolos que procuram ocupar tantas de nossas horas de vigília e dissipar a graça de Deus em nossas almas. E conseguiremos isso mais facilmente enchendo nossa mente de bons pensamentos do que pelo esforço constante de evitar os maus e inúteis. “Ponde vossos afetos nas coisas do alto” — isto é, tende essas coisas em mente, prestai-lhes atenção, para que estejais sempre ocupados com coisas que importam. Grande parte do desperdício de nossa vida espiritual vem da pura preguiça da mente, pois, como precisamos estar sempre pensando em alguma coisa, se nossos pensamentos não se ocuparem do que é bom e útil, ocupar-se-ão do que é vão e inútil. Assim, o “ramalhete espiritual” de São Francisco de Sales não é uma simples imagem graciosa, mas uma prática de imenso valor, pois conservar na mente algum pensamento principal de nossa oração da manhã nos impedirá repetidas vezes de ocupar a mente com coisas sem valor. “Enquanto estás em oração ou quando estás recolhido... tua alma se encontra numa determinada posição interior diante de Deus; toma uma determinada direção. Essa atitude interior é sempre a mesma, como notarás se a considerares atentamente; é essa atitude que se chama estado de oração... e é ela que deves conservar em todas as tuas ações durante o dia” (Libermann, Lettres, I, 401).

“Deveríamos ter fome”, escreve o barão von Hügel, “não do conhecimento das coisas a evitar, mas da futura revelação de realidades a amar” (Cartas a uma sobrinha, p. 38). “A santidade consiste primordialmente não na ausência de faltas, mas na presença de forças espirituais, no amor criador, no amor triunfante — a alma tornando-se chama, mais que neve, e detendo-se naquilo que deve fazer, dar e ser, mais do que naquilo de que deve fugir” (The Mystical Element in Religion, II, p. 238).

Assim, quem deseja rezar bem, adquirir aquele conhecimento que é a vida eterna, não deve apenas erguer cercas e colocar guardas para proteger a casa de sua alma; deve, ao mesmo tempo, adornar essa casa com as virtudes que a tornam o tipo de morada que Deus ama. Na verdade, como já dei a entender, essa deve ser nossa principal preocupação, pois o desejo ativo do bem é a arma mais poderosa contra o mal. Quais são, então, as principais virtudes que favorecem a boa oração?

I. Humildade. “A oração do humilde atravessa as nuvens” (Eclesiástico 35:17). A humildade, que consiste num verdadeiro conhecimento e reconhecimento daquilo que se é, parece ser a virtude predileta de Deus, pois ele não apenas a recomenda e se deixa atrair por ela — “olhou para a humildade de sua serva” —, mas a escolheu como a manifestação mais completa de si mesmo (Filipenses 2) e nos manda aprender dele, “pois sou manso e humilde de coração”.

Nada é mais necessário à oração do que a humildade, como nosso Senhor ensina na parábola do fariseu e do publicano. Este último tinha apenas uma virtude — o conhecimento de que era pecador, inteiramente indigno de entrar na presença divina. Todo o valor de nossa oração consiste em nos apresentarmos a Deus como somos. Não importa o que somos, quer sejamos como Davi, quer como Maria Madalena; importa, porém, que não finjamos ser o que não somos. Pois o único estado impossível é o da alma cega a si mesma, à qual faltam aquela honestidade, aquela veracidade que, por si sós, lhe permitem tornar-se diferente do que é.

Além disso, vamos à oração para buscar e encontrar a Deus. Mas como veremos a Deus se estivermos olhando para nós mesmos? Isso só será possível se estivermos convencidos de que nada há em nós que mereça ser contemplado, e de que a única coisa verdadeiramente nossa é o pecado que evitamos olhar. Para encontrar a Deus, devemos sair de nós mesmos, considerando-nos aquele nada que somos, esvaziando-nos de toda consideração por nós mesmos e de toda busca de nós mesmos, a fim de sermos preenchidos pelo Espírito de Deus. Somente aos humildes Deus concede seus dons, e muito mais a si mesmo; “aos ricos despediu de mãos vazias”. Nosso único mérito, nosso único título diante dele, é sermos mendigos que nada têm de próprio.

Há dois caminhos principais para adquirir a humildade.

(1) Devemos procurá-la, contemplá-la e pedi-la a Jesus Cristo. A mera consideração da humildade como virtude abstrata não nos tornará humildes; devemos vê-la e buscá-la no Sagrado Coração, pois, como escreve São João Eudes, nosso Senhor “comunica suas próprias virtudes aos seus membros que são dóceis à sua influência, pois ele é o princípio vital que neles implanta a semente divina de sua graça, fazendo-os participar de seus méritos, de modo que as virtudes dos fiéis nada mais são do que a continuação e a extensão, neles, das virtudes de Jesus Cristo”.

“Ora, essa mesma humildade deve ser exercitada não tanto na consideração de ti mesmo, de teu pecado e de tua miséria — embora fazê-lo no início seja muito bom e proveitoso —, mas antes numa contemplação tranquila e amorosa do ser infinito e eterno e da bondade de Jesus; essa contemplação de Jesus deve dar-se ou, pela graça, num conhecimento dele saboreado e sentido, ou, ao menos, numa fé plena e firme nele” (Baker, Santa sabedoria, seção I, cap. VI, 5).

“Permanecer pequeno significa reconhecer o próprio nada, esperar tudo da bondade de Deus, evitar perturbar-nos demais com nossas faltas, não nos preocuparmos em acumular riquezas espirituais nem nos inquietarmos com coisa alguma” (Santa Teresinha de Lisieux, p. 227).

(2) Pela aceitação das humilhações. Digo aceitação das humilhações em vez de prática da humildade, porque é principalmente naquela que esta consiste. O caminho mais seguro e mais rápido para nos tornarmos humildes é receber e acolher as humilhações que Deus nos envia. “Observa que ganhamos mais num só dia, pelas provações que nos vêm de Deus e do próximo, do que ganharíamos em dez mil anos com penitências e exercícios que impomos a nós mesmos” (Santa Teresa).

Sabemos que isso é verdade, e parece bastante simples, mas é de fato uma das lições mais difíceis que temos de aprender. Uma das faltas mais comuns da vida espiritual é a tentativa de ir a Deus à nossa maneira. É uma das principais causas de nossos fracassos e de nosso progresso lento. Desejamos ser humildes, mas queremos escolher por nós mesmos os meios de nos tornarmos assim, o que significa apenas que nossa suposta humildade nada mais é do que o eu sob um novo disfarce. O único caminho seguro para nos tornarmos humildes é nos habituarmos a dizer “Deo gratias” pelos inconvenientes cotidianos, pelas dificuldades, desconsiderações, tarefas desagradáveis, imperfeições e fracassos, repreensões etc.; a aceitação de todas aquelas coisas que “contrariam nossas inclinações” e que são a verdadeira prova de que sabemos, ou não, que nada merecemos diante de Deus. Buscar a humildade por caminhos extraordinários é inteiramente contrário ao exemplo de Jesus Cristo, que “se humilhou” submetendo-se aos modos e às condições comuns da vida humana, que se humilhou em sua paixão porque se havia humilhado no seio de Maria, na manjedoura de Belém, na vida oculta, em todas as suas relações com os homens.

II. Caridade. Deve haver a intenção e o desejo de amar a Deus sobre todas as coisas; isto é, de preferir Deus a todas as criaturas e de amar o próximo como a nós mesmos, por amor de Deus. Devemos compreender que o amor de Deus não é um sentimento vago e sentimental, despertado em determinados momentos, mas um ato constante da vontade que escolhe Deus antes de qualquer outra coisa. Haverá ocasiões em que esse amor pedirá uma expressão afetiva, e não devemos ter receio de dizer a nosso Senhor: “Vós sabeis que vos amo”. Pois devemos amar a Deus “com todo o nosso coração”, e a repetição de atos de amor e de desejo em nossa oração é um dos melhores meios de aumentar e aprofundar nosso amor a Deus. Mas é um ato maior de amor, por ser mais um ato de toda a nossa natureza e também mais difícil, quando resistimos e suportamos, se não podemos afastar, alguma tentação vinda de dentro ou de fora, preferindo deliberadamente Deus ao pecado, diante de toda oposição, seja ela qual for. É por isso que o martírio é o maior ato de amor, como disse nosso Senhor (João 15:13).

E nosso amor a Deus deve ser um amor ao próprio Deus, não apenas por seus dons ou pelo que ele é para nós, mas porque ele é, em si mesmo, infinitamente amável e digno de amor. Tantas vezes nossa vida espiritual se empobrece e enfraquece porque lhe falta esse amor a Deus por ele mesmo. O verdadeiro amor não ama em busca do próprio proveito, mas porque percebe alguém sumamente amável. Tal amor deseja dar mais do que receber, esquecer-se e deixar-se de lado por amor do amado; manifesta-se no desejo de estar com aquele que se ama, de agradar-lhe, de lhe dar, de fazer sacrifícios por ele, de ser inteiramente generoso para com ele, de ser um com o amado. São essas as aspirações e os desejos que sempre deveriam nos conduzir à oração e animá-la.

Tampouco devemos esquecer que nosso Senhor fez da caridade para com o próximo uma das primeiras condições da oração, e que não há limites para o exercício dessa caridade. “Há um limite para a caridade humana”, disse Lady Outram. “Há”, disse secamente o padre Brown,¹ “e essa é a verdadeira diferença entre a caridade humana e a divina”.

Fundamentalmente, isso significa olhar para o próximo “como um ser colocado sob a Providência divina para a glória de Deus, e como uma hierarquia do céu e da terra... e, visto que a miséria deste mundo e nossa cegueira não elevam nossa mente a esses pensamentos, devemos elevar nosso espírito a tal estima pela força da fé e considerar cada alma como uma obra de Deus escondida na terra, uma grande obra, mas sepultada num corpo perecível e nas imperfeições próprias da natureza e do pecado, que nos ocultam seu valor e dignidade, conhecidos por Deus e por seus anjos”; e só esse olhar pode produzir tal caridade (Bérulle, Direction Spirituelle, cap. III). Pois vamos à oração não como indivíduos, mas sempre como membros do Corpo de Cristo, de modo que tudo o que impede nossa perfeita união com esse Corpo, ou com qualquer de seus membros, impede aquela união com Deus que buscamos na oração. Santa Teresa é muito enfática ao ensinar que nenhum progresso na oração, nem os favores nela recebidos, valem coisa alguma se não aprofundarem em nós a caridade para com os outros. “Se esses efeitos não se encontram, e não são grandemente aumentados pela oração, devemos concluir que não se tratava de um favor divino, mas de uma ilusão do Demônio enviada para aumentar a estima por nós mesmos” (Caminho de perfeição, cap. XXXVI, 9).

III. Simplicidade. “Se não vos tornardes como criancinhas, não podereis entrar no Reino dos Céus.” Dificilmente houve uma época em que fosse mais difícil alcançar a simplicidade de coração do que a nossa, e essa é provavelmente uma das razões pelas quais Deus suscitou e deu ao mundo uma santa como a irmã Teresinha do Menino Jesus, a Pequena Flor, mestra do “caminho da infância espiritual, o caminho da confiança e da entrega absoluta de si”.

“Simplificar as coisas tanto quanto possível é um grande princípio da vida espiritual; quanto mais simples e uniforme for nossa conduta, tanto mais perfeita será e tanto mais facilmente perseveraremos nela” (Libermann, Lettres, I, LXXXVII, 419). “A simplicidade é a virtude dos perfeitos. Ela atrai sobre nós os maiores favores e luzes de Deus, pois quem a possui não pensa, não quer, não ama senão a Deus, por Deus e segundo o modo de Deus” (ibid., carta XLIII).

Como adquiriremos a simplicidade? Mantendo nossa vontade “ancorada na vontade de Deus”; renovando constantemente nossa intenção de fazer tudo por Deus e segundo o modo de Deus; esquecendo-nos de nós mesmos de maneira cada vez mais completa. “É absolutamente necessário evitar, como o mais pernicioso dos vícios, a ação reflexa da mente, a tendência a voltar-nos sobre nós mesmos” (Maritain, Oração e inteligência). Por um santo e tranquilo desprezo pelo que o mundo pensa e diz, fazendo o que fazemos com calma e com a maior perfeição possível, mas sem nenhuma ansiedade quanto ao modo como o fazemos, nem querendo fazer as coisas com perfeição excessiva; aprendendo a fazer uma coisa, e uma só, de cada vez; habituando-nos a proceder devagar — toda pressa, impaciência e ansiedade excessiva destroem a vida espiritual; moderando nossos afetos e desejos; por muito silêncio; seguindo sempre humildemente nossa graça, sem tentar fazer mais do que nosso Senhor quer e nos permite fazer no momento presente; vivendo no momento presente, que é tudo o que temos e do qual depende nossa salvação; por um abandono completo e generoso de nós mesmos nas mãos de Deus, “lançando sobre ele todos os vossos cuidados, pois ele cuida de vós”, contentes, como um cego, em sermos conduzidos por seu Espírito, pois “todos os que são conduzidos pelo Espírito de Deus são filhos de Deus”; vivendo sempre no espírito de Davi: “Deleita-te no Senhor, e ele te concederá os desejos de teu coração”.

Quantas coisas há aqui, poderíamos dizer; como chegaremos a aprender todas? Talvez nunca, se tivéssemos de tomá-las uma por uma, como lições progressivas de alguma língua ou ciência. Mas tudo o que precisamos é ver, por assim dizer, num olhar de conjunto, as características mais marcantes da simplicidade, e depois nos fixarmos em uma ou duas que percebamos corresponder às nossas necessidades mais reais. Pois, na vida espiritual, as virtudes nunca são adquiridas isoladamente, mas adquirir uma é ter adquirido muitas. Na verdade, elas não são conquistadas por nossos esforços, mas por nos colocarmos na posição em que nosso Senhor pode dá-las a nós. Não podemos, pela observância de regras, tornar-nos simples; tudo o que podemos fazer é mostrar nosso desejo, remover os obstáculos no caminho de nosso Senhor, esvaziar-nos para sermos preenchidos pela simplicidade que está em Cristo Jesus.

IV. A vida de oração deve começar e ser permeada por uma generosidade abundante, pelo espírito do Sagrado Coração, “que me amou e se entregou por mim”; pelo espírito do Suscipe² de Santo Inácio, daquela doação alegre que marcou todos os santos. “Dai, e vos será dado”, e uma das principais razões da pobreza de nossa vida espiritual é estarmos sempre “retendo parte do preço”. “Passamos anos inteiros e muitas vezes toda a vida”, diz o Pe. Rigoluec, reproduzindo o ensinamento de seu amado mestre, Lallemant, “hesitando sobre nos entregarmos inteiramente a Deus. Não conseguimos nos persuadir a fazer um sacrifício completo. Reservamos para nós muitos afetos, desejos, planos, esperanças, pretensões, dos quais não queremos nos privar, a fim de alcançar aquela perfeita nudez de espírito que nos dispõe a ser plenamente possuídos por Deus...

sobrecarregados pelo amor-próprio, envergonhados de nossa ignorância, presos por falsos temores, não ousamos dar o passo e, por medo de sermos infelizes, somos sempre infelizes” (La Doctrine Spirituelle, do Pe. Louis Lallemant, pp. 65, 66).

“Pensamos tanto em nós mesmos e demoramos tanto a nos entregar inteiramente a Deus que, assim como Sua Majestade não nos permite desfrutar daquilo que é tão precioso senão a grande custo, tampouco nos preparamos perfeitamente para isso... pensamos estar dando tudo a Deus, mas, na realidade, oferecemos apenas a renda ou os frutos, enquanto conservamos em nossa posse a propriedade plena da terra... belo modo de buscar o amor de Deus!” (Santa Teresa, Vida, cap. XI).

É essa falta de generosidade completa que impossibilita a Deus nos dar seus melhores dons — “Abre bem tua boca, e eu a encherei”; que impede a liberdade e a facilidade de nossa oração; que nos detém antes de alcançarmos aquela paz tão essencial à vida interior; que prende nossa alma às criaturas e, assim, impede a visão clara do Criador. “Bem-aventurados os pobres, pois deles é o Reino dos Céus.” “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, pois serão saciados.” Bem-aventurado aquele que, tendo encontrado a pérola de grande valor, vende tudo o que tem para possuí-la. “Dai, e vos será dado.”

Não se deve esquecer que o preço não é pago de uma vez por todas, mas em parcelas. Nós o pagamos em vontade e intenção em nossa conversão, e essa vontade é aceita; mas o pagamento efetivo deve ser feito conforme nosso Senhor o exige, dia após dia, assim como a cruz deve ser carregada não inteira, num único ato glorioso, mas aos pedaços, pouco a pouco, e cada pedaço tão pequeno, tão comum e ordinário, que somente a fé e o amor discernem neles verdadeiras relíquias da verdadeira Cruz. Somente por uma generosidade constante, dando o que é pedido, quando é pedido e da maneira como é pedido, mantemos nossas almas abertas para receber os dons de Deus.

V. Coragem. Santa Teresa nos conta como, no início de sua vida, precisava de toda a coragem que tinha para se obrigar a rezar, mas que, “quando eu havia feito essa violência a mim mesma, encontrava maior paz e alegria do que às vezes encontrava quando sentia desejo de rezar” (Vida, cap. VIII). “Sua Majestade busca e ama almas corajosas, mas elas devem ser humildes em seu proceder e não ter confiança em si mesmas” (ibid., cap. XIII, 3).

Iniciar uma vida de oração e, muito mais, perseverar nela exige uma determinação firme, uma vontade resoluta e grande confiança em Deus. Pois, embora uma vida de oração traga alegria duradoura, não possui a atração nem a recompensa que as obras ativas oferecem à natureza e ao amor-próprio. Aqui, tudo é oculto, lento, contrário à natureza, de modo que, como ensina São João da Cruz no Cântico espiritual, a alma precisa de “uma firme resolução de não colher flores pelo caminho, coragem para não temer as feras e força para ultrapassar os poderosos e as fronteiras”. Colher flores pelo caminho pode ser entendido como deter-nos no gozo das consolações e delícias da oração, “entretendo-nos”, tomando para nosso próprio prazer uma satisfação destinada a nos conduzir a Deus; não temer as feras, como resistir com valentia, mas com confiança e tranquilidade, a todos os ataques que o Demônio, o eu e o mundo nos dirigem; força para ultrapassar os poderosos e as fronteiras, como perseverar na superação de todos os obstáculos que encontramos, numa fé deliberada e constante em Deus, para quem “todas as coisas são possíveis”.

Se considerarmos a vida dos santos e perguntarmos qual era o segredo daquela coragem indomável pela qual perseveraram até o fim, uma coragem sempre acompanhada de uma alegria profunda e sólida, nós o encontraremos na unidade de seu objetivo e no pensamento constante de sua recompensa eterna — duas coisas visivelmente ausentes da vida da maioria dos cristãos de hoje. “Perseveraram como se vissem aquele que é invisível.” O próprio Deus era o único objeto de toda a sua vida; todas as suas energias eram dirigidas por um único canal, para um único fim. Para isso haviam sido criados, chamados, dotados de graça; para isso existia tudo ao seu redor. Comparadas com isso, que eram todas as dificuldades, tentações e provações da jornada? Não eram eles peregrinos — o mundo apenas uma noite numa hospedaria —, a vida apenas uma viagem na qual a única coisa necessária era uma perseverança corajosa? Era Deus que buscavam, somente ele, e ele não lhes faltaria. Inspirados por essa convicção, “consideravam que os sofrimentos deste tempo presente não são dignos de comparação com a glória que será revelada em nós”. O Céu, que para eles era, acima de tudo, a visão e a posse de Deus, e não uma mera continuação da vida em condições superiores — o Céu era uma realidade da qual já haviam recebido uma antecipação em sua oração. Estar com Deus, ser um com Deus, “ver o Rei em sua beleza” e “despertar à sua semelhança”, fruir de Deus na querida companhia de Maria e dos santos — quem não estaria cheio de coragem para avançar rumo a tal fim?

Assim, em nossos dias, inteiramente envolvidos como estamos no presente imediato, mais shakespearianos³ do que cristãos, o que precisamos para despertar em nós uma verdadeira coragem é pensar mais no próprio Deus e buscá-lo mais — Deus como inteiramente adorável, inteiramente amável, inteiramente desejável em si mesmo. Contentamo-nos demais com os meios, fixamo-nos demais no caminho, ocupamo-nos demais com o visível; e assim, quando os meios não nos proporcionam conforto sensível, quando o caminho se torna difícil e se descobre que o visível é tão vazio, nossa coragem não tem nada de sólido sobre o que se apoiar.

E, como não costumamos pensar assim em Deus e buscá-lo, pensamos pouco no Céu e, desse modo, perdemos a força de atração que tanto faria para fortalecer nossa coragem vacilante. Uma religião de “glória para mim” jamais criará sede do Deus vivo, aquele desejo de ser um com ele que, quanto mais cresce, tanto mais acentua a dor da separação dele e intensifica a coragem generosa da alma que busca o Céu apenas porque o Céu nada mais é do que a presença de Deus vista, conhecida, amada e fruída. Na verdade, ninguém deseja o Céu por si mesmo e, a menos que tenhamos aprendido e saboreado em nossa própria experiência “que o Senhor é bom”, teremos pouca coragem para seguir o caminho estreito que conduz até ele. Assim, se de fato é necessária coragem para começar uma vida de oração, muito mais nossa oração ajudará nossa coragem à medida que avançarmos, conhecendo cada vez mais nossa própria fraqueza e apoiando-nos cada vez mais na “força que Deus fornece”.

VI. Paciência. “Na humildade”, dizia o Beato Egídio, “a mente encontra repouso e paz; a paciência é sua filha”. Todo escritor espiritual insiste em que toda avidez, impaciência, ansiedade, pressa e impetuosidade destroem a oração e a vida espiritual. São Francisco de Sales chama a impaciência de “a imperfeição-mãe de todas as imperfeições” — “devemos possuir nossos corações na longanimidade; os grandes desígnios não se realizam senão pela virtude da paciência e pelo decorrer do tempo” (Cartas a pessoas religiosas, VI). “Devemos, em todas as coisas e em toda parte, viver em paz. Se nos sobrevier alguma perturbação, exterior ou interior, devemos recebê-la em paz. Se vier a alegria, devemos recebê-la em paz e sem agitações do coração. Temos de evitar o mal? Devemos fazê-lo em paz, sem nos inquietarmos; caso contrário, podemos cair enquanto fugimos e dar ao inimigo tempo para nos matar. Há algum bem a fazer? Devemos fazê-lo em paz; caso contrário, cometeríamos muitas faltas em nossa pressa.

Até nosso arrependimento deve ser feito em paz: Eis que na paz minha amargura é amarguíssima, disse o penitente” (carta VIII). A impaciência dissipa nossa vida, desperdiça nossa energia, revela falta de fé e de confiança em Deus, leva-nos a agir no momento errado e da maneira errada, provoca-nos a dizer coisas que na verdade não queremos dizer, impede-nos de ver com clareza, exagera as coisas fora de toda proporção, faz-nos perder o equilíbrio; tudo isso está implícito nas palavras de nosso Senhor, “Na vossa paciência possuireis vossas almas”, e no fato de que, em quase todas as línguas, a palavra para impaciência significa “estar fora de si”. “Ai de vós que perdestes a paciência”, pois esse é o caminho para o suicídio moral, espiritual e, não raramente, físico. Nunca vem bem algum de um pensamento, palavra ou ato impaciente, mas apenas, no mínimo, uma multidão de pecados veniais, e sempre uma queda geral da temperatura espiritual, abatimento, desgosto e aversão às coisas santas. Quanto à oração, como poderemos de fato rezar se nos apresentamos a Deus num espírito de insatisfação e impaciência com ele e com seus caminhos, esquecidos de nós mesmos e de nosso lugar, entregues à petulância, ao mau humor e à irritabilidade, ousando, ao menos em nossa atitude, culpá-lo pelo modo como age ou, mais frequentemente, porque, como tolamente imaginamos, ele não age?

Temos de aprender a ter paciência conosco mesmos, com os outros e com Deus, lições que só se aprendem pela repetição e pela prática contínuas. “Não podemos nos tornar perfeitos num só dia.” Conosco mesmos, com nossa ignorância, nossa lentidão, nossas resoluções quebradas, nossos erros e fracassos, diante dos quais toda impaciência é apenas resultado de nossa vaidade natural e de nosso amor-próprio, feridos e magoados à vista de nossa imperfeição. “Estou convencido”, escreve o Pe. Doyle, “com base numa experiência bastante ampla, de que a perfeição só se conquista por repetidos fracassos”, e Santa Joana Francisca de Chantal nos diz que “a melhor prática da virtude da paciência é suportar a si mesmo no fracasso e na fraqueza de vontade”.

A impaciência com os outros, que nos principiantes da vida espiritual frequentemente desperta um zelo indiscreto por sua reforma, está cheia de perigos para a alma. O único modo de reformar os outros é começar por nós mesmos. “Por eles eu me santifico.” Nosso zelo impaciente muitas vezes não passa de produto do amor-próprio, que se sente ferido porque os outros não seguem nosso caminho nem correspondem ao nosso padrão.

O Demônio, diz Santa Teresa, trabalha como uma lima, e uma de suas astúcias é transformar nosso zelo pela perfeição numa vigilância sobre os outros, com o resultado de não apenas nos tornarmos cegos às nossas próprias falhas, mas também de corrompermos e prejudicarmos aqueles que se ressentem de nosso comportamento (Castelo interior, moradas I, cap. II, 20, 21).

Pareceria quase impossível que fôssemos impacientes com Deus, mas isso é muito comum. Cansamo-nos de caminhar pela fé; “a impaciência pela visão”, diz Coventry Patmore, “é uma das últimas faltas a serem curadas”; queixamo-nos porque nossas orações não são atendidas no minuto exato ou porque nossos planos cuidadosamente elaborados não alcançam seu objetivo; caímos no desânimo porque Deus age tão lentamente e tantas vezes parece dar pouca atenção à nossa atividade febril, a não ser para revelar sua esterilidade.

Nenhuma virtude é mais necessária, tanto à nossa vida interior como à nossa atividade exterior, do que a paciência, e só a adquiriremos permanecendo longamente na quietude da presença do “Deus da paciência”. “Descansa no Senhor, espera por ele com paciência.” “Pois a visão ainda aguarda o tempo determinado, mas ao fim falará e não mentirá; ainda que tarde, espera por ela.” A natureza só quer ver, fazer, realizar, mas “Meus caminhos não são os vossos caminhos” é uma das primeiras lições necessárias da vida espiritual, e “aquele que crê não se apressará”; “os que esperam no Senhor renovarão suas forças”. A impaciência é sempre uma fuga da realidade, um sair de sintonia com os desígnios de

Deus, um perder o compasso, e tudo isso vem, como diz Plotino, “de não olhar para o Regente que está no meio e não acompanhar seu ritmo”, pois “ele conservará em perfeita paz aquele cuja mente está firme em vós”.

VII. Desejo. “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, pois serão saciados.” “Abre bem tua boca, e eu a encherei.” Nada é mais necessário à boa oração do que um desejo humilde, confiante e amoroso de Deus. “Como o cervo anseia pelos cursos de água, assim minha alma suspira por vós, meu Deus.” Um escritor espiritual diz: “Os dons gratuitos de Deus são geralmente proporcionais aos nossos desejos. Obtemos aquilo que realmente desejamos em nossa vida espiritual”. “A oração”, diz São Tomás, “é a intérprete de um desejo” (Suma teológica, II-II, q. CLXXXIII, a. 1, ad 1). Quanto mais desejarmos, melhor será nossa oração, e quanto mais rezarmos com desejo, mais crescerá nosso desejo. Assim escreve Santo Agostinho a Proba: “Rezamos sempre ao desejar continuamente na fé, na esperança e na caridade... E, como o cuidado das coisas temporais esfria nosso desejo, em certas horas as deixamos de lado para nos dedicarmos especialmente à oração, de modo que, pelas palavras que pronunciamos, recordemos a nós mesmos aquilo que desejamos e, pela repetição dos desejos, impeçamos que a chama se extinga dentro de nós” (Ep. CXXX, 18).

O desejo de Deus é de fato um dom seu e um grande sinal de nossa predestinação, que deve ser cultivado ao máximo. É o desejo, a sede veemente do Sagrado Coração por nós, que acende em nós um desejo de resposta, e este crescerá à medida que nos entregarmos a ele. Há momentos em que sentimos agudamente nossa frieza e nossa falta de progresso, e nossos corações se derramam numa súplica ardente: “Ouvi minha oração, Senhor, e considerai meu desejo”; e, no entanto, parece não haver resposta. Mas esse mesmo desejo que arde em nossos corações é a resposta: “Não me terias procurado se já não me tivesses encontrado”. “Teu desejo ardente de amar a Deus”, diz o Pe. Doyle, “é a melhor prova de um verdadeiro amor por ele”.

Cultivar nossos desejos e aspirações mais elevados, exprimindo-os em atos da vontade, corresponde tanto à verdadeira psicologia como à verdadeira espiritualidade, pois por esse meio os enraizamos no mais íntimo de nós mesmos. Qualquer desejo que se conserva na mente, ao qual se retorna com frequência e que se exprime é, diz Baudouin, uma ordem, uma profecia, que provavelmente se manifestará em pleno vigor. As almas tímidas às vezes receiam tal expressão, temendo dar voz àquilo que parece estar, e de fato está, tão acima de sua prática efetiva. Mas, sem essa expressão, faremos pouco progresso, pois, se por um lado não devemos nos contentar com que o abismo entre nossos desejos e nossas realizações jamais diminua, por outro, não devemos nos contentar com desejos inteiramente correspondidos pela execução, pois isso seria permanecer na mediocridade. Se às vezes é difícil simplesmente continuar, que será se deixarmos de desejar? Nossa única segurança está no fervor, num contínuo avançar rumo ao que parece estar muito além de nosso alcance; “nosso Senhor não pede sucesso, mas desejo infinito”, e haverá pouco esforço verdadeiro onde houver pouco desejo. Quem procura obter aquilo que não deseja?

“Esse amor puro está realmente em meu coração? Meus desejos sem limites não passam de sonhos — de loucura? Se assim for, suplico-vos que me ilumineis; vós sabeis que só busco a verdade. Se meus desejos são temerários, então livrai-me deles e deste que é o mais doloroso de todos os martírios. E, no entanto, confesso: se eu não alcançar aquelas alturas a que minha alma aspira, esse mesmo martírio, essa loucura, terá sido mais doce para mim do que será a felicidade eterna, a menos que, por um milagre, vós me tireis toda a lembrança das esperanças que alimentei na terra. Jesus, Jesus, se o simples desejo de vosso amor desperta tamanha delícia, que será possuí-lo, fruí-lo para sempre!” (Santa Teresinha de Lisieux, cap. XI).

Os mestres da escola oratoriana de espiritualidade insistem com grande vigor no fato de que nossa aquisição das virtudes depende menos de nossos próprios esforços do que de nos entregarmos suavemente à ação da graça divina em nossas almas; e veremos que isso é verdadeiro para todos, mas especialmente para aqueles cujo temperamento e caráter são tais que seus esforços muitas vezes se tornam estéreis pela própria violência e atividade. Bérulle fala constantemente da necessidade de nos expormos à influência de Jesus. Deveríamos “apresentar-nos diante de sua humildade, de sua caridade, de sua benignidade, e abrir nossos corações para que elas se imprimam ali” (Œuvres, 1393).

“Todos os mistérios de Jesus Cristo”, escreve o Pe. Bourgoing, “suas palavras, pensamentos, desejos, movimentos e todas as suas santas operações, interiores e exteriores, são como raios que exercem sua influência sobre nós... e imprimem em nós suas virtudes, sem outro esforço de nossa parte e sem atos de virtude formalmente produzidos... basta-nos contemplá-los de maneira simples e fixa, com toda a humildade e respeito, esperando sua influência sobre nós... Não digo isso para abolir o exercício e a prática dos atos interiores, nem a busca e a súplica pelas virtudes... mas... para introduzir as almas num caminho de oração interior, por meio do olhar, da exposição, da estima, da honra, da reverência, da admiração e da adoração de Jesus” (Les Vérités, advertência XII). Como os santos, devemos “tentar uma imitação humilde, própria da criatura, do Criador eterno, que não está sujeito ao espaço, sob as condições de tempo e espaço deliberadamente aceitas”; e isso nos foi tornado possível pelo fato de que a própria vida divina foi realmente vivida sob essas condições, de modo que podemos, como São Domingos costumava recomendar aos seus companheiros, “pensar um pouco em nosso Senhor Jesus Cristo” e, “olhando para Jesus”, assimilar o espírito de seu Coração.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O padre Brown é o sacerdote detetive dos contos de G. K. Chesterton. ↩

2. Nota do tradutor: Suscipe significa “recebei” em latim e designa a oração de entrega de Santo Inácio que começa com “Tomai, Senhor, e recebei”. ↩

3. Shakespeare “não tem esse senso — não apenas do mistério da vida etc., mas do sobrenatural, da outra vida, de Deus, nossa Sede e nosso Lar... nenhuma figura moribunda em Shakespeare olha para a frente; todas olham para trás; nenhuma tem sede da alteridade de Deus; todas desfrutam ou sofrem apenas no visível, ou ao menos no imanente, com ele e por ele” (Von Hügel, Cartas a uma sobrinha, p. 36). ↩