Capítulo IV: A direção das almas na vida de oração

Dificilmente se pode falar da direção espiritual em sua relação com a oração sem considerar antes a finalidade e o alcance da função de um diretor. Isso é ainda mais necessário porque as poucas obras em inglês sobre o assunto se ocupam mais do tratamento do pecado do que do progresso na virtude, e também porque algumas parecem ter sido escritas com um desprezo quase total pelo ensinamento e pelos métodos dos grandes diretores espirituais. O “bom senso anglo-saxão” e a “minha experiência”, misturados às teorias da psicanálise, muitas vezes discutíveis e por vezes já refutadas, não são guias tão seguros para a direção espiritual como alguns escritores modernos parecem acreditar. Nunca será demais insistir na grande necessidade de um sólido conhecimento de teologia dogmática, moral e ascética, aliado ao estudo constante dos escritos dos grandes mestres espirituais, que enumerarei mais adiante. Prefiro não estimar a porcentagem de confessores cuja direção frequentemente revela uma profunda ignorância da tarefa difícil e delicada que assumiram.¹ Ninguém ousaria exercer a medicina ou a advocacia com uma preparação tão insuficiente. É verdade que, com poucas exceções, o clero recebe pouca formação digna desse nome, mas isso apenas torna mais imperioso que seus membros se formem por si mesmos com os recursos hoje abundantemente disponíveis. E, a menos que um sacerdote esteja disposto a fazê-lo, seria melhor que se limitasse a campos de trabalho nos quais, para dizer o mínimo, possa causar menos dano às almas.

O diretor de almas na vida espiritual deve ter um conhecimento muito claro, definido e convicto (1) do alcance e dos limites de sua função; (2) do fim que se deve buscar; (3) dos meios que se devem empregar; (4) da maneira de aplicar esses meios às diversas classes de almas.

(1) A função de um diretor é subordinada e dependente; ele não passa de um instrumento do único Diretor, Jesus Cristo. Seu único trabalho é estar à disposição de Deus, procurar discernir a vontade divina para cada alma, acompanhar os atrativos e as graças que Deus concede às almas, cooperar com a condução divina, ajudando a alma a vê-la, compreendê-la e segui-la. A direção não é uma obra nossa para a qual invocamos a ajuda de Deus; é uma obra dele, em cuja realização Ele nos chama a ajudá-lo. “Nada tenho de meu para pôr nas almas”, diz o padre Condren. “Na direção das almas, devemos colocar-nos nas mãos de nosso Senhor como instrumentos que Ele escolhe usar para lhes dar a conhecer sua vontade, fazê-las caminhar livremente pela via da perfeição, fortalecê-las em suas fraquezas, encorajá-las em seu desânimo, livrá-las das ciladas de seus inimigos e conduzi-las por um caminho seguro ao Céu. Para isso, devemos dirigi-las pela luz de nosso Senhor, não pela nossa; e isso se deve fazer pelo nosso aniquilamento, para que sejamos inteiramente repletos do espírito do Filho de Deus, intimamente e inseparavelmente unidos a Ele, de modo que entremos nos caminhos pelos quais Ele quer conduzir as almas, sem jamais dirigi-las pelos nossos próprios caminhos, que certamente lhes causarão grande dano. ... Pois na Igreja há um só sacerdote ... um único diretor, Jesus Cristo, que quer Ele mesmo conduzir todos os fiéis pelo ministério de seus sacerdotes e estar em todos os diretores para governar todos aqueles que lhes confiou” (M. Olier, Esprit d'un Directeur des Âmes, cap. I). “Dirigir uma alma é conduzi-la pelos caminhos de Deus; é ensiná-la a escutar a inspiração divina e a corresponder-lhe; é sugerir-lhe a prática de todas as virtudes próprias de seu estado particular; é não apenas conservar essa alma na pureza e na inocência, mas fazê-la avançar rumo à perfeição: numa palavra, é contribuir, tanto quanto possível, para elevar essa alma ao grau de santidade que Deus lhe destinou. ... É necessário que o confessor seja, por assim dizer, a voz de Deus, o instrumento da graça divina, o cooperador da obra do Espírito Santo e, por conseguinte, que seja um homem interior, um homem de oração, um homem versado nas coisas espirituais, tanto pela própria experiência como pelo estudo e pela leitura; que não tenha propósitos puramente naturais, de vaidade ou de interesse próprio, mas considere somente a glória de Deus e o bem das almas; que nunca aja segundo os impulsos de seu próprio espírito, mas julgue as coisas de Deus pelo espírito de Deus” (Grou, Manual para as almas interiores, p. 128).

O diretor deve, portanto, ter grande estima e profunda reverência pelas almas e pelos desígnios de Deus para cada uma delas. “Dirigir uma alma é dirigir um mundo que tem mais segredos e diversidades, mais perfeições e raridades do que o universo material, e uma relação mais perfeita com o mundo arquetípico, isto é, com Aquele que é ao mesmo tempo o Criador e a Ideia de tudo o que existe fora da Essência divina; de modo que Deus contempla uma alma de maneira muito diferente daquela pela qual contempla o restante de sua criação. E devemos honrar, acompanhar e imitar esse olhar tão santo, tão puro e divino, contemplando a obra de Deus como Ele a contempla” (Bérulle, La Direction Spirituelle, cap. I).

Isso é tão essencial quanto frequentemente esquecido.

Com demasiada frequência, os diretores caem na tentação de forçar as almas segundo suas próprias predileções, de dominá-las e dar-lhes ordens, assumindo uma autoridade pessoal inteiramente injustificável. “Há”, diz o padre Surin, “diretores que põem na cabeça uma ideia e um plano aos quais atribuem grande valor e que aplicam a todas as almas que os procuram, pensando que realizarão algo grandioso se conseguirem ajustá-las a esse plano. Assim, não têm outro objetivo senão executar o que imaginaram, como alguém que quisesse que todos usassem as mesmas roupas” (Catecismo espiritual, II, III, 2). “Lembrem-se os diretores espirituais ... de que o Espírito Santo é aqui o agente principal e o verdadeiro guia das almas; de que Ele nunca deixa de cuidar delas e nunca descuida de nenhum meio pelo qual possam aproveitar e aproximar-se de Deus o mais depressa possível e da melhor maneira. Lembrem-se de que não são os agentes, mas apenas instrumentos, para guiar as almas pela regra da fé e pela lei de Deus. ... Seu objetivo deve ser, portanto, não guiar as almas por um caminho próprio, adequado a eles mesmos, mas averiguar, se puderem, o caminho pelo qual o próprio Deus as está guiando. Se não puderem averiguá-lo, deixem essas almas em paz e não as inquietem” (São João da Cruz, A chama viva, estrofe III). Mons. Gay, a quem Mons. d’Hulst chama “o mestre da direção espiritual no século XIX”, escreve a um penitente que desejava seguir sua direção com a exata obediência de um servo a um senhor: “Não empregarei, ao menos habitualmente, apesar de teu desejo, as fórmulas imperativas de que falas. Parece-te que assim encontrarias a paz. Sim, mas uma paz natural, que não é o que desejo. Tais ordens te aliviariam dos fardos da vida, mas não é bom que deixes de sentir-lhes o peso. Serei para ti como o Cireneu, nada mais. Quero ajudar-te, não tomar o teu lugar. As naturezas fortes precisam de obediência; as fracas, como a tua, têm uma brandura que inclina à inércia. É necessário dar a cada um segundo suas necessidades. Não quero que sejas um escravo — a palavra é tua —, palavra excessiva e repreensível. Quero que sejas um filho, e um filho sensato, esclarecido pelos conselhos de seu pai ... mas que caminhe como homem, não como criança” (Lettres, IV, 10).

Segue-se necessariamente que uma alma não pode ser dirigida enquanto não for conhecida, e que o principal a conhecer é a vontade particular de Deus para ela, a qual se deve discernir na vocação, nas graças e nos atrativos que Ele lhe concedeu, bem como em suas circunstâncias, condições, caráter, temperamento e assim por diante, coisas que fazem parte dos desígnios de Deus para ela. “Na direção de uma alma, é necessário começar — e isso é de suma importância — pela compreensão de seu estado interior e sobrenatural, do estado de graça e da ação da graça nessa alma; ver até que ponto a alma corresponde à sua graça, em que grau a vida de nosso Senhor, a graça divina, predomina na alma e em suas obras. Essa primeira consideração é da maior importância. Se conheces bem o estado de uma alma, a operação de Deus e a ação da graça em seu interior, adquiriste um conhecimento muito claro dos desígnios de Deus para ela. Mas isso não é tudo; é preciso ver também os obstáculos que a graça ali encontra, a ação da alma e seu caráter, os vícios e as faltas que existem. ... Além disso, para fazer uma alma avançar, é preciso reconduzi-la ao princípio de santidade que nela reside, à graça divina, para que se torne dócil a ela e capaz de triunfar cada vez mais por sua força” (Libermann, Lettres, tomo III, carta CCLVIII, p. 97). Numa carta posterior a um sacerdote sobre o mesmo assunto, escreve: “Reconhece como princípio fundamental da direção que a pessoa dirigida não deve ser tolhida nem restringida; não se devem prescrever regras demais; não se deve seguir um sistema rígido demais, sob pena de causar dano. Se um diretor te conduz e restringe em excesso, apegando-se demasiadamente a princípios, daí pode resultar muito mal. Considero essencial, na direção, deixar a graça agir com grande liberdade, procurar distinguir os falsos atrativos dos verdadeiros e impedir que as almas se afastem dos limites desses atrativos ou os ultrapassem”.

(2) O fim que se deve buscar. Esse fim não é outro senão aquele para o qual o homem foi criado: buscar, encontrar, conhecer, louvar, reverenciar e servir a Deus e, por esse meio, salvar sua alma e possuir a Deus no Céu. Todos os esforços do diretor devem ter por objetivo levar as almas a compreender isso, despertar nelas o desejo e a intenção de buscar esse fim e ajudá-las por todos os meios ao seu alcance. Não importa em que estado se encontre a alma, por mais distante que esteja de seu fim, por menores que sejam sua compreensão e seu desejo, nunca deve haver dúvida na mente do diretor sobre aonde a alma deve ser conduzida, nem concessões ou atenuações do preceito divino: “Sede, pois, perfeitos”. É verdade que muitas vezes só conseguiremos alcançar um grau muito baixo e medíocre de perfeição, mas é essencial lembrar que nem mesmo isso alcançaremos se não virmos em cada alma um santo em potencial, alguém a quem nosso Senhor chamou à perfeição. “Cada alma ... deve ser considerada com humildade como obra do poder divino que a criou, como objeto da sabedoria divina que a conduz, como sujeito da santidade divina, que nela resplandece e opera pela graça ... como envolvida na providência divina, para sua glória, como uma hierarquia do Céu e da terra, que deve ser estabelecida em Deus” (Cardeal Bérulle, La Direction Spirituelle, cap. III).

Ora, isso de modo algum significa que devamos pôr diante dos olhos certo ideal de santidade e procurar forçar todas as almas a entrar nos caminhos pelos quais esse ideal foi alcançado, pois, embora o fim seja um só, deve ser alcançado pelo caminho particular desejado por nosso Senhor.

O caminho de Santo Agostinho não é o caminho de São Domingos; Santa Teresa é muito diferente de Santa Margarida Maria; São Filipe Néri percorre um caminho diverso do de São Paulo da Cruz. É preciso considerar todo o contexto de uma alma, e o que exige muito mais insistência do que costuma receber é a verdade de que a santificação de uma alma depende do cumprimento dos deveres de seu estado com a maior perfeição possível, auxiliada pela graça. São Francisco de Sales faz disso um dos pontos capitais de toda a sua direção; e, entre os diretores posteriores que tanto devem ao santo bispo, pode-se citar o padre Ravignan. “Uma esposa, uma mãe, uma dona de casa têm a própria perfeição em suas mãos. A oração e a piedade não darão melhores frutos do que o cuidado de realizar bem as ações ordinárias e a santificação da vida doméstica. É aí que encontraremos preciosas ocasiões de abnegação, paciência, dedicação e zelo.” Somente reconhecendo essa verdade poderemos fazer as pessoas compreender como lhes é possível alcançar a perfeição e capacitá-las a praticá-la pelo caminho que Deus lhes traçou. Sem isso, a aparente distância entre a vida ordinária e a vida de culto, oração e Sacramentos se tornará real, e não haverá progresso algum.

Além disso, devemos guardar-nos de exigir demais, de esperar de uma alma aquilo que teríamos o direito de esperar de outra, dadas as circunstâncias, a graça etc. muito diferentes de cada uma; de subestimar o valor do que parece ser apenas um esforço fraco e um progresso lento. Temos de aprender a contentar-nos, por ora, com as menores coisas, com a mais tênue correspondência à graça, com a compreensão e o desejo do único fim apenas começando a despertar. Pois assim Deus muitas vezes se contenta conosco, e sempre vê nas almas mais bem do que nós, e nunca “quebra a cana machucada nem apaga o pavio fumegante”. Aquela pobre alma em luta, da qual tantas vezes desesperamos, é muito querida ao Sagrado Coração; aquele caso “sem esperança” poderá um dia ser elevado aos altares da Igreja. Tomás de Jesus, falando do caminho que nosso Senhor “tomou para curar a fraqueza e as fragilidades de seus Apóstolos”, manda-nos observar como Ele cuidou de “ajustar o remédio e sua dose àquilo que sabia que podiam receber naquele momento, sem jamais ultrapassar essa medida, para que não piorassem em vez de melhorar, e deixando seu aperfeiçoamento posterior à ação do Espírito Santo”. Assim, diz ele, muitas vezes devemos passar por alto aquelas imperfeições das quais os próprios pecadores não têm consciência, levando-os suave e serenamente a estimar cada vez mais a virtude, sem demonstrar repugnância ou desprezo por sua fragilidade e fraqueza. “Essa é a melhor maneira de abrir-lhes os olhos e dispô-los a receber a graça da iluminação” (Sofrimentos de Jesus, p. 350).

(3) Os meios que se devem empregar. Como o homem foi criado para um fim divino e sobrenatural, os meios pelos quais deve alcançar esse fim precisam ser divinos e sobrenaturais. Pois Aquele que é o Fim é também o Caminho e a Vida do Caminho; é pelo seu Caminho que as almas devem andar, é por sua Vida que vivem no Caminho. A direção deve, portanto, ser inteiramente sobrenatural, fundada não “nas coisas dos homens, mas nas de Deus”. “No serviço do próximo, devemos abandonar-nos à disposição de Deus, aos tempos, aos meios e à maneira de fazer aquele bem que Ele quer realizar por nosso ministério. Só Ele conhece a maneira pela qual seus desígnios serão mais bem promovidos; Ele é o Senhor da obra e de sua direção; é Ele mesmo quem realiza sua obra; nós somos apenas os instrumentos. Não devemos dirigir por nós mesmos, mas deixar-nos dirigir e conduzir por Ele. ‘Se alguém falar’, diz o Apóstolo São Pedro, ‘fale as palavras de Deus; se alguém exercer um ministério, exerça-o com a força que Deus concede, para que em todas as coisas Deus seja glorificado por Jesus Cristo’. Assim, é necessário que Jesus Cristo faça todas as coisas na ordem da graça por seu espírito, como fez tudo na ordem da natureza, e que seja a alma e a vida de todas as coisas. Se falamos, devemos falar nele e por Ele; ... com inteira confiança em seu auxílio, submetendo-nos em tudo a ser conduzidos somente por Ele, para que ajamos a seu tempo e da maneira que lhe agrada, segundo seu beneplácito e para sua glória” (M. Olier, Esprit d'un Directeur, art. I).

A verdadeira direção das almas exige a convicção de que o fim buscado é alcançado mais facilmente quando se formam as almas para desejar e praticar a virtude do que quando se dirigem todas as suas energias para vencer a tentação. Muitas vezes a direção é mais moral do que espiritual, mais ocupada com o pecado do que com Deus, com o exame e o aperfeiçoamento de si do que com a busca de Deus. Pois Deus, que é nosso único Fim, nunca pode ser alcançado por meios meramente negativos; “é a estima pelo bem, mais do que o temor do mal, que faz uma alma avançar rumo à perfeição” (Janet Stuart, Sociedade do Sagrado Coração, p. 50). Faz-se muito mais ensinando as almas a pensar nas realidades divinas, a meditar nas grandes verdades cristãs, a olhar para Jesus nos braços de Maria ou na Cruz, do que limitando nossos conselhos à necessidade de evitar o pecado, combater a tentação e fazer oração vocal. Isso se aplica aos pecadores mais grosseiros tanto quanto aos mais refinados — e mais culpados; aquilo que atraiu Maria Madalena e Dimas é sempre mais eficaz do que simples exortações ao esforço moral. “É uma grande graça de Deus praticar o exame de si, mas o excesso é tão ruim quanto a falta, como se diz; crede-me, com a ajuda de Deus, avançaremos mais contemplando sua divindade do que mantendo os olhos fixos em nós mesmos” (Santa Teresa, Castelo interior, M. I, cap. II, 9).

O padre Baker diz que as almas recém-convertidas “não devem deter-se por muito tempo nos exercícios relativos ao remorso pelo pecado ou em outras matérias que despertam temor, como a morte, o juízo e o inferno, mas antes concentrar-se em afetos contrários à sua disposição presente”; esses atos, conclui ele, são mais benéficos à alma e mais agradáveis a Deus (Santa sabedoria, seção III, cap. II, 10).

Uma das principais causas da pobreza e da mediocridade da vida espiritual em nossos dias é o fato de o clero não viver, agir e falar sobrenaturalmente, às vezes por ignorância ou por falta de uma verdadeira conversão, às vezes por timidez. Pessoas de todas as classes sofrem constantes decepções por esse motivo; famintas de pão, recebem uma pedra; em lugar do Evangelho de Jesus Cristo, recebem banalidades morais. Se não temos um renascimento religioso, a culpa não é dos leigos, mas do clero. Basta que vivamos, ajamos e falemos como “embaixadores de Jesus Cristo”, alteri Christi, sacerdotes na vida como no nome, repletos, possuídos e inebriados pelo espírito de Jesus, e esse renascimento viria amanhã.

A esse respeito, deve-se observar que um diretor deve sempre adotar certa atitude de reserva para com aqueles que dirige. O contato frequente é indesejável; devem-se evitar visitas e conversas demoradas e correspondência abundante; a relação entre diretor e dirigido deve estar sempre na ordem sobrenatural, in Christo.

“Os diretores que se apegam às almas são ordinariamente causa de um mal muito maior do que imaginam; privam Deus daquilo que Ele teria recebido por seu Filho nessas almas, se elas estivessem perfeitamente estabelecidas na graça. Encontrando-as apegadas às coisas terrenas, nosso Senhor não se comunica a elas com tanta abundância; e essa é a razão pela qual vemos nelas tão pouco progresso, tão poucas graças e virtudes sólidas, tão pouca união com Deus, mas, pelo contrário, tanta inconstância, leviandade e amor-próprio. Assim, os diretores que encorajam tais apegos, em vez de serem ‘homens de Deus’, são na realidade ‘homens do

Diabo’, pois, em lugar de destruir nos corações os inimigos de Jesus Cristo para que Ele ali reine, diminuem sua realeza e aumentam a de seu inimigo, cujo poder sobre as almas é sempre fortalecido por esses apegos” (M. Olier, Esprit d'un Directeur, art. II).

Um perigo igualmente grande é causado pelos diretores que proíbem as almas de procurar outro sacerdote ou demonstram ciúme e ira quando elas o fazem. “Assim”, diz São João da Cruz, “tu te tornaste um tirano das almas, o ladrão de suas liberdades, reivindicando para ti toda a liberdade da doutrina evangélica e cuidando para que nenhum de teus penitentes te deixe — sim, ainda mais, e muito pior, se chega ao teu conhecimento que algum deles foi a outra parte buscar direção, ou discutir uma questão que não convinha submeter a ti, ou se Deus o conduziu para aprender aquilo que não ensinas — digo-o com vergonha —, tens ciúme, como um marido de sua mulher. Isso não é zelo pela honra de Deus, mas o zelo que procede de teu próprio orgulho e presunção” (São João da Cruz, A chama viva, estrofe III).

Longe de apegar as almas a si, o diretor deve fazer tudo o que estiver ao seu alcance para capacitá-las a caminhar em inteira dependência da condução e da força do Espírito Santo. Longe de sempre lhes dizer o que fazer, deve exortá-las a escolher por si mesmas sob a condução do mesmo Espírito, certo de que, se procuram com empenho e desejo fazer a vontade de Deus, receberão a luz necessária. As pessoas perguntarão, por exemplo, que mortificação particular devem empreender, e muitas vezes é melhor responder mostrando que, sendo o fim de toda mortificação unir nossa vontade à vontade divina, provavelmente podem pensar em algo que ainda não fizeram e que precisam fazer para realizar essa união mais plenamente. Tal mortificação estará quase sempre ligada ao objeto de seu exame particular. Essa maneira de remetê-las, por assim dizer, a si mesmas não apenas fortalece a vontade, mas muitas vezes lhes revelará que, ao pedir conselho, estavam na realidade procurando esquivar-se daquilo que nosso Senhor já lhes havia pedido. Por trás da pergunta havia, talvez inconscientemente, a esperança de que lhes fosse imposto algo mais agradável ao próprio eu. “Não sou”, escreveu Dom C. Marmion, “grande partidário de muita direção. Sinto que o Espírito Santo é o único Diretor capaz de dar verdadeira luz e inspiração. Contudo, é próprio de Deus dirigir-nos por seus ministros ... é necessário que o diretor conheça a alma perfeitamente e, uma vez feito isso, deve indicar-lhe o caminho a seguir e depois deixá-la ao Espírito Santo. De tempos em tempos, a longos intervalos, deve verificar seu progresso e, se surgir algo fora do caminho ordinário, deve tomar conhecimento disso, mas, a meu ver, cartas de direção longas e frequentes fazem mais mal do que bem” (Dom R. Thibaut, Un Maître de la Vie Spirituelle, p. 264).

Para que uma alma não apenas comece bem, mas também avance na via da perfeição, há certos pontos essenciais que os diretores devem ter em mente. O primeiro é a necessidade de estabelecer a alma numa verdadeira paz. Para isso, é aconselhável não apenas uma confissão geral, mas também um relato completo e franco da própria vida, das circunstâncias, dificuldades, graças recebidas etc. Uma alma não pode ser dirigida, como já disse, se não for conhecida, e muitos passam anos fazendo confissões rotineiras sem jamais se conhecerem ou se darem a conhecer de maneira que lhes possa ser dada uma direção adequada. Há sempre uma região desconhecida na qual, consciente ou inconscientemente, se encontram as raízes de pecados confessados repetidamente, e isso basta para impedir aquela paz sem a qual não pode haver progresso.

Como a importância dessa necessidade primordial da alma parece ser tão pouco compreendida, é preciso considerá-la um pouco. Uma das lições constantes e reiteradas da Sagrada Escritura e dos Santos é que a paz da alma é essencial a toda intimidade verdadeira e profunda com Deus. “Dominus non in commotione.” “Aquietai-vos, pois, e sabei que eu sou Deus.” “No retorno e no repouso sereis salvos; na quietude e na confiança estará vossa força.” “Entrega teu caminho ao Senhor, e Ele o realizará.” “Aquele que crê não se apressará” — não se agitará seria o sentido mais próximo. A oração constante de São Paulo por seus convertidos é que a paz de Deus habite em seus corações. É um dos principais dons que nosso Senhor faz aos seus Apóstolos em sua Paixão: “Deixo-vos a paz, minha paz vos dou”.

Toda inquietação, medo, impaciência, violência, pressa, excitação e escrupulosidade minam as energias da alma. “Devemos, em todas as coisas e em toda parte, viver em paz. Se nos sobrevém uma tribulação, exterior ou interior, devemos recebê-la em paz. Se vem a alegria, devemos recebê-la em paz e sem palpitações do coração. Temos de evitar o mal? Devemos fazê-lo em paz, sem nos inquietarmos; caso contrário, podemos cair ao fugir e dar ao inimigo tempo para nos matar. Há algum bem a fazer? Devemos fazê-lo em paz; de outro modo, cometeríamos muitas faltas em nossa pressa. Até nosso arrependimento deve ser pacífico” (São Francisco de Sales, Cartas a pessoas na vida religiosa, I, VIII). Na mesma carta, o Santo diz que se alcança a paz tendo uma intenção inteiramente pura de querer em tudo a glória de Deus, fazendo o pouco que podemos para esse fim sob o conselho de nosso pai espiritual e deixando todo o resto a Deus. “Aceita com grandeza de coração”, escreve o padre Ginhac à madre Maria de São Francisco de Borja, “a verdade de que nada és e nada podes, de que só possuis miséria e incapacidade. Mas, ao mesmo tempo, alegra-te porque Deus nosso Senhor é tudo, possui todas as perfeições e um poder sem limites ... a paz pertence à alma que procura em tudo fazer a vontade de Deus, entregando-se sem reserva e nada recusando à graça” (Choix de Lettres de Direction, XVII, p. 29). O padre Grou ensina que “essa paz é o efeito da presença de Deus na alma ... o princípio de nosso progresso”. Para conservá-la e aumentá-la, devemos agir em relação a ela como fazemos com a boa saúde — desfrutá-la sem pensar nela; realizar todas as nossas ações com simplicidade, sem ansiedade nem perturbação quanto ao modo como as realizamos (essa é uma característica do padre Libermann, que também insiste em que não devemos nos inquietar por fazê-las bem demais: “É sem dúvida necessário fazer as coisas tão bem quanto pudermos; mas sem nos atormentarmos nem vivermos em permanente estado de alerta”); devemos afastar todos os temores vãos quanto ao nosso estado, pois eles nunca vêm de Deus, mas somente de nossa imaginação; Deus nunca perturba uma alma sincera. Pode repreendê-la ou adverti-la, e severamente, mas todos os pensamentos agitados ou perturbados vêm da imaginação ou do Diabo (cf. “Regras para o discernimento dos espíritos”, nos Exercícios inacianos); quando estivermos perturbados no espírito, nunca devemos mudar nossa conduta; nunca devemos contrariar nosso diretor, mas viver sempre na obediência (Manual para as almas interiores, XLVII).

Em nossa oração, diz São Nilo, não devemos desejar que nossos pedidos sejam atendidos da maneira que nos parece boa, mas “seguir o beneplácito de Deus; então tua oração será sempre feita em tranquilidade e ação de graças”.

Essa paz interior, portanto, que permite à alma permanecer calma e tranquila, mesmo quando sua parte inferior é movida pelas paixões, funda-se numa renúncia completa a si mesma, no desapego das criaturas, no cuidado de moderar todos os movimentos interiores e as imaginações, em evitar toda preocupação e precipitação e numa confiança ilimitada em Deus. Por mais interior que tudo isso seja, não se realizará sem atenção ao exterior, e há grande virtude em atos aparentemente pequenos que tendem a conter as inclinações naturais à pressa, à excitação e assim por diante.

Em segundo lugar, sendo a obra do diretor promover a vontade de Deus nas almas, ele deve, ao mesmo tempo que leva devidamente em conta o estado, as circunstâncias etc. de cada uma, nunca permitir que considerações de prudência humana, cálculo ou acomodação obscureçam o fim sobrenatural que se deve buscar ou a necessidade de empregar de maneira plena e corajosa os meios necessários. Deve procurar inspirar-lhes o desejo de se entregarem inteiramente a nosso Senhor, fazê-las compreender a natureza pessoal da religião, o amor, a dedicação e o serviço pessoais a Deus em Jesus Cristo; não uma simples aquiescência apática a um código moral, mas um entusiasmo ardente por um Mestre, a paixão de quem ama por seu amado. Pois — por mais estranho que isso possa soar em nossos dias e em nossos modos tão alheios ao sobrenatural — a religião cristã é isso: a realidade jubilosa, heroica e magnífica que os Santos viram e viveram, não a caricatura monótona, fria, segura, respeitável e confortável à qual os séculos XVIII e XIX ingleses a reduziram. Os diretores devem impregnar-se do espírito dos exercícios inacianos, especialmente os da Segunda Semana, bem como das vidas e dos escritos dos grandes diretores espirituais, pois esse entusiasmo e essa paixão só podem ser comunicados por aqueles que, ao menos em alguma pequena medida, os experimentaram por si mesmos e em si mesmos.

Devem, em particular, respeitar e desenvolver as primeiras aspirações dos jovens. Tem havido, e ainda há, demasiados “banhos de água fria” sobre o fogo aceso pelo Espírito Santo no coração das crianças. A falta de visão sobrenatural nos sacerdotes — e nos pais — é uma das principais causas da perda de vocações ao sacerdócio e à vida religiosa, bem como do fato de tantas igrejas serem pouco frequentadas, com apenas idosos e pessoas de meia-idade, sendo notória a ausência dos jovens. O desejo de Deus e as vocações especiais normalmente se manifestam nos primeiros anos e precisam ser acompanhados e dirigidos, em vez de, como é tão comum, serem recebidos com um sorriso, como sonhos infantis que os anos dissiparão, ou, quando muito, serem postos de lado com a recomendação de esperar até crescer, conhecer o mundo etc. Não é o conhecimento do mundo nem a visão obscurecida de uma idade posterior que se faz necessário, mas o conhecimento de Deus e das realidades divinas, mais frequentemente “reveladas aos pequeninos” do que a nossos olhos embotados, guiados pelo bom senso e inteiramente alheios ao sobrenatural.

Ao mesmo tempo, acolhendo e encorajando os desejos generosos dos principiantes, jovens ou velhos, o diretor deve cuidar para que sejam postos em prática com discrição. Nos primeiros fervores da conversão, tudo parece não apenas desejável, mas possível, e as almas muitas vezes se sobrecarregam com uma série de práticas que tendem a assumir o caráter de obrigações e, mais cedo ou mais tarde, tornam-se um entrave ao seu progresso. Com os mais ou menos desprovidos de instrução, é sempre bom mostrar quão poucas — e quão estritas — são as verdadeiras obrigações que a Igreja impõe a seus filhos, pois as pessoas passam com demasiada facilidade a considerar certas práticas que adotam — por exemplo, regras e orações de confrarias — como “obrigações” comparáveis à de assistir à Missa aos domingos ou cumprir os deveres pascais. Também deve ser cuidadosamente acompanhado o desejo comum de mergulhar em obras ativas, pois, no início, sua principal preocupação deve ser com a própria alma, e suas práticas mais necessárias, a oração e a mortificação. Se alguma obra ativa parecer desejável, deve ser tão árdua e oculta quanto possível. Já há amadores demais, sem vida espiritual, fazendo “trabalho paroquial”; os sacerdotes farão bem em reconhecer que qualquer trabalho feito por Deus e pelas almas só pode ser realizado por cristãos humildes, obedientes, amorosos e praticantes, e em dedicar parte de seu tempo a formá-los, contentando-se em esperar e em ver muitas coisas por fazer até terem formado almas que sejam, em algum grau, capazes de ser instrumentos da graça divina. Em terceiro lugar, estabelecer uma verdadeira paz nas almas e alimentar seus bons desejos significa que a vida de oração delas deve ser a primeira e constante preocupação do diretor. Se não lhes ensina a rezar, nada lhes ensina. Inspirar numa alma a verdadeira ideia da oração e levá-la a interessar-se por sua oração é o maior bem que podemos fazer por ela. O diretor deve, portanto, indagar que conhecimento ela possui do fim, do valor e da prática da oração, que tipo de oração faz, que dificuldades particulares encontra, quais são os atrativos e as devoções especiais aos quais é conduzida e, quando necessário, deve escolher para a alma os métodos de oração que pareçam mais adequados e orientá-la neles.

Ora, nada disso pode ser feito se o próprio diretor não estiver convencido da necessidade e do valor da oração, e essa convicção será proporcional à sua própria prática e experiência da oração. O estudo da ciência da oração, dos métodos e dos grandes guias nos caminhos da oração é extremamente necessário, tão necessário quanto ausente, mas nenhum grau de estudo, por si só, dará aquela convicção de que se precisa para convencer. “Sem oração, nossa obra será estéril, nossas palavras áridas, nossa direção inteiramente infrutífera. Sem oração, nunca seremos capazes de sustentar as almas em suas fraquezas. Elas se entregaram a nós como a pessoas em quem podem apoiar-se, mas, sem oração, seremos apenas a causa de suas quedas, pois não encontrarão em nós a força e a luz de que precisam. Sendo por nós mesmos apenas trevas e fraqueza, é somente por meio da oração (oraison) que podemos ser iluminados e fortalecidos em Cristo Jesus. Todas as faltas que surgem na direção das almas vêm do fato de os diretores não se aplicarem ao santo exercício da oração” (M. Olier, op. cit., art. I).

O quarto ponto é a necessidade da renúncia a si mesmo sob todas as formas. “Combate a ti mesmo, e não precisarás temer mais nada”, diz Santa Catarina de Gênova, e os diretores devem sublinhar isso constantemente. Com demasiada frequência, contentam-se em ensinar a necessidade de combater a tentação, com o resultado de que as almas travam uma guerra longa e cansativa sem jamais atacar a verdadeira cidadela do mal — a vontade. Nos primeiros sete capítulos de A noite escura da alma, São João da Cruz expõe sem complacência as maneiras pelas quais o próprio eu se intromete nas primeiras etapas da vida espiritual e as estraga, e é contra esse inimigo tão perigoso que o contra agere deve ser praticado continuamente. Uma vez conhecido o estado de uma alma, ao menos em suas linhas gerais, o diretor poderá aconselhar a melhor maneira de travar a batalha, e aqui sua direção deve ser precisa, definida e prática. Não se pode fazer tudo de uma vez, nem deve ele ter pressa. A prática regular do exame particular, no qual se toma uma falta de cada vez, se faz uma resolução contra ela ao levantar e depois se faz dela o objeto de um exame ao meio-dia e de outro à noite, é de grande valor. Um diretor experiente chega a dizer que, sem isso, “seremos daqui a vinte anos o que somos hoje, sem um vício a menos nem uma virtude a mais”. A sugestão adicional de Santo Inácio — usar um caderno pautado com duas linhas para cada dia da semana, nas quais se assinalam os resultados dos dois exames — pode ser útil para alguns, mas não é aconselhável para todos.

Mas, por trás desse ataque às nossas faltas, deve estar a constante abnegação e renúncia a nós mesmos, dia após dia, hora após hora, praticada, pela maioria das almas, de pequenas maneiras e em pequenas coisas. “Nada se opõe tanto ao progresso espiritual e à união com Deus quanto o apego a si mesmo, à própria vontade, ao próprio modo de pensar, aos próprios interesses e aos próprios bens. É por essa razão que nosso Salvador nos aconselha: ‘Se alguém quiser vir após mim, renuncie a si mesmo’. A renúncia e a abnegação são um vasto campo de batalha, no qual se trava um longo combate contra muitos inimigos; combate muito mais importante e difícil do que aquele contra os inimigos exteriores” (padre Ginhac, Lettre LIX).

Um ponto que muito precisa ser enfatizado é que tudo isso leva tempo, que “não podemos tornar-nos santos num dia”, que todo verdadeiro progresso é lento e quase imperceptível no momento em que ocorre. Basta que a alma continue na direção certa, com constância, resolução e generosidade, contente em ser alimentada pelo Espírito Santo. Não devemos desejar ver e compreender nosso progresso, mas caminhar na fé e na confiança. “Entrega-te a Jesus Cristo e à sua santa condução no espírito de fé, desapegado de toda adesão a teus sentimentos e impressões, sem jamais te deteres naquilo que se passa dentro de ti. ... Não podemos ver nem conhecer essa vida natural e animal que vivemos no corpo, e, no entanto, muitas vezes desejamos ver e conhecer essa vida espiritual e incompreensível que Deus vive pela graça em nossas almas; tudo isso deve ser evitado; não devemos procurar conhecer, por alguma experiência interior, os movimentos da vida da graça na alma” (Condren, Lettres CCXXXIV, CCXXXV). A uma superiora da Ordem da Visitação, São Francisco de Sales escreve: “Observas demais teus passos, por medo de cair. Refletes demais sobre os movimentos de teu amor-próprio, que são sem dúvida frequentes, mas nunca serão perigosos enquanto, com tranquilidade, sem te deixares irritar por sua importunação nem alarmar por seu número, lhes disseres não. Caminha com simplicidade, não desejes com demasiada ânsia o repouso do espírito, e o terás em maior medida” (Cartas, livro III, XVI).

O desânimo que nasce da lentidão do progresso ou das quedas deve ser considerado o maior dos males na vida espiritual. João de Bonella, em seu Pax Animæ, apenas faz eco ao que todo escritor espiritual tem dito desde Cassiano: “Adota, pois, esta regra e este método em todas as quedas que tiveres, sejam grandes ou pequenas; sim, ainda que dez mil vezes no mesmo dia tenhas cometido a mesma falta, e isso não contra a vontade, mas voluntária e deliberadamente; observa, digo, este conselho: assim que vires tua falta, imediatamente, sem te perturbares nem te inquietares, assim que perceberes o que fizeste, volta-te com humildade e confiança para Deus, contemplando tua própria fraqueza e, fixando nele teu amor, dize com o coração e com a boca: ‘Senhor, fiz aquilo que corresponde ao que sou, e nada se pode esperar de mim senão essas transgressões e outras semelhantes. ... Perdoai-me por Vós mesmo e pelo que sois, e dai-me a graça de não voltar a vos ofender, mas admiti-me mais uma vez ao favor de vossa amizade’. ... Observa bem isso: é a chave de todo progresso espiritual” (Pax Animæ, cap. XV).

A verdade é que os pecados não impedem nosso progresso espiritual, contanto que não permaneçamos neles por muito tempo. O verdadeiro remédio para o pecado não é a inquietação, mas a contrição, e a maneira certa de tratar nossos pecados é fazer um ato de contrição, pedir a graça e prosseguir como se nada tivesse acontecido. Essa é uma das lições mais necessárias que devemos aprender.

“Sê diligente e cuidadoso em fixar teu coração numa só coisa, que não é outra senão um desejo espiritual de Deus: como agradar-lhe, amá-lo, conhecê-lo e vê-lo, e como desfrutar disso pela graça, aqui numa pequena experiência e na bem-aventurança do Céu numa plenitude de ser. Esse desejo — se o conservares — te dirá o que é pecado e o que não é, o que é bom e o que é melhor; e, se apenas prenderes teus pensamentos a esse mesmo desejo, ele te ensinará tudo de que precisas e te obterá tudo o que te falta. Portanto, quando te ergueres contra a raiz do pecado em geral ou contra a raiz de algum pecado particular, mantém-te firme nesse desejo e dirige teus pensamentos mais para Deus, a quem desejas, do que para o pecado, que abominas; pois, se assim fizeres, Deus combaterá por ti e destruirá o pecado dentro de ti. E alcançarás teu propósito muito mais depressa se fizeres isso do que se abandonares teu humilde desejo de Deus e puseres o coração apenas na luta contra o pecado, como se quisesses destruí-lo por teu próprio domínio; mas assim nunca o conseguirás” (Hilton, Escada da perfeição).

Assim, de outra época e de outra terra vem o mesmo ensinamento: “O Esposo ... ama muito as quedas dessas almas — não enquanto quedas —, mas por aquilo que elas praticam: profunda humildade, abnegação, retidão, constância e uma união simples e amorosa com Ele; e devemos crer que Ele não permitiria que caíssem se não fosse por isso. ... A alma fiel, portanto, que deseja unicamente agradar-lhe, dar-lhe aquele contentamento tão desejado, levantar-se-á dessas quedas com o mesmo amor que teria se não houvesse caído; e prosseguirá como se nada tivesse acontecido” (Ven. frei João de São Sansão, Vray Esprit du Carmel).

O diretor nunca deve tender ao rigorismo. Os Santos, sempre duros consigo mesmos, eram sempre ternos com os outros. São Francisco de Assis, São Domingos, Santo Afonso e São Paulo da Cruz, conhecidos pela severidade de suas austeridades, tinham a maior compaixão pelos pecadores, empregando todos os esforços para consolar e encorajar seus penitentes. No Sommaire des Procès Apostoliques deste último, uma das testemunhas registra que o Santo lhe disse certa vez: “É necessário animar e encorajar as almas e fazê-las caminhar com confiança em Deus; sem isso, nunca avançarão na via da perfeição”, e as cartas de São Paulo estão cheias desse encorajamento. “Trata os pecadores com a maior doçura e ternura, sem nada de dureza ou rigidez; faze-os sentir o mal que fizeram, mas sem feri-los; nunca repreendas com severidade. Reza a Deus, recorre a Maria, para que toquem o coração dos pecadores. Não ensines uma doutrina severa. Não sou teólogo e não deveria falar disso. Mas ouso assegurar-te que os princípios severos são ruinosos para as almas. Segue Santo Afonso de Ligório com coragem” (Libermann, Lettres, vol. III, CCLII).

Assim também Mons. Ségur: “A severidade nunca é necessária; é impossível procurar produzir bondade senão pela bondade”. Sustentava que o rigor pode conseguir arrancar promessas às almas, mas nunca lhes dará aquele amor a Deus que, mais poderoso do que o medo, faz com que sejam cumpridas. Nosso Senhor não quer que as almas sejam alimentadas por tais meios; devemos conquistá-las pela caridade e pela paciência, deixando muito à misericórdia divina. Convém lembrar que Ségur falava a partir de uma experiência adquirida no trato com as classes mais baixas, das quais muitos foram convertidos por seu zelo durante os terríveis dias da revolução de 1848.

Um diretor posterior, conhecido por sua vida de severa mortificação e penitência, o padre Ginhac, S.J., diz: “Os diretores severos ensinam antes a virtude do que a perfeição. Para adquirir a virtude, o temor é útil; mas, para progredir rumo à perfeição, é necessário o amor. O temor faz servos; o amor, filhos de Deus” (Cagnac, Lettres Spirituelles en France, II, 262).

Entre as questões mais importantes relativas à direção na oração, as seguintes exigem atenção:

(1) Deve-se ensinar os principiantes a compreender que a oração mental é apenas o primeiro passo, mas um primeiro passo do qual depende todo avanço posterior. Somente pela oração discursiva as almas aprenderão a rezar bem. A oração é uma arte e uma ciência, e não se pode dispensar suas regras até que, pelo conhecimento e uso delas, tenhamos ultrapassado a necessidade de empregá-las. Algum método é, portanto, necessário, tanto pelas razões já apresentadas como para formar a alma na maneira de rezar. Pode-se observar que cada um dos métodos apresentados na Parte II contém todas as partes essenciais da oração e emprega todas as diversas faculdades da alma. Isso é importante, pois, assim como, por exemplo, onde os credos são abolidos ou pouco estimados logo surge uma ênfase excessiva numa doutrina e a minimização de outra, também, sem método, haverá uma tendência a que a oração se torne unilateral, como acontece atualmente, quando oração praticamente significa intercessão e petição.²

A questão de “qual método” depende das condições e circunstâncias particulares de cada alma, e um diretor não deve poupar esforços para assegurar que cada uma tenha o método mais adequado a ela sob todos os aspectos.

(2) O diretor deve acompanhar o progresso realizado, para poder ajudar quando necessário; deve conhecer bem sua matéria, a fim de responder a perguntas, muitas vezes da espécie mais inesperada. Terá o cuidado de não se limitar a um único guia ou a uma única escola de espiritualidade, mas de conhecer algo de todas, para poder lidar com a diversidade das almas que o procuram. Em nenhum caso é mais verdadeiro o ditado: “Um pouco de conhecimento é coisa perigosa”.

(3) Ao dirigir pessoas que vivem no mundo, é preciso considerar a quantidade de tempo efetivamente disponível para a oração mental. Muitas vezes há dificuldades reais nesse ponto, embora raramente alguma que não possa ser resolvida por um diretor que veja claramente o fim a buscar. Com uma pessoa comum que vive no mundo, dificilmente erraremos muito ao exigir um mínimo de quinze minutos diários. Diários, digo, pois é absolutamente necessário prescrever um período definido de tempo, e que seja diário. Qualquer regra geral, como, por exemplo, “duas horas por semana”, que já se ouviu diretores aconselharem, é evidentemente inútil e sempre se revela assim. Até um quarto de hora diário pode exigir de muitos, nestes dias tão exigentes, esforço e sacrifício reais e perseverantes, mas os diretores devem insistir no sacrifício como elemento essencial da prática cristã. Quando faltar tempo, as orações vocais, as intercessões, as devoções particulares e coisas semelhantes podem ceder lugar à oração mental, o convívio íntimo da alma com seu Deus, ou integrar-se a ela. Haverá também momentos durante o dia em que se poderá cuidar dessas coisas, se houver atenção para aproveitá-los. Deve-se dar grande relevo ao fato de que aqueles quinze minutos com Deus no início de cada dia estabelecem o ambiente no qual a alma deve habitar nas horas seguintes, de modo que, por mais imersa que esteja na atividade necessária de uma vida ocupada, sua “conversação está no Céu”. Esses quinze minutos, juntamente com nossos outros exercícios espirituais, especialmente as jaculatórias e as aspirações, contribuem para aquela oração “sem cessar”, que nada mais é do que conservar e manter a atitude deliberadamente assumida em nossa oração mental. E nada se mostrará mais valioso do que isso para assegurar a guarda dos sentidos e aquela resistência imediata à tentação que é tão necessária. Revestida dessa armadura, a alma pode atravessar com segurança dias atarefados e cheios de distrações, ouvindo sem ouvir, vendo sem ver, pois seu olhar e sua atenção estão fixos em Deus.³

O método de oração prescrito para essas pessoas será necessariamente dos mais simples, dedicando-se apenas o mínimo de tempo ao exercício do entendimento. Bastem os elementos essenciais: o ato de fé e de adoração; um breve olhar para o assunto, suficiente para mover a alma a atos de oração; a resolução geral e a particular, como no método liguoriano; e uma ação de graças. Os sacerdotes e os leigos que dispõem de algum tempo livre devem dedicar pelo menos meia hora diária à oração mental. Quanto mais ativa for a vida de um sacerdote, mais ele precisa manter-se resolutamente fiel à oração. Todo sacerdote deveria possuir, ler e reler L'Âme de Tout Apostolat, de Dom Chautard, obra em que se expõem com clareza e vigor a esterilidade, os perigos e o fracasso final de todo trabalho que não esteja enraizado numa vida interior de oração nem dela proceda.

(4) Que conhecimento possui a alma? Tem alguma concepção verdadeira de Deus, de Jesus Cristo, do fim do homem? Suas concepções são claras ou apenas vagas e gerais? É capaz de fazer amplo uso do entendimento?

Essas são algumas perguntas fundamentais que o diretor deve fazer, especialmente nos dias de hoje. Falta profundamente às pessoas uma concepção verdadeira de Deus e de sua relação com Ele. A verdade de que Ele é tudo e o homem nada é quase desconhecida. O “ut simus in laudem gloriæ ejus nos” de São Paulo, que ressoa no “per ipsum et cum ipso et in ipso” da Igreja, causa-lhes espanto. É necessário insistir repetidamente nos fatos de que nós precisamos de Deus, e não Deus de nós, de que “religião é adoração”, de que “o homem foi criado para louvar, reverenciar e servir a Deus”, pois nossos acólitos, mestres de cerimônias e mulheres devotas muitas vezes os ignoram.

Quanto à Encarnação, pode-se encontrar, entre os que comungam regularmente, quem acredite em cada uma das heresias já propostas. Tive de convencer um religioso de que “o Verbo se fez carne” não significava “Deus foi transformado num homem”. São comuns os erros relativos à Sagrada Humanidade, à união das naturezas divina e humana numa só Pessoa, ao caráter inseparável dessa união etc., verdades todas elas que dizem respeito aos fundamentos da vida cristã. A fé católica quanto à posição de Maria na economia da redenção, sua relação com o Filho e, por meio dele, conosco, raramente é compreendida. Até bispos e sacerdotes fazem afirmações que uma leitura dos tratados De Deo e De Incarnatione teria tornado impossíveis.

No que diz respeito à ideia e à prática da vida cristã, encontra-se pouco mais do que uma moralidade com acréscimos piedosos. É necessário recorrer amplamente às características próprias da espiritualidade oratoriana, tão profundamente enraizada no ensinamento paulino e joanino. Deve-se eliminar a concepção das “intercessões” como principal trabalho da oração. O fato é que a intercessão só pode ser feita por almas em união com nosso Senhor e que, como mostra a experiência, somente depois de uma formação na oração mental é possível perceber os próprios atrativos particulares nessa matéria e realmente começar a interceder no verdadeiro sentido da palavra. “Em meu Nome” não significa longas listas de intercessões encerradas por uma oração coleta “por Jesus Cristo nosso Senhor”, mas “em mim”, em minha pessoa, em meu pensamento, em minha vontade, em meu modo de agir.

Além disso, não devemos esquecer, nem na prática nem no ensino, que a oração pouco realizará sem a mortificação. Deve haver sempre um elemento de sacrifício em nossa oração. Não há algo dessa verdade nas palavras de São Tiago: “Pedis e não recebeis, porque pedis mal, para gastar em vossos prazeres”? A oração pode tornar-se pouco mais que um piquenique espiritual, um “divertir-se”, como a denominam vários autores, e será sempre superficial na medida em que lhe faltar aquele espírito de mortificação que, só ele, a torna digna. Santo Inácio insiste constantemente na mortificação, verdadeiro sinal de generosidade, como fundamento de toda oração. “Para um homem verdadeiramente mortificado”, dizia ele, “um quarto de hora basta para unir-se a Deus na oração.” O padre Gonçalves da Câmara diz a seu respeito: “Sempre que o padre falava da oração, pressupunha as paixões dominadas e mortificadas. Falando-lhe de um bom religioso que ele conhecia, eu disse: ‘É um homem de muita oração.’ Ele me corrigiu, dizendo: ‘É um homem verdadeiramente mortificado’” (Scripta de Sancto Ignatio, vol. I, p. 250).

(5) A questão da leitura de livros espirituais — e, na verdade, de toda leitura — está tão intimamente relacionada com a oração que não se pode negligenciá-la ou ignorá-la sem risco. Não é exagero dizer que, com as necessárias exceções, a leitura incessante de jornais, revistas e periódicos efêmeros (mesmo, ou sobretudo, os “religiosos”) torna impossível qualquer verdadeira vida de oração. Não só muitos deles são absolutamente destituídos de valor, tanto no conteúdo como na forma, de modo que lê-los é a pior perda de tempo possível, mas, sendo o que são, tendem a enfraquecer a mente, distrair a imaginação e tornar cada vez mais difícil qualquer aplicação séria às coisas que importam. A civilização moderna dificilmente apresenta espetáculo mais lastimável que a absorção nas páginas da imprensa diária, absorção que poderia ser desculpável se revelasse — como normalmente não revela — um interesse inteligente por questões de real importância. Não afirmo que o cristão praticante deva limitar suas leituras a livros ou revistas “espirituais”, longe disso, mas que deve ler livros de mérito, de valor permanente, livros que contribuam para formar e informar a mente e estimular o pensamento. Pois em toda leitura desse gênero, que pode ser tão ampla quanto os interesses da vida, a mente adquirirá matéria que muitas vezes se tornará fecunda na oração.

Quanto à leitura espiritual, uma de cujas grandes funções é fornecer matéria para nossa oração, a Sagrada Escritura deve ser restituída ao lugar que lhe cabe. Essas “cartas de nossa pátria celeste”, como as chama um dos Padres, precisam ser resgatadas das mãos dos críticos e comentadores e usadas novamente para a finalidade para a qual foram dadas em primeiro lugar. Deve-se orientar a leitura dos Evangelhos, do Saltério, de livros como a Sabedoria e o Eclesiástico, das Epístolas etc., sem comentários, “essas glosas parasitas que ocultam a Palavra do Mestre”, deixando de lado as passagens difíceis ou recorrendo ao diretor para que as explique. Pois aqui, como em nenhum outro lugar, a alma, “provando e saboreando o Alimento Divino” — pois, como diz Tomás de Kempis, há duas mesas na casa de Deus, e não apenas uma —, encontrará aquilo que nutrirá a vida divina em seu interior.

Depois, um livro espiritual, adequado às necessidades da alma e mantido sempre à mão, como São Francisco de Sales manteve o Combate espiritual durante quinze anos. Para a maioria das pessoas, serão muito úteis esse livro, a Introdução à vida devota, de São Francisco de Sales, as Confissões de Santo Agostinho (talvez não as mais adequadas aos jovens), a Imitação, a Santa sabedoria, do padre Baker (para os mais instruídos nas coisas espirituais), o Reino de Jesus, de São João Eudes, e a Escada da perfeição, de Walter Hilton, sobretudo os dois primeiros. Como guia de oração para as pessoas comuns, o Tratado de oração sobre a oração e a meditação, de São Pedro de Alcântara, é insuperável.

Devem-se evitar os livros modernos, com poucas exceções, sobretudo os que pretendem tratar dos estados místicos de oração, e muitos livros mais antigos precisam ser lidos com cautela. Obras como os Exercícios de Santo Inácio, que, como já disse, não são um livro para ser lido indiscriminadamente, mas para uso dos diretores, e as Revelações do amor divino, de Juliana de Norwich, não devem ser recomendadas, a não ser, pelo menos, em edições que forneçam a orientação necessária ao leitor comum, ou por diretores que saibam teologia suficiente para fornecê-la.

Muitas pessoas recebem mais auxílio das vidas dos santos e das biografias de almas santas do que dos livros que tratam da vida espiritual em geral. Infelizmente, poucas dessas obras são bem escritas, e com demasiada frequência dão excessivo destaque às graças extraordinárias manifestadas. Mas há um número crescente de livros verdadeiramente admiráveis desse gênero, dignos de ser ainda mais conhecidos do que são. Entre eles, destacaria especialmente a Vida e cartas de Janet Stuart, de Maud Monahan, talvez o livro mais fascinante e proveitoso que existe em seu gênero; as Cartas escolhidas e as Cartas a uma sobrinha, de Von Hügel — o primeiro contém a maioria das cartas reproduzidas no segundo, mas não a introdução, que vale muito a pena ter; a Vida do padre Doyle, de Rahilly; Charles de Foucauld, de René Bazin; Luís Gonzaga, do padre Martindale; Alguns guias espirituais do século XVII, de Huvelin; Santa Catarina de Sena, de Alice Curtayne; O segredo do Cura d’Ars, de Ghéon; Santos e líderes, de Mackay; de Chesterton,

São Francisco de Assis; São Francisco de Sales, do padre Burton.

Entre os livros recentes sobre a vida espiritual, nada se compara a Cristo, vida da alma e Cristo em seus mistérios, do abade Marmion. Teologia exata, amplo uso da Sagrada Escritura e profunda devoção unem-se aqui para formar verdadeiras obras-primas da literatura espiritual.

(6) Os tratados de teologia moral e ascética, por si sós, não bastam ao próprio diretor; ele deve familiarizar-se com o ensinamento de Tomás de Kempis (Imitação, livro III, caps. LIV e LV) sobre os movimentos da natureza e da graça; com as Regras para o discernimento dos espíritos e as Regras para sentir com a Igreja, de Santo Inácio, bem como com as Anotações, Adições e outras sugestões espalhadas pelos Exercícios; com a orientação inestimável dada no Combate espiritual, de Scupoli, na Vida devota, de São Francisco de Sales, e em suas cartas; com a Santa sabedoria, do padre Baker; com o ensinamento espiritual de São João da Cruz, especialmente em A noite escura; com tudo o que Santa Teresa escreveu, sobretudo o Caminho de perfeição e o Castelo interior; com os escritos de Santa Joana Francisca de Chantal; o Tratado da meditação, de São Pedro de Alcântara; a Direction Spirituelle, de Bérulle; as cartas do padre Libermann e de Surin (a serem lidas com cautela na edição crítica de Michel e Cavallera); a Doctrine Spirituelle, do padre Lallemant, São João Eudes, São Vicente de Paulo, o senhor Olier e Santo Afonso. Os asteriscos indicam que algumas obras do autor podem ser encontradas em inglês. Les Lettres Spirituelles en France, de monsenhor Cagnac, é uma valiosa introdução a todos os grandes diretores franceses, de São Francisco a monsenhor Hulst.

Entre os autores mais modernos, podem-se mencionar, em inglês, os Graus da vida espiritual, de Saudreau, talvez a melhor introdução que se poderia ter ao assunto como um todo; A ciência da oração e Luz no Monte Carmelo, de De Besse; Os caminhos da oração mental, de Lehodey, excepcionalmente bom; as Graças da oração interior, de Poulain, no qual se podem colher muitas indicações valiosas, mesmo nos capítulos que tratam dos estados místicos de oração; as Instruções para noviços, do padre Morris; A vida interior, de Tissot; A vida espiritual e a oração, de madre Bruyère; um pequeno livro, Oração e inteligência, de Jacques Maritain, é um verdadeiro tesouro de reflexão e experiência.

Em francês, as obras do padre Desurmont, redentorista; de Letorneau, sulpiciano; de dom Chautard, carmelita; as Lettres de Direction, do padre Ginhac; as do cônego L. Beaudenom e de outros diretores; La Religion Personelle, do padre Grandmaison; L’Esprit de Sagesse, de Paulot, e sobretudo La Véritable Disciple, do padre Chevrier, inestimável para os sacerdotes, podem ser mencionadas entre a abundante literatura espiritual que sai das editoras francesas e da qual grande parte tem imenso valor. Também merecem especial atenção revistas como La Vie Spirituelle, a Revue d’Ascétique et de Mystique, L’Ami du Clergé e a Nouvelle Revue Théologique.

Em italiano, Confessione e Direzione, do cônego L. Boccardo, e, em espanhol, o terceiro volume de Evolution Mistica, do padre Arintero.

Para que o diretor possa guiar as almas quando chegam à passagem da oração mental ordinária à oração afetiva e à contemplação, deve preparar-se por um estudo cuidadoso do assunto em obras como os Graus da vida espiritual, de Saudreau, A ciência da oração e Luz no Monte Carmelo, de De Besse, e Os caminhos da oração mental, de Lehodey, que se fundamentam no ensinamento de São João da Cruz, a grande autoridade nessa matéria, e no de Santa Teresa, e contêm amplas referências a ambos.

Perguntaram-me se as crianças — as crianças comuns da catequese — podem aprender a praticar a oração mental. Certamente, e devem aprendê-la; grande parte do fracasso do método de catequese de São Sulpício, tal como foi adotado entre nós, deve-se ao fato de que, embora a instrução dogmática tenha correspondido a tudo o que se poderia desejar, não se deu atenção suficiente ao aspecto devocional — às orações, à homilia e ao ensino, público e privado, de como rezar. A mera aceitação do dogma e o cumprimento pontual das obrigações nunca produzirão almas convictas, amorosas e humildes. Somente a oração fundada no dogma e dele procedente o fará; a fé deve traduzir-se em experiência viva; a Encarnação não deve ser apenas conhecida, deve ser vivida.

Todo sacerdote que estude os métodos desenvolverá, sem dúvida, sua própria maneira de ensinar as crianças a fazer oração mental, mas as sugestões seguintes podem ser úteis. A verdadeira concepção da oração, a ideia correta de Deus, do que significa ser criatura, da necessidade de adoração, de união com nosso Senhor como condição da oração “em meu Nome”, e assim por diante, devem ser continuamente inculcadas, para que a criança cresça numa atmosfera sobrenatural. Deve-se encorajá-la a rezar com suas próprias palavras e, ao usar fórmulas comuns de oração, a fazê-lo lentamente; as crianças são perfeitamente capazes de compreender e praticar a oração por ritmos e pausas de Santo Inácio. Quanto menos usarem livros, melhor, pois estes tendem a restringir a ação livre e individual da alma. (Do mesmo modo, devem-se evitar questionários para o exame de consciência e a confissão; serão desnecessários se o sacerdote se der ao trabalho de instruir devidamente.) Deve-se ensinar-lhes a fazer breves atos de oração; a permanecer de joelhos em silêncio diante de Deus; o sentido e o valor das intenções, sobretudo do oferecimento da manhã; a prática das jaculatórias e do oferecimento de suas ações a Deus. Tudo isso ajuda a criar uma disposição de alma receptiva às coisas mais elevadas. Uma explicação simples do sentido e da finalidade da oração mental pode ser seguida de uma descrição mais sistemática e precisa de um método, composto de Preparação, Meditação e Conclusão, mais ou menos assim:

I. Preparação.

O ato de adoração.

O ato de humildade.

A oração de auxílio.

II. Meditação.

“Representação” do assunto pela memória e pela imaginação. Os assuntos poderiam ser propostos na catequese ou em aula. Explicar-se-ia o uso correto e incorreto da imaginação. A visualização de um mistério pode ser feita de modo muito semelhante àquele pelo qual recordamos uma cena que presenciamos, vendo-a “com os olhos da mente”. A imaginação das crianças costuma ser viva, e haverá pouca dificuldade em ensinar-lhes a ver o assunto “como presente diante de seus olhos” e a inserir-se nele como participantes, além de espectadores. Olhando assim, considerando o que veem, serão ensinadas a entrar na cena e a participar dela por meio de orações e resoluções.

III. Conclusão.

A resolução geral e a particular “só por hoje”. O oferecimento de sua meditação a nosso Senhor. Uma breve ação de graças em forma de colóquio ou conversa íntima com nosso Senhor ou com sua Mãe etc.

Com um ensino que siga aproximadamente essas linhas e uma pergunta ocasional — “Como vai tua oração?” —, que dará oportunidade a um auxílio mais individual, é perfeitamente possível formar as crianças na oração mental. E os resultados compensam amplamente o cuidado necessário.

Por fim, à pergunta sobre se o conhecimento ou a santidade é mais necessário num diretor, pode-se responder que ele pouco realizará se não buscar ambos. “Devemos adquirir a virtude”, diz o padre

Lallemant, “antes de podermos fazer muito pelos outros. [...] Nossos trabalhos só darão fruto na proporção de nossa união com Deus e de nosso desapego de nós mesmos”, pois a direção espiritual é “uma arte e uma ciência, não da mente, mas do espírito; não do estudo, mas da oração; não da pregação, mas da prática; não da disputa, mas da humildade; não da especulação, mas do amor; do amor de Jesus, que se dá e se entrega, se esquece de si e se esgota pela salvação das almas” (Bérulle, La Direction Spirituelle, cap. XI). O Evangelho deve ser vivido antes de poder ser pregado ou ensinado.

Por fim, aquele a quem Deus chama para dirigir almas deve estar preparado para experimentar em si mesmo não apenas muitas tentações, mas, em particular, a severa provação da aridez na oração e o sofrimento causado pelo necessário exercício da fé pura, sem o auxílio da consolação e daquele sentimento de certeza que tanto nos sustenta diante das dificuldades exteriores. O aparente abandono da alma por Deus, por vezes acompanhado de sofrimento físico, é uma das características marcantes da vida dos grandes diretores de almas. Eles, mais do que os outros, habitam o deserto em silêncio, obscuridade e sofrimento; a respeito deles, são particularmente verdadeiras as palavras do barão von Hügel: “Nos sofrimentos e na secura, uma alma mais experiente pode sustentar a menos experiente. [...] Toda vida que se aprofunda é sofrimento mais profundo, desolação mais profunda, alegria mais profunda. [...] Apatia, desolação e solidão. Ventos do leste soprando sempre: desolação, com certos intervalos de lucidez e tênues certezas” (Cartas a uma sobrinha, p. XV).

Assim deve ser, pois quem deseja dirigir uma única alma assume uma obra de Deus, uma obra que só pode ser realizada por quem está disposto a participar da Paixão do Diretor Divino, de quem é instrumento, mão, voz e coração. “Cor mundum crea in me, Deus: et spiritum rectum innova in visceribus meis.” Só então se poderá dizer: “Docebo iniquos vias tuas, et impii ad te convertentur.”

“Um instante de amor puro é mais precioso aos olhos de Deus e mais proveitoso à Igreja do que todas as outras boas obras juntas, ainda que pareça que nada se fez. [...] Considerem aqueles homens zelosos que pensam converter o mundo por sua pregação e suas obras exteriores que agradariam muito mais a Deus — sem falar do exemplo que dariam — se dedicassem ao menos metade de seu tempo à oração, ainda que não tivessem alcançado o amor unitivo. Certamente fariam mais, e com menos esforço, por uma única boa obra do que por mil, em razão do mérito de sua oração e da força espiritual que ela proporciona” (São João da Cruz, Cântico espiritual, estrofe XXVIII, nota).

Tal ignorância não se limita ao nosso tempo ou ao nosso país. Tanto Santa Teresa como São João da Cruz dão testemunho dela em sua época, e críticas semelhantes a diretores maus ou incompetentes poderiam ser citadas em autores posteriores, até os nossos dias. ↩
A verdade fundamental em que se apoia a prática da oração de intercessão é a da união pessoal e da identificação da alma com Cristo, das quais nasce o desejo de participar de seus interesses e promovê-los. “Se permanecerdes em mim e minhas palavras permanecerem em vós, pedireis o que quiserdes, e vos será feito” (João 15:7). “Pois”, pergunta Santo Agostinho, “permanecendo em Cristo, como podem desejar algo que não convenha a Cristo?” Nossa intercessão não é outra senão a de nosso Senhor, “que vive sempre para interceder por nós”, e, como a dele, deve ser antes de tudo uma intercessão da vida, não de palavras; um ato ou estado do ser, não uma lista de necessidades. Com efeito, só podemos interceder de modo correto e fecundo quando já fizemos algum progresso nos primeiros estágios da oração, “pois não sabemos o que pedir como convém; mas o próprio Espírito intercede por nós [...] segundo a vontade de Deus” (Romanos 8:26, 27). / A ideia comum de que a intercessão é um estágio elementar da oração do qual qualquer pessoa pode participar é inteiramente alheia à do Novo Testamento. Diante das muitas necessidades da Igreja e do mundo, o primeiro impulso de hoje é recorrer imediatamente à intercessão, pública e privada. O verdadeiro remédio é aprofundar a união da alma com Deus, para que “em meu Nome” tenha seu sentido real: “em minha Pessoa”. Deus não vê menos do que nós, nem precisa que lhe digam o que falta no mundo, como ensina Santo Agostinho. “Similiter et nos cum oramus, non Deum docemus, quasi nesciat quid velimus, et quo indigeamus: sed necesse habet rationalis creatura temporales causas ad aeternam veritatem referre, sive petendo quid erga se fiat, sive consulendo quid faciat” (De diligendo Deo, ed. Mauri, 1240), e Santo Tomás: “Precisamos rezar a Deus, não para lhe dar a conhecer nossas necessidades ou desejos, mas para que nós mesmos sejamos lembrados da necessidade de recorrer ao auxílio de Deus nessas coisas” (Suma Teológica, II-II, q. 83, a. 2, obj. 1). Aquilo de que Deus precisa, não por qualquer necessidade em si mesmo, mas porque assim quis agir nos assuntos humanos, são instrumentos por meio dos quais possa agir. Por isso, antes da intercessão deve vir a oração que estabelece a alma na união com Deus e assim a torna instrumento de sua vontade. “A oração que se ocupa principalmente de um resultado a obter é relativamente impotente para obter resultados” (arcebispo W. Temple, Christus Veritas, p. 40). Devemos sempre voltar a “Buscai primeiro o Reino de Deus” e “Deleita-te no Senhor, e Ele te dará o desejo de teu coração”. ↩
Todos os autores espirituais insistem na necessidade de cumprir exatamente o tempo determinado para a oração, sobretudo quando ela parece menos fecunda. Santo Inácio nos manda até prolongá-lo um pouco nessas ocasiões. A dificuldade tantas vezes sentida de empregar proveitosamente nosso tempo de oração diminui muito quando se segue fielmente um método. Meia hora sem método pode parecer intoleravelmente longa; com um método, passa depressa. O mesmo se aplica à ação de graças depois da Comunhão, em que essa dificuldade muitas vezes se acentua por um cansaço tanto natural como espiritual. Um bom plano é dividir, por exemplo, o quarto de hora da ação de graças em cinco atos de três minutos, que podem variar de um dia para outro. Assim, domingo: Adoração; Ação de graças; Oblação; Desejo; Petição. Segunda-feira: Adoração; Gratidão; Humildade; Imitação; Petição. E assim por diante — sendo invariáveis o primeiro e o último ato, e os outros três conforme os sentimentos e as necessidades de cada um. Naturalmente, não se deve omitir a ação de graças litúrgica, mas é desejável que, nos primeiros momentos depois da Comunhão, não “percamos esta oportunidade de ouro”, como a chama Santa Teresa, “mas permaneçamos em sua companhia [...] pois esta hora é de imenso valor para tua alma, e o bom Jesus deseja que a passes com Ele: toma muito cuidado para não a desperdiçar” (Caminho, XXXIV). ↩

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