Livro I

Prefácio

O título, Liber Regulæ Pastoralis, é o que a Edição Beneditina adotou a partir de vários manuscritos antigos, sendo a designação que o próprio Gregório deu à sua obra quando a enviou a seu amigo Leandro de Sevilha: “Ut librum Regulæ Pastoralis, quem in episcopatus mei exordio scripsi...sanctitati tuæ transmitterem” (Epp. Lib. v., Ep. 49). O título antes mais usual, Liber Pastoralis Curæ, pode ter sido tomado das palavras iniciais do próprio livro: “Pastoralis curæ me pondera fugere, etc.” O livro foi publicado, como se depreende da passagem acima citada da Epístola a Leandro, no início do episcopado de Gregório e, como se depreende de suas palavras iniciais, dirigido a João, bispo de Ravena, em resposta a uma carta recebida dele. Mas, embora tenha recebido sua forma nessa ocasião para um propósito específico, deve ter sido fruto de longa reflexão anterior, como também fica evidente pelo fato de que, em sua Magna Moralia, ou Comentário ao Livro de Jó, iniciada e em grande parte escrita durante sua permanência em Constantinopla, ele já havia esboçado o plano de tal tratado e manifestado a esperança de algum dia lhe dar forma. Pois ali encontramos já escrito o prólogo do terceiro livro da Regra, juntamente com a maior parte dos títulos contidos no primeiro capítulo daquele livro, seguidos destas palavras: “E, de fato, deveríamos ter indicado em particular qual deve ser a ordem da admoestação a respeito de cada um desses pontos; mas o receio da prolixidade nos detém. Contudo, com a ajuda de Deus, esperamos concluir essa tarefa em outra obra, se ainda nos restar algum pouco tempo desta vida laboriosa” (Moral. Lib. xxx. c. 12 e 13).

O livro parece ter sido estimado como merecia ainda em vida de seu autor. Como vimos, ele o enviou a Leandro de Sevilha, aparentemente a pedido deste, para benefício da Igreja na Espanha; e entre as Epístolas se encontra uma dirigida a Gregório por Liciniano, erudito bispo de Cartagena, naquele país, na qual o livro é muito elogiado, embora se exprima o receio de que o padrão de aptidão para o ofício episcopal nele exigido pudesse revelar-se elevado demais para ser normalmente alcançado (Epp. Lib. II., Ep. 54). O imperador Maurício, tendo solicitado e obtido um exemplar de Anatólio, diácono de Gregório em Constantinopla, mandou que Anastásio, patriarca de Antioquia, o traduzisse para o grego; este também o aprovou vivamente (Epp. Lib. XII., Ep. 24). Parece ter sido levado à Inglaterra pelo monge Agostinho. É o que afirma Alfredo, o Grande, que, quase trezentos anos depois, com a ajuda de seus teólogos, fez uma tradução, ou antes uma paráfrase, na língua dos saxões ocidentais, com a intenção, segundo diz, de enviar um exemplar a cada bispo de seu reino.

Antes disso, há testemunhos da grande reputação de que o livro gozava na Gália. Numa série de concílios realizados por ordem de Carlos Magno, em 813 d.C. — a saber, em Mogúncia, Reims, Tours e Châlon-sur-Seine —, seu estudo foi especialmente prescrito a todos os bispos, juntamente com as Escrituras do Novo Testamento e os Cânones dos Padres. O mesmo ocorreu num concílio realizado em Aquisgrão, em 836 d.C. Além disso, de uma carta de Hincmaro, arcebispo de Reims (845-882 d.C.), depreende-se que um exemplar do livro, juntamente com o Livro dos Cânones, era entregue nas mãos dos bispos diante do altar por ocasião de sua consagração, e que eles eram admoestados a conformar sua vida ao que ali se ensinava.

A obra é bem digna de sua antiga reputação, sendo a melhor de seu gênero e proveitosa para todas as épocas. Duas obras semelhantes a haviam precedido. A primeira, de Gregório Nazianzeno (c. 362 d.C.), conhecida como sua segunda oração e intitulada τοῦ αὐτοῦ ἀπολογητικός, foi escrita, como a do Gregório posterior, para justificar a relutância do autor em aceitar o episcopado e expor as responsabilidades do ofício. A comparação dos dois tratados torna evidente que o anterior inspirou o posterior; e, de fato, o papa Gregório reconhece sua dívida no prólogo ao segundo livro da Regula. O segundo tratado de caráter semelhante havia sido o de Crisóstomo, “De Sacerdotio”, em seis livros, de cerca de 382 d.C. Ele também expõe as temíveis responsabilidades do ofício episcopal; mas não há indícios de que o papa Gregório tenha recorrido a ele.

Convém observar que o tema de todos esses tratados é o ofício do episcopado, e não o ofício pastoral ou sacerdotal em seu sentido mais amplo, como hoje se entende comumente; e é digno de nota o destaque que têm, na concepção de Gregório, os deveres de pregação e orientação espiritual das almas. Ele é considerado, de fato, antes de tudo, um ofício de governo — locus regiminis, culmen regiminis são expressões que frequentemente o designam —, e por isso o exercício da disciplina ocupa lugar de destaque; o pastor principal também é visto como intercessor entre seu rebanho e Deus — veja-se, por exemplo, I. 10 —, mas é sobretudo como mestre e médico das almas que dele se fala ao longo do tratado: alguém cujo dever peculiar é conhecer todas as formas de enfermidade espiritual, para assim poder adequar seu tratamento a todos os casos, “pregar a palavra, corrigir, repreender, exortar, com toda a paciência e doutrina”, e, tanto pelo preceito como pelo exemplo, guiar as almas no caminho da salvação. Gregório não havia estudado em vão as Epístolas Pastorais de São Paulo. É realmente notável sua própria perspicácia, manifestada em toda a obra, para discernir os caracteres e as motivações humanas, bem como sua percepção das tentações às quais as circunstâncias ou o temperamento tornam especialmente sujeitas as diversas pessoas — tanto os pastores como os membros de seus rebanhos. Não menos impressionante, nesta como em outras obras suas, é seu conhecimento íntimo de toda a Sagrada Escritura. Ele a conhecia, é verdade, apenas pela versão latina; seu conhecimento crítico é frequentemente falho; e abundam interpretações místicas forçadas, nas quais se comprazia. Mas, como verdadeiro expositor de seu ensinamento moral e religioso geral, bem merece seu título de um dos grandes Doutores da Igreja. E, além disso, apesar de toda a sua reverência pelos Concílios e pelos Padres como autoridades supremas em matéria de fé, é sempre à Escritura que recorre como autoridade definitiva para a conduta e a crença.

Introdução

Gregório a seu reverendíssimo e santíssimo irmão e companheiro no episcopado, João.

Com bondosa e humilde intenção, tu me repreendes, caríssimo irmão, por ter desejado esconder-me para fugir dos encargos do cuidado pastoral. Para que a alguns eles não pareçam leves, exponho por escrito, neste livro que tens diante de ti, toda a minha avaliação de seu peso, a fim de que aquele que está livre deles não os busque sem cautela, e aquele que assim os buscou trema por tê-los obtido. Este livro se divide em quatro partes distintas de argumentação, para chegar à mente do leitor por razões dispostas em ordem, como por certos degraus. Pois, conforme exige a necessidade das coisas, devemos considerar especialmente de que modo cada um deve chegar ao governo supremo; e, tendo chegado devidamente a ele, de que modo deve viver; e, vivendo bem, de que modo deve ensinar; e, ensinando corretamente, com quanta atenção deve reconhecer a cada dia sua própria fraqueza; para que a humildade não fuja da aproximação, nem a vida esteja em desacordo com a chegada, nem o ensino falte à vida, nem a presunção exalte indevidamente o ensino. Portanto, que o temor modere o desejo; mas depois, uma vez assumida a autoridade por quem não a buscou, que sua vida a recomende. É então necessário que o bem manifestado na vida do pastor também se propague por suas palavras. E, por fim, resta que, quaisquer que sejam as obras levadas à perfeição, a consideração de nossa própria fraqueza nos mantenha humildes a respeito delas, para que o inchaço da soberba não as extinga diante dos olhos do juízo oculto. Mas, como há muitos que se assemelham a mim na falta de preparo e que, sem saber avaliar a si mesmos, cobiçam ensinar o que não aprenderam; que consideram leve o encargo da autoridade na medida em que ignoram a pressão de sua grandeza, sejam eles repreendidos desde o início deste livro; de modo que, desejando, ignorantes e precipitados, ocupar a cidadela do ensino, sejam afastados, já à porta de nosso discurso, dos riscos de sua precipitação.

Capítulo 1

Que os despreparados não ousem aproximar-se de um ofício de autoridade.

Ninguém presume ensinar uma arte antes de tê-la aprendido mediante estudo atento. Que temeridade é, então, os despreparados assumirem a autoridade pastoral, visto que o governo das almas é a arte das artes! Pois quem pode ignorar que as feridas dos pensamentos humanos são mais ocultas que as feridas das entranhas? E, no entanto, quantas vezes homens sem conhecimento algum dos preceitos espirituais se declaram, sem receio, médicos do coração, embora os que ignoram o efeito dos remédios se envergonhem de apresentar-se como médicos do corpo! Mas, porque, por disposição de Deus, todos os que ocupam as mais altas posições neste tempo presente se inclinam a reverenciar a religião, há alguns que, mediante a aparência exterior de governo dentro da santa Igreja, ambicionam a glória da distinção. Desejam parecer mestres, cobiçam a superioridade sobre os outros e, como atesta a Verdade, buscam as primeiras saudações na praça, os primeiros lugares nos banquetes, os primeiros assentos nas assembleias, Mateus 23:6-7, sendo tanto menos capazes de exercer dignamente o ofício de cuidado pastoral que assumiram quanto chegaram à posição de mestres da humildade apenas por soberba. Pois, de fato, numa posição de mestre, a própria linguagem se torna confusa quando se aprende uma coisa e se ensina outra. Contra tais pessoas o Senhor se queixa pelo profeta, dizendo: Reinaram, e não por Mim; foram constituídos príncipes, e Eu não o soube, Oseias 8:4. Pois reinam por si mesmos, e não pela Vontade do Governante Supremo, aqueles que, sem o apoio de virtude alguma e sem serem de modo algum chamados por Deus, mas inflamados por seu próprio desejo, se apoderam do governo supremo em vez de alcançá-lo legitimamente. Mas o Juiz interior os eleva e, no entanto, não os conhece; pois aqueles que tolera por permissão, certamente os desconhece pelo juízo de reprovação. Por isso diz a alguns que vêm a Ele mesmo depois de realizarem milagres: Afastai-vos de Mim, vós que praticais a iniquidade; não sei quem sois, Lucas 13:27. A falta de preparo dos pastores é repreendida pela voz da Verdade, quando se diz pelo profeta: Os próprios pastores não conheceram o entendimento, Isaías 56:11; e o Senhor de novo os denuncia, dizendo: E os que manejam a lei não Me conheceram, Jeremias 2:8. Por isso a Verdade se queixa de não ser conhecida por eles e declara que não reconhece o governo daqueles que não A conhecem; porque, na verdade, os que não conhecem as coisas do Senhor são desconhecidos do Senhor, como atesta Paulo, ao dizer: Mas, se alguém não conhece, não será conhecido, 1 Coríntios 14:38. Contudo, essa falta de preparo dos pastores corresponde muitas vezes, sem dúvida, ao merecimento dos que lhes estão sujeitos; porque, embora seja por sua própria culpa que não possuem a luz do conhecimento, é por disposição de um juízo rigoroso que, por sua ignorância, também tropecem aqueles que os seguem. Por isso, no Evangelho, a própria Verdade diz: Se um cego guia outro cego, ambos caem no fosso, Mateus 15:14. Por isso o Salmista, não exprimindo seu próprio desejo, mas no exercício de seu ministério profético, os denuncia quando diz: Sejam cegados os seus olhos, para que não vejam, e curva sempre as suas costas, Salmo 68:24. Pois são olhos aqueles que, colocados no próprio rosto da mais alta dignidade, assumiram o ofício de perscrutar o caminho; enquanto os que estão ligados a eles e os seguem são chamados costas. Assim, quando os olhos são cegados, as costas se curvam, porque, quando os que vão à frente perdem a luz do conhecimento, os que os seguem se encurvam para carregar o peso de seus pecados.

Capítulo 2

Que ninguém assuma um posto de governo sem praticar na vida o que aprendeu pelo estudo.

Há também alguns que investigam os preceitos espirituais com hábil cuidado, mas aquilo que penetram com o entendimento, pisoteiam com a vida: põem-se prontamente a ensinar as coisas que aprenderam pelo estudo, e não pela prática; e o que pregam com palavras, contradizem com a conduta. Daí acontece que, quando o pastor caminha por lugares íngremes, o rebanho o segue até o precipício. Por isso o Senhor, pelo profeta, se queixa do conhecimento desprezível dos pastores, dizendo: Depois de beberdes água puríssima, turvastes o restante com os vossos pés; e Minhas ovelhas se alimentaram do que havia sido pisado por vossos pés e beberam o que vossos pés haviam turvado, Ezequiel 34:18-19. Pois os pastores bebem água puríssima quando, com reto entendimento, absorvem as correntes da verdade. Mas turvar essa mesma água com os pés é corromper, pela má conduta, o estudo da santa meditação. E as ovelhas bebem a água turvada pelos pés deles quando alguns de seus subordinados não seguem as palavras que ouvem, mas apenas imitam os maus exemplos que veem. Sedentos das coisas que se dizem, mas pervertidos pelas obras que observam, ingerem lama ao beber, como de fontes poluídas. Por isso também está escrito pelo profeta: Os maus sacerdotes são uma armadilha para a queda de meu povo, Oseias 5:1; 9:8. Por isso, novamente, o Senhor diz dos sacerdotes pelo profeta: Tornaram-se para a casa de Israel uma pedra de tropeço de iniquidade. Pois certamente ninguém causa mais dano na Igreja do que aquele que possui o nome e a posição de santidade, mas age perversamente. Quando ele transgride, ninguém ousa repreendê-lo; e a falta se difunde com força pelo exemplo, quando, por reverência à sua posição, o pecador é honrado. Mas todos os indignos fugiriam do peso de tão grande culpa se, com o ouvido atento do coração, ponderassem a sentença da Verdade: A quem fizer tropeçar um destes pequeninos que creem em mim, melhor seria que uma pedra de moinho lhe fosse pendurada ao pescoço e que fosse afogado na profundeza do mar, Mateus 18:6. A pedra de moinho exprime o giro e a fadiga da vida mundana, e a profundeza do mar significa a condenação final. Portanto, a quem, tendo assumido a aparência exterior de santidade, destrói os outros pela palavra ou pelo exemplo, melhor teria sido que ações terrenas praticadas às claras o arrastassem à morte do que os ofícios sagrados o apresentassem aos outros como alguém a imitar em suas más ações; porque, certamente, se caísse sozinho, as penas do inferno o atormentariam em grau mais suportável.

Capítulo 3

Do peso do governo; e de que toda espécie de adversidade deve ser desprezada, e a prosperidade, temida.

Dissemos, pois, brevemente essas coisas para mostrar quão grande é o peso do governo, a fim de que ninguém que seja incapaz dos sagrados ofícios de governo ouse profaná-los e, por desejo de preeminência, assuma uma liderança de perdição. Pois é por isso que Tiago nos dissuade afetuosamente, dizendo: Não vos torneis muitos de vós mestres, meus irmãos, Tiago 3:1. Por isso o próprio Mediador entre Deus e o homem — Aquele que, transcendendo o conhecimento e o entendimento até mesmo dos espíritos celestes, reina no céu desde a eternidade — fugiu, na terra, de receber um reino. Pois está escrito: Quando Jesus percebeu que viriam tomá-Lo à força para fazê-Lo rei, retirou-Se novamente para o monte, Ele sozinho, João 6:15. Pois quem poderia ter exercido o governo dos homens de modo tão irrepreensível quanto Aquele que, de fato, teria reinado sobre os que Ele próprio criara? Mas, porque viera na carne para não apenas nos redimir por Sua paixão, mas também nos ensinar por Sua conduta, oferecendo-Se como exemplo a Seus seguidores, não quis ser feito rei; foi, porém, de Sua própria vontade ao patíbulo da cruz. Fugiu da glória da preeminência que Lhe era oferecida, mas desejou a dor de uma morte ignominiosa; para que assim Seus membros aprendessem a fugir dos favores do mundo, a não temer terror algum, a amar a adversidade por causa da verdade e a recuar com temor diante da prosperidade; porque esta frequentemente mancha o coração pela vanglória, enquanto aquela o purifica pela dor; nesta a mente se exalta, mas naquela, ainda que antes se tenha exaltado, humilha-se; nesta o homem se esquece de si, mas naquela, mesmo à força e contra sua vontade, é levado a recordar o que é; nesta até as boas obras de outrora muitas vezes se desfazem, mas naquela até faltas antigas são apagadas. Pois, comumente, na escola da adversidade o coração se submete à disciplina, mas, ao alcançar de súbito o governo supremo, logo se transforma e se ensoberbece pela familiaridade com a glória. Assim Saul, que antes fugira por considerar-se indigno, mal assumiu o governo do reino, encheu-se de orgulho, 1 Reis 10:22; 15:17-30; pois, desejando ser honrado diante do povo e não querendo ser repreendido em público, afastou de si até aquele que o havia ungido para o reino. Assim Davi, que, no juízo Daquele que o escolheu, Lhe agradava em quase todas as suas ações, assim que se viu livre do peso da aflição, deixou irromper uma chaga inchada, 2 Reis 11:3, seq., e, tendo-se abandonado sem freio ao desejo pela mulher, tornou-se cruelmente inflexível no assassinato do homem; e aquele que antes soubera, por compaixão, poupar os maus, aprendeu depois, sem o obstáculo da hesitação, a ansiar até pela morte dos bons, 2 Reis 11:15. Pois antes não quisera ferir seu perseguidor capturado; depois, porém, com prejuízo de seu exército exausto, destruiu até seu soldado dedicado. E, na verdade, seu crime o teria arrastado para mais longe do número dos eleitos, se os castigos não o tivessem chamado de volta ao perdão.¹

Capítulo 4

Que, na maioria das vezes, a ocupação do governo dissipa a firmeza da mente.

Muitas vezes, uma vez assumido, o cuidado do governo distrai o coração em diversas direções; e a pessoa se mostra incapaz de lidar com assuntos particulares, enquanto sua mente confusa se divide entre muitos. Por isso certo sábio, com previdência, dissuade, dizendo: Meu filho, não te envolvas em muitos assuntos, Eclesiástico 11:10; porque a mente de modo algum se concentra no plano de uma única obra enquanto está dividida entre várias. E, quando é atraída para fora por cuidados aos quais não está acostumada, esvazia-se da firmeza do temor interior: torna-se ansiosa na ordenação das coisas exteriores e, ignorante apenas de si mesma, sabe pensar em muitas coisas, mas a si mesma não conhece. Pois, quando se envolve mais do que é necessário nas coisas exteriores, é como se estivesse tão ocupada durante uma viagem que se esquecesse de aonde ia; de modo que, alheia ao exercício do exame de si, nem sequer considera as perdas que sofre ou sabe quão grandes são. Pois também Ezequias não acreditava estar pecando, 2 Reis 20:13, quando mostrou aos estrangeiros que vieram visitá-lo seus depósitos de especiarias; mas incorreu na ira do juiz, para condenação de sua descendência futura, por aquilo que julgava fazer licitamente, Isaías 39:4. Muitas vezes, quando os recursos são abundantes e se podem realizar muitas coisas que os subordinados admirem, a mente se exalta em pensamento e provoca plenamente contra si a ira do juiz, embora não irrompa em atos manifestos de iniquidade. Pois aquele que julga está dentro; o que é julgado está dentro. Portanto, quando transgredimos no coração, o que fazemos dentro de nós está oculto aos homens, mas ainda assim pecamos aos olhos do juiz. Pois também o rei da Babilônia não se tornou culpado de soberba apenas quando chegou a proferir palavras soberbas, Daniel 4:16, seq., visto que, ainda antes, quando não havia dado voz à sua soberba, ouviu da boca do profeta a sentença de reprovação. Pois já havia apagado a falta de orgulho da qual fora culpado quando proclamou a todas as nações que lhe estavam sujeitas o Deus onipotente que reconhecera ter ofendido.

Mas depois disso, exaltado pelo êxito de seu domínio e alegrando-se por ter feito grandes coisas, primeiro se colocou acima de todos em pensamento e, depois, ainda cheio de vanglória, disse: Não é esta a grande Babilônia que eu construí para morada do reino, com a força do meu poder e para a honra de minha majestade?, Daniel 4:30. Essa sua declaração, como vemos, caiu abertamente sob a vingança da ira que sua soberba oculta havia acendido. Pois o juiz rigoroso primeiro vê de modo invisível o que depois repreende, castigando publicamente. Por isso o transformou até em animal irracional, separou-o da sociedade humana, alterou-lhe a mente e o juntou aos animais do campo, para que, num juízo manifestamente rigoroso e justo, aquele que se considerara grande acima dos homens perdesse até sua condição de homem. Ora, ao apresentar essas coisas, não estamos censurando o poder, mas resguardando a fraqueza do coração de cobiçá-lo, para que nenhum dos imperfeitos ouse apoderar-se do governo supremo, nem os que tropeçam em terreno plano ponham os pés num precipício.

Capítulo 5

Daqueles que podem beneficiar os outros pelo exemplo virtuoso no governo supremo, mas fogem dele em busca de seu próprio descanso.

Pois há alguns eminentemente dotados de virtudes e elevados por grandes dons para a formação dos outros, que são puros no zelo pela castidade, fortes no poder da abstinência, saciados pelos banquetes da doutrina, humildes na longanimidade da paciência, firmes na fortaleza da autoridade, ternos na graça da bondade amorosa, rigorosos na severidade da justiça. Na verdade, pessoas assim, se, ao serem chamadas, se recusam a assumir os ofícios do governo supremo, na maioria das vezes se privam dos próprios dons que receberam, não apenas para si mesmas, mas também para os outros; e, enquanto pensam em seu próprio proveito e não no alheio, perdem os próprios benefícios que desejam guardar para si. Pois foi por isso que a Verdade disse a Seus discípulos: Uma cidade situada sobre um monte não pode ficar escondida; tampouco se acende uma lâmpada e se põe debaixo de um alqueire, mas num candelabro, para que ilumine todos os que estão na casa, Mateus 5:15. Por isso diz a Pedro: Simão, filho de Jonas, tu Me amas?, João 15:16-17; e a ele, que logo respondeu que O amava, foi dito: Se Me amas, apascenta Minhas ovelhas. Se, portanto, o cuidado de apascentar é a prova do amor, todo aquele que abunda em virtudes e, no entanto, se recusa a apascentar o rebanho de Deus demonstra não amar o Pastor supremo. Por isso Paulo diz: Se Cristo morreu por todos, então todos morreram. E, se Ele morreu por todos, resta que os que vivem já não vivam para si mesmos, mas para Aquele que por eles morreu e ressuscitou, 2 Coríntios 5:15. Por isso Moisés diz, Deuteronômio 25:5, que o irmão sobrevivente deve tomar por esposa a mulher de um irmão que morreu sem filhos e gerar filhos em nome de seu irmão; e que, se acaso se recusar a tomá-la, a mulher deve cuspir-lhe no rosto, e o parente dela deve tirar o calçado de um dos pés dele e chamar sua habitação de casa daquele que teve o calçado tirado. Ora, o irmão falecido é Aquele que, depois da glória da ressurreição, disse: Ide dizer a Meus irmãos, Mateus 28:10. Pois morreu como que sem filhos, visto que ainda não havia completado o número de Seus eleitos. Ordena-se, então, que a esposa seja dada ao irmão sobrevivente, porque certamente convém que o cuidado da santa Igreja seja imposto àquele que é mais capaz de governá-la bem. Mas, se ele não quiser, a mulher lhe cospe no rosto, porque, a quem não cuida de beneficiar os outros com os dons que recebeu, a santa Igreja censura até o bem que possui e, por assim dizer, lhe lança saliva no rosto; e de um pé lhe é tirado o calçado, visto que está escrito: Vossos pés calçados na preparação do Evangelho da Paz, Efésios 6:15. Se, portanto, temos a nosso cargo o cuidado do próximo e de nós mesmos, temos cada pé protegido por um calçado. Mas aquele que, pensando em sua própria vantagem, descuida da de seus próximos, perde vergonhosamente o calçado de um pé. Assim, há alguns, como dissemos, enriquecidos com grandes dons, que, enquanto se dedicam ardorosamente apenas aos exercícios da contemplação, recuam diante de servir ao bem do próximo pela pregação; amam um lugar oculto de quietude, anseiam por um retiro para a meditação. Quanto a essa conduta, se forem julgados com rigor, são sem dúvida culpados na proporção da grandeza dos dons com que poderiam ter sido publicamente úteis. Pois com que disposição de espírito alguém que poderia distinguir-se por beneficiar seus próximos prefere seu próprio recolhimento ao proveito dos outros, quando o próprio Unigênito do Pai supremo saiu do seio do Pai para o meio de todos nós, a fim de beneficiar a muitos?

Capítulo 6

Que aqueles que fogem por humildade do encargo do governo são verdadeiramente humildes quando não resistem aos decretos divinos.

Há também alguns que fogem apenas por humildade, para não serem colocados acima de outros aos quais se consideram inferiores. E a humildade deles, de fato, se estiver cercada de outras virtudes, é verdadeira aos olhos de Deus quando não se obstina em rejeitar aquilo que lhes é ordenado assumir com proveito. Pois tampouco é verdadeiramente humilde aquele que compreende como deve prevalecer o beneplácito da Vontade celeste e, no entanto, despreza seu governo. Mas, submetendo-se às disposições divinas e avesso ao vício da obstinação, se já recebeu antecipadamente dons com que possa beneficiar também os outros, deve, ao ser-lhe ordenado assumir o governo supremo, fugir dele em seu coração, mas obedecer contra sua vontade.

Capítulo 7

Que às vezes alguns desejam de modo louvável o ofício da pregação, enquanto outros são, de modo igualmente louvável, levados a ele por imposição.

Embora às vezes alguns desejem de modo louvável o ofício da pregação, outros são, de modo igualmente louvável, levados a ele por imposição; como percebemos claramente se considerarmos a conduta de dois profetas, dos quais um se ofereceu de própria vontade para ser enviado a pregar, enquanto o outro, por temor, recusou-se a ir. Pois Isaías, quando o Senhor perguntou a quem deveria enviar, ofereceu-se de própria vontade, dizendo: Eis-me aqui; enviai-me, Isaías 6:8. Jeremias, porém, é enviado, mas humildemente suplica que não o enviem, dizendo: Ah, Senhor Deus! Eis que não sei falar, pois sou uma criança, Jeremias 1:6. Vede: desses dois homens saíram exteriormente vozes diferentes, mas elas brotaram da mesma fonte de amor. Pois há dois preceitos da caridade: o amor de Deus e o do próximo. Por isso Isaías, desejoso de beneficiar seus próximos por uma vida ativa, deseja o ofício da pregação; Jeremias, porém, ansiando por apegar-se diligentemente ao amor de seu Criador por uma vida contemplativa, opõe-se a ser enviado a pregar. Assim, o que um desejou de modo louvável, o outro de modo louvável evitou; este, para não perder, falando, os ganhos da contemplação silenciosa; aquele, para não sofrer, calando-se, perda por falta de trabalho diligente. Mas em ambos os casos se deve observar cuidadosamente que aquele que recusou não persistiu na recusa, e aquele que desejou ser enviado viu-se antes purificado por uma brasa do altar; para que ninguém que não tenha sido purificado ouse aproximar-se dos ministérios sagrados, nem alguém que a graça celeste escolheu a contradiga orgulhosamente sob aparência de humildade. Portanto, como é muito difícil a alguém ter certeza de que foi purificado, é mais seguro declinar do ofício da pregação, embora, como dissemos, não se deva recusá-lo obstinadamente quando se reconhece que a Vontade celeste é que ele seja assumido. Moisés cumpriu admiravelmente ambas as exigências: não queria ser colocado à frente de tão grande multidão, mas obedeceu. Pois talvez fosse orgulhoso se assumisse sem tremor a liderança daquele povo inumerável; e, por outro lado, seria manifestamente orgulhoso se se recusasse a obedecer à ordem de seu Senhor. Assim, humilde de ambos os modos, submisso de ambos os modos, não queria, por avaliar a si mesmo, ser colocado à frente do povo; contudo, por confiar no poder Daquele que lhe dava a ordem, consentiu. Daí, pois, daí deduzam todos os temerários quão grande é sua culpa, se não temem ser colocados acima dos outros por sua própria iniciativa, quando homens santos, mesmo por ordem de Deus, temeram assumir a liderança dos povos. Moisés treme, embora Deus o persuada; e, no entanto, qualquer fraco anseia por assumir o peso da dignidade; e quem mal pode carregar sua própria carga sem cair oferece de bom grado os ombros ao peso dos outros, que não é seu: suas próprias ações já lhe são pesadas demais para carregar, e ele aumenta seu fardo.

Capítulo 8

Daqueles que cobiçam a preeminência e se apoderam das palavras do Apóstolo para servir aos propósitos de sua própria cobiça.

Mas, na maioria das vezes, os que cobiçam a preeminência se apoderam das palavras do Apóstolo para servir aos propósitos de sua própria cobiça, quando ele diz: Se alguém deseja o ofício de bispo, deseja uma boa obra, 1 Timóteo 3:1. Mas, ao louvar o desejo, logo converte em temor o que havia louvado, ao acrescentar de imediato: Mas é preciso que o bispo seja irrepreensível, 1 Timóteo 3:2. E, quando depois enumera as virtudes necessárias, torna manifesto em que consiste essa irrepreensibilidade. Assim, quanto ao desejo deles, aprova-os, mas por seu preceito os atemoriza; como se dissesse claramente: Louvo o que buscais; mas primeiro aprendei o que é aquilo que buscais, para que, enquanto negligenciais avaliar a vós mesmos, vossa conduta repreensível não apareça ainda mais desfigurada pela pressa de se mostrar a todos no mais alto lugar de honra. Pois o grande mestre na arte de governar impele pela aprovação e refreia pelo temor; de modo que, descrevendo a altura da irrepreensibilidade, afaste seus ouvintes do orgulho e, louvando o ofício que se busca, os disponha à vida exigida. Deve-se observar, contudo, que isso foi dito numa época em que todo aquele que era colocado à frente do povo costumava ser o primeiro a ser conduzido aos tormentos do martírio. Naquele tempo, portanto, era louvável buscar o ofício de bispo, pois não havia dúvida de que, por meio dele, o homem chegaria por fim a sofrimentos mais pesados. Por isso até o próprio ofício de bispo é definido como uma boa obra, quando se diz: Se alguém deseja o ofício de bispo, deseja uma boa obra, 1 Timóteo 3:1. Portanto, aquele que busca, não esse ministério de uma boa obra, mas a glória da distinção, testemunha contra si mesmo que não deseja o ofício de bispo; pois não apenas não ama de modo algum o ofício sagrado, mas nem sequer sabe o que ele é, aquele que, ansiando pelo governo supremo, se alimenta da sujeição dos outros na meditação oculta de seu pensamento, alegra-se com os próprios louvores, eleva seu coração à honra e exulta na abundância de riquezas. Assim, busca-se o ganho mundano sob o pretexto daquela honra pela qual os ganhos mundanos deveriam ter sido destruídos; e, quando a mente pensa em apoderar-se do mais alto posto de humildade para sua própria exaltação, transforma interiormente aquilo que exteriormente deseja.

Capítulo 9

Que a mente dos que desejam a preeminência, na maioria das vezes, lisonjeia a si mesma com uma promessa fingida de boas obras.

Mas, na maioria das vezes, os que cobiçam a autoridade pastoral também se propõem mentalmente algumas boas obras e, embora a desejem por orgulho, ainda assim imaginam como realizarão grandes coisas; e assim acontece que uma coisa é a motivação encoberta nas profundezas do coração, e outra o que a superfície do pensamento apresenta à mente de quem medita. Pois a própria mente mente a si mesma a respeito de si, e finge amar, em relação à boa obra, o que não ama, e não amar, em relação à glória do mundo, o que ama. Ávida de domínio, torna-se receosa quanto a ele enquanto o busca, audaciosa depois de alcançá-lo. Pois, enquanto avança em sua direção, treme de medo de não o alcançar; mas, assim que o alcança, julga que aquilo que alcançou lhe é justamente devido. E, depois de começar a desfrutar de maneira mundana o ofício do domínio adquirido, esquece de bom grado aquilo em que pensara de maneira religiosa. Por isso é necessário que, quando tal reflexão se estende além do habitual, o olhar da mente seja reconduzido às obras já realizadas, e que cada um considere o que fez como subordinado; assim poderá descobrir de imediato se, como prelado, será capaz de realizar as boas coisas que se propôs fazer. Pois de modo algum pode aprender a humildade numa posição elevada quem não deixou de ser orgulhoso numa posição inferior; não sabe fugir do louvor quando ele abunda quem aprendeu a ansiar por ele quando faltava; de modo algum pode vencer a avareza, quando elevado à responsabilidade pelo sustento de muitos, aquele a quem seus próprios recursos não podiam bastar para si sozinho. Portanto, que cada um descubra por sua vida passada o que é, para que, em sua ânsia de eminência, não o iluda o fantasma de seu pensamento. Contudo, geralmente acontece que a própria prática das boas obras, mantida na tranquilidade, se perde na ocupação do governo; pois até uma pessoa inexperiente conduz um navio em linha reta num mar calmo, mas, num mar agitado pelas ondas da tempestade, até o marinheiro experiente fica desnorteado. Pois o que é o domínio elevado senão uma tempestade da mente, na qual o navio do coração é continuamente sacudido pelos furacões do pensamento, é incessantemente impelido de um lado para outro, a ponto de ser despedaçado por súbitos excessos de palavras e ações, como por rochedos em seu caminho? Em meio a todos esses perigos, portanto, que caminho seguir, a que se ater, senão a que aquele que abunda em virtudes aceite o governo sob imposição, e aquele que está desprovido de virtudes não se aproxime dele, mesmo sob imposição? Quanto ao primeiro, cuide para que, se recusar inteiramente, não seja como alguém que embrulha num lenço o dinheiro que recebeu e seja julgado por escondê-lo, Mateus 25:18. Pois embrulhar num lenço é esconder os dons recebidos sob a indolência de um torpor preguiçoso. Mas, por outro lado, o segundo, quando cobiça o governo, cuide para que, pelo exemplo de suas más ações, não se torne um obstáculo aos que caminham para a entrada do reino, à maneira dos fariseus, que, segundo a voz do Mestre, Mateus 23:13, nem entram eles próprios, nem permitem que os outros entrem. E deve também considerar como, quando um prelado eleito assume a causa do povo, vai, por assim dizer, como médico até um enfermo. Se, portanto, as doenças ainda vivem em seu corpo, que presunção é a sua, apressar-se a curar os feridos enquanto carrega uma chaga no próprio rosto!

Capítulo 10

Que espécie de homem deve chegar ao governo.

Portanto, deve a todo custo ser puxado com cordas para servir de exemplo de boa vida aquele que já vive espiritualmente, morrendo para todas as paixões da carne; que despreza a prosperidade mundana; que não teme adversidade alguma; que deseja apenas a riqueza interior; cujo propósito o corpo, em boa harmonia com ele, não contraria de modo algum por sua fraqueza, nem o espírito o contraria gravemente por seu desdém; alguém que não é levado a cobiçar os bens dos outros, mas dá livremente dos seus; que, pelas entranhas da compaixão, é prontamente movido a perdoar, mas nunca se deixa desviar da fortaleza da retidão por perdoar mais do que convém; que não comete atos ilícitos, mas deplora os cometidos por outros como se fossem seus; que, por afeição do coração, se compadece da fraqueza alheia e se alegra com o bem do próximo como se fosse vantagem sua; que, em tudo o que faz, se apresenta aos outros como exemplo de tal modo que entre eles não tenha, ao menos de suas próprias ações passadas, nada de que se envergonhar; que se empenha em viver de maneira a poder regar até os corações secos com as correntes da doutrina; que já aprendeu, pela prática e pela experiência da oração, que pode obter o que pediu ao Senhor, como se já lhe tivesse sido dito pela voz da experiência: Enquanto ainda estiveres falando, Eu direi: Eis-me aqui, Isaías 58:9. Pois, se por acaso alguém viesse a nós pedindo que intercedêssemos por ele junto a algum grande homem que estivesse irado contra ele, mas que nos fosse desconhecido, responderíamos de imediato: Não podemos ir interceder por ti, pois não temos familiaridade com esse homem. Se, portanto, um homem se envergonha de tornar-se intercessor junto a outro homem com quem não tem relações que o autorizem a isso, com que ideia pode alguém apoderar-se do posto de intercessão junto a Deus pelo povo, sem saber que está em Seu favor pelo mérito de sua própria vida? E como pode pedir-Lhe perdão pelos outros, ignorando se Ele está apaziguado em relação a si mesmo? E nessa matéria há ainda outra coisa a temer com maior apreensão: que aquele que se supõe capaz de apaziguar a ira venha ele próprio a provocá-la por sua própria culpa. Pois todos sabemos bem que, quando alguém que está em desfavor é enviado a interceder junto a uma pessoa irada, o ânimo desta é provocado a maior severidade. Portanto, aquele que ainda está preso e amarrado aos desejos terrenos cuide para que, ao irritar mais gravemente o juiz rigoroso enquanto se deleita em seu lugar de honra, não se torne causa de ruína para seus subordinados.

Capítulo 11

Que espécie de homem não deve chegar ao governo.

Portanto, que cada um avalie a si mesmo com sabedoria, para que não ouse assumir um posto de governo enquanto dentro dele o vício ainda reina para sua condenação; para que aquele a quem sua própria culpa corrompe não deseje tornar-se intercessor pelas faltas dos outros. Pois por essa razão a voz celeste diz a Moisés: Fala a Aarão: Todo aquele de tua descendência, ao longo de suas gerações, que tiver um defeito não oferecerá pães ao Senhor seu Deus, Levítico 21:17. E logo se acrescenta: Se for cego, se for coxo, se tiver o nariz pequeno ou grande e torto, se tiver o pé ou a mão quebrados, se for corcunda, se tiver os olhos remelosos (lippus), se tiver uma mancha branca (albuginem) no olho, se tiver sarna crônica, se tiver impetigo no corpo, ou se tiver hérnia (ponderosus), Levítico 21:18. Pois é verdadeiramente cego o homem que desconhece a luz da contemplação celeste, que, imerso nas trevas da vida presente, por não contemplar de modo algum, amando-a, a luz futura, não sabe para onde dirige os passos de sua conduta. Por isso Ana, profetizando, diz: Ele guardará os pés de seus santos, e os ímpios ficarão em silêncio nas trevas, 1 Reis 2:9. Mas é coxo aquele que de fato vê em que direção deve seguir, mas, pela fraqueza de seu propósito, é incapaz de guardar perfeitamente o caminho de vida que vê, porque, enquanto o hábito instável não se eleva a um estado firme de virtude, os passos da conduta não seguem efetivamente o alvo do desejo. Por isso Paulo diz: Erguei as mãos caídas e os joelhos fracos e fazei caminhos retos para os vossos pés, para que o que é coxo não se desvie do caminho, mas antes seja curado, Hebreus 12:12-13. Já aquele que tem o nariz pequeno é quem não está apto a guardar a medida do discernimento. Pois com o nariz distinguimos os doces aromas dos maus odores; assim, o nariz exprime propriamente o discernimento pelo qual escolhemos as virtudes e evitamos os pecados. Por isso também se diz em louvor da esposa: Teu nariz é como a torre que está no Líbano, Cântico dos Cânticos 7:4; porque a Santa Igreja, pelo discernimento, avista os ataques que partem desta ou daquela direção e detecta, de um lugar elevado, as guerras dos vícios que se aproximam. Mas há alguns que, não gostando de ser considerados obtusos, se ocupam muitas vezes, mais do que é necessário, com diversas investigações, e por excesso de sutileza se enganam. Por isso também se acrescenta: Ou tiver o nariz grande e torto. Pois um nariz grande e torto é a sutileza excessiva do discernimento, que, tendo crescido desmedidamente, ela própria perturba a retidão de sua operação. Mas aquele que tem o pé ou a mão quebrados é quem não consegue de modo algum caminhar na via de Deus e não tem absolutamente parte nem quinhão nas boas obras, a tal ponto que não as pratica, como o coxo, ainda que com fraqueza, mas permanece inteiramente afastado delas. O corcunda, porém, é aquele a quem o peso dos cuidados terrenos encurva, de modo que nunca olha para as coisas do alto, mas se ocupa apenas do que é pisado entre as coisas mais baixas. E, se alguma vez ouve algo dos bens da pátria celeste, é tão oprimido pelo peso do costume perverso que não ergue para eles o rosto de seu coração, incapaz de endireitar a postura de seu pensamento, que o hábito dos cuidados terrenos mantém curvado para baixo. Desse tipo de homens diz o Salmista: Estou encurvado e continuamente abatido, Salmo 38:8. A própria Verdade reprova a falta de tais pessoas, dizendo: Mas a semente que caiu entre espinhos são aqueles que, tendo ouvido a palavra, seguem seu caminho e são sufocados pelos cuidados, riquezas e prazeres da vida, e não dão fruto, Lucas 8:14. Mas aquele que tem os olhos remelosos é quem possui uma inteligência natural que brilha para conhecer a verdade, e, no entanto, as obras carnais a obscurecem. Pois, nos que têm os olhos remelosos, as pupilas são sadias, mas as pálpebras, enfraquecidas pelo fluxo de humores, tornam-se espessas; e até o brilho das pupilas é prejudicado, porque são continuamente desgastadas pelo fluxo que cai sobre elas. Portanto, aquele que tem os olhos remelosos é quem a natureza dotou de percepção aguda, mas a quem um hábito de vida depravado confunde. A ele se diz bem, por meio do anjo: Unge teus olhos com colírio, para que vejas, Apocalipse 3:18. Pois se pode dizer que ungimos nossos olhos com colírio para que vejamos quando, com o remédio da boa conduta, ajudamos o olho de nosso entendimento a perceber a claridade da luz verdadeira. Mas tem uma mancha branca no olho aquele a quem não é permitido ver a luz da verdade, porque está cegado pela arrogante presunção de sabedoria ou de justiça. Pois a pupila do olho, quando negra, vê; mas, quando apresenta uma mancha branca, nada vê. Por isso podemos entender que a faculdade perceptiva do pensamento humano, se o homem reconhece ser insensato e pecador, chega a conhecer a claridade da luz mais interior; mas, se atribui a si a brancura da justiça ou da sabedoria, exclui-se da luz do conhecimento que vem do alto e tanto mais deixa inteiramente de penetrar a claridade da luz verdadeira quanto mais se exalta dentro de si pela arrogância; como de alguns se diz: Declarando-se sábios, tornaram-se insensatos, Romanos 1:22. Mas tem sarna crônica aquele a quem a sensualidade da carne domina sem cessar. Pois, na sarna, o calor violento das entranhas é atraído para a pele; por isso ela designa adequadamente a luxúria, visto que, se a tentação do coração irrompe em ação, pode-se verdadeiramente dizer que um violento calor interior se manifesta como sarna da pele; e agora fere o corpo exteriormente, porque, enquanto a sensualidade não é reprimida no pensamento, ganha domínio também na ação. Pois Paulo cuidou de limpar essa coceira da pele quando disse: Não vos tome tentação alguma senão a que é humana, 1 Coríntios 10:13; como se dissesse claramente: É humano sofrer tentação no coração; mas é diabólico, na luta da tentação, ser também vencido na ação. Também tem impetigo no corpo todo aquele cuja mente é devastada pela avareza; esta, se não for contida nas pequenas coisas, de fato se expande sem medida.

Pois, assim como o impetigo invade o corpo sem dor e, espalhando-se sem causar incômodo àquele que invade, desfigura a beleza dos membros, também a avareza ulcera, enquanto agrada, a mente de quem lhe é cativo. Ao oferecer ao pensamento uma coisa após outra a ser adquirida, acende o fogo das inimizades e não causa dor com as feridas que produz, porque promete à mente febril a abundância proveniente do pecado. Mas a beleza dos membros é destruída, porque a beleza das outras virtudes também é assim desfigurada; e ela ulcera, por assim dizer, o corpo inteiro, pois corrompe a mente com vícios de toda espécie, como atesta Paulo, dizendo: O amor ao dinheiro é a raiz de todos os males, 1 Timóteo 6:10. Mas aquele que tem hérnia é quem não leva a torpeza à ação, mas, por pensamentos contínuos, é desmedidamente oprimido por ela na mente; alguém que de fato não se deixa arrastar até uma conduta nefanda, mas cuja mente ainda se deleita, sem qualquer pontada de repugnância, no prazer da luxúria. Pois a doença da hérnia ocorre quando humor viscerum ad virilia labitur, quæ profecto cum molestia dedecoris intumescunt.² Portanto, pode-se dizer que tem hérnia aquele que, deixando todos os seus pensamentos descerem à lascívia, carrega no coração um peso de torpeza; e, embora não pratique de fato ações vergonhosas, não está, contudo, afastado delas em sua mente. Tampouco tem força para elevar-se à prática da boa vida diante dos olhos dos homens, porque, oculto dentro dele, o peso vergonhoso o oprime. Portanto, a todo aquele que está sujeito a qualquer uma dessas doenças é proibido oferecer pães ao Senhor, para que não se mostre, de fato, incapaz de expiar os pecados dos outros, sendo alguém ainda devastado pelos seus próprios.

E agora, tendo mostrado brevemente de que modo aquele que é digno deve chegar à autoridade pastoral e de que modo aquele que é indigno deve temê-la grandemente, demonstremos de que modo aquele que a alcançou dignamente deve nela viver.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A edição alterna sistemas de numeração dos livros históricos. Neste parágrafo, 1 e 2 Reis correspondem aos atuais 1 e 2 Samuel; no capítulo seguinte, 2 Reis 20:13 segue a numeração hoje usual. As referências foram conservadas como na fonte. ↩

2. Nota do tradutor: A frase latina, mantida sem tradução na edição inglesa, significa: “o humor das vísceras desce aos órgãos genitais, que então incham, causando um incômodo vergonhoso”. “Humor” designa aqui um líquido corporal, segundo a linguagem médica antiga. ↩