Livro III

Como o governante, vivendo bem, deve ensinar e admoestar aqueles que lhe estão sujeitos.

Prólogo.

Uma vez que mostramos como deve ser o pastor, exponhamos agora de que modo deve ensinar. Pois, como muito antes de nós ensinou Gregório Nazianzeno, de veneranda memória, uma mesma exortação não convém a todos, visto que nem todos estão unidos pela semelhança de caráter. Com efeito, as coisas que aproveitam a uns muitas vezes prejudicam outros; assim também, na maioria das vezes, as ervas que alimentam certos animais são mortais para outros; o suave assobio que acalma os cavalos excita os cães pequenos; o remédio que atenua uma doença agrava outra; e o pão que revigora a vida dos fortes mata as criancinhas. Por isso, o discurso dos mestres deve ser moldado segundo a condição dos ouvintes, de modo a atender a todos e a cada um em suas necessidades particulares, sem jamais se afastar da arte da edificação comum. Pois que são as mentes atentas dos ouvintes senão, por assim dizer, cordas esticadas de uma harpa, que o músico hábil toca de modos diversos para produzir uma melodia sem dissonâncias? E as cordas devolvem uma modulação harmoniosa precisamente porque são tocadas com uma só pena, mas não com um só tipo de toque. Assim também todo mestre, para edificar a todos na única virtude da caridade, deve tocar o coração de seus ouvintes a partir de uma só doutrina, mas não com uma única e mesma exortação.

Capítulo 1

Que diversidade deve haver na arte da pregação.

Devem ser admoestados de modos diferentes os que seguem:

Os homens e as mulheres.
Os pobres e os ricos.
Os alegres e os tristes.
Os prelados e os subordinados.
Os servos e os senhores.
Os sábios deste mundo e os de entendimento lento.
Os descarados e os acanhados.
Os presunçosos e os pusilânimes.
Os impacientes e os pacientes.
Os benevolentes e os invejosos.
Os simples e os dissimulados.
Os sadios e os enfermos.
Os que temem os flagelos e, por isso, vivem na inocência; e os que de tal modo se endureceram na iniquidade que nem os flagelos os corrigem.
Os excessivamente calados e os que passam o tempo falando muito.
Os preguiçosos e os precipitados.
Os mansos e os irascíveis.
Os humildes e os soberbos.
Os obstinados e os inconstantes.
Os gulosos e os abstinentes.
Os que, por misericórdia, dão do que é seu e os que desejam apoderar-se do que pertence aos outros.
Os que nem se apoderam dos bens alheios nem são generosos com os próprios; e os que distribuem o que possuem, mas não deixam de se apoderar dos bens alheios.
Os que vivem em discórdia e os que vivem em paz.
Os amantes das contendas e os pacificadores.
Os que não compreendem corretamente as palavras da Lei Sagrada; e os que as compreendem corretamente, mas as proferem sem humildade.
Os que, embora capazes de pregar dignamente, têm medo por excessiva humildade; e os que são impedidos de pregar pela imperfeição ou pela idade, mas a isso são impelidos pela temeridade.
Os que prosperam naquilo que desejam nas coisas temporais; e os que cobiçam as coisas do mundo, mas se veem exaustos pelas fadigas da adversidade.
Os que estão ligados pelo matrimônio e os que estão livres dos vínculos matrimoniais.
Os que tiveram experiência da união carnal e os que a desconhecem.
Os que deploram os pecados de ação e os que deploram os pecados de pensamento.
Os que choram suas más ações, mas não as abandonam; e os que as abandonam, mas não as choram.
Os que chegam a louvar as coisas ilícitas que fazem; e os que censuram o mal, mas não o evitam.
Os que são vencidos por uma paixão repentina e os que se prendem à culpa por propósito deliberado.
Os que, embora cometam faltas leves, as cometem com frequência; e os que se guardam dos pequenos pecados, mas ocasionalmente são submersos por outros mais graves.
Os que nem sequer começam a fazer o bem e os que deixam inteiramente de concluir o bem começado.
Os que fazem o mal em segredo e o bem em público; e os que ocultam o bem que fazem, mas, em certas coisas feitas publicamente, permitem que se pense mal deles.

Mas de que nos aproveita percorrer todas essas coisas reunidas numa lista, se não expusermos também, com toda a brevidade possível, os modos de admoestar cada um?

(Admoestação 1.) Devem, pois, ser admoestados de modos diferentes os homens e as mulheres; porque aos primeiros se devem impor preceitos mais exigentes, e às últimas, mais leves, para que aqueles sejam exercitados por grandes coisas, e estas sejam suavemente conduzidas à conversão por coisas leves.

(Admoestação 2.) Devem ser admoestados de modos diferentes os jovens e os idosos; porque, na maioria das vezes, a severidade da admoestação encaminha os primeiros à emenda, enquanto uma advertência bondosa dispõe os últimos a melhores ações. Pois está escrito: Não repreendas um ancião, mas exorta-o como a um pai, 1 Timóteo 5:1.

Capítulo 2

Como devem ser admoestados os pobres e os ricos.

(Admoestação 3.) Devem ser admoestados de modos diferentes os pobres e os ricos: aos primeiros devemos oferecer o alívio da consolação contra a tribulação; nos últimos, porém, devemos incutir temor contra a soberba. Pois à pobre o Senhor diz por meio do profeta: Não temas, pois não serás confundida, Isaías 54:4. E pouco depois, para acalmá-la, diz: Ó pobrezinha, açoitada pela tempestade, Isaías 54:11. E novamente a consola, dizendo: Eu te escolhi na fornalha da pobreza, Isaías 48:10. Por outro lado, Paulo diz a seu discípulo a respeito dos ricos: Ordena aos ricos deste mundo que não sejam soberbos nem ponham sua confiança na incerteza de suas riquezas, 1 Timóteo 6:17; e aqui é preciso notar particularmente que o mestre da humildade, ao mencionar os ricos, não diz Exorta, mas Ordena; porque, embora se deva compaixão à fraqueza, nenhuma honra se deve à soberba. Portanto, quanto mais eles se envaidecem com pensamentos altivos a respeito das coisas transitórias, tanto mais convém que aquilo que lhes é dito de justo lhes seja imposto como ordem. A respeito deles o Senhor diz no Evangelho: Ai de vós, os ricos, que tendes a vossa consolação, Lucas 6:24. Pois, como não sabem o que são as alegrias eternas, consolam-se com a abundância da vida presente. Deve-se, portanto, oferecer consolação aos que são provados na fornalha da pobreza, e incutir temor naqueles que a consolação da glória temporal ensoberbece; para que aqueles aprendam que possuem riquezas que não veem, e estes reconheçam que de modo algum podem conservar as riquezas que veem. Contudo, muitas vezes o caráter das pessoas inverte a ordem em que se encontram, de modo que o rico pode ser humilde, e o pobre, soberbo. Por isso, a língua do pregador deve adaptar-se prontamente à vida do ouvinte, para ferir a soberba do pobre com tanto mais vigor quanto nem mesmo a pobreza que lhe sobreveio a abate, e para animar a humildade dos ricos com tanto mais suavidade quanto nem mesmo a abundância que os eleva os ensoberbece.

Às vezes, porém, até mesmo um rico soberbo deve ser conquistado pela suavidade da exortação, pois também as feridas endurecidas costumam ser amolecidas por compressas calmantes, e muitas vezes o furor dos loucos é reconduzido à saúde pelas palavras suaves do médico; e, quando são tratados com amável condescendência, atenua-se a doença de sua loucura. Não se deve considerar de pouca importância o fato de que, quando um espírito adverso entrou em Saul, Davi tomou sua harpa e lhe acalmou a loucura, 1 Samuel 18:10. Pois que se indica por Saul senão a soberba dos poderosos, e por Davi senão a vida humilde dos santos? Quando, pois, Saul é tomado pelo espírito impuro, sua loucura é aplacada pelo canto de Davi; porque, quando o entendimento dos poderosos é levado ao delírio pela soberba, convém reconduzi-lo a um estado saudável pela serenidade de nossas palavras, como pela doçura de uma harpa. Às vezes, porém, quando os poderosos deste mundo são chamados a prestar contas, é preciso primeiro sondá-los por meio de certas comparações, como se se tratasse de um assunto que não lhes diz respeito; e, depois de terem pronunciado uma sentença justa contra outra pessoa, deve-se então atingi-los, de maneira apropriada, a respeito de sua própria culpa. Assim, a mente inchada pelo poder temporal de modo algum se levantará contra quem a repreende, pois, por seu próprio julgamento, pisou o pescoço da soberba; nem tentará defender-se, pois está presa pela sentença de sua própria boca. Foi por isso que o profeta Natã, tendo vindo pedir contas ao rei, solicitou seu julgamento como se se tratasse da causa de um pobre contra um rico, 2 Samuel 12:4-5 seq., para que o rei primeiro pronunciasse a sentença e depois ouvisse falar de sua própria culpa, a fim de que de modo algum pudesse contradizer a justa condenação que proferira contra si mesmo. Assim, o santo homem, considerando tanto o pecador como o rei, procurou, numa ordem admirável, primeiro prender pela confissão o culpado audacioso e depois feri-lo no coração pela repreensão. Por algum tempo ocultou quem tinha em vista, mas o feriu de súbito quando o teve em suas mãos. Pois talvez o golpe tivesse caído com menos força se ele tivesse decidido atacar abertamente o pecado desde o início de seu discurso; mas, ao apresentar primeiro a comparação, tornou mais penetrante a repreensão que ocultava. Viera como médico a um enfermo; via que era preciso cortar a ferida, mas duvidava da paciência do enfermo. Por isso, escondeu sob a veste o instrumento cortante da cura, que de repente sacou e introduziu na ferida, para que o paciente sentisse a lâmina antes de vê-la, a fim de que, vendo-a primeiro, não se recusasse a senti-la.

Capítulo 3

Como devem ser admoestados os alegres e os tristes.

Admoestação 4. Devem ser admoestados de modos diferentes os alegres e os tristes. Isto é, diante dos alegres devem ser postas as coisas tristes que decorrem do castigo; diante dos tristes, porém, as alegrias prometidas do Reino. Aprendam os alegres, pela severidade das ameaças, o que devem temer; ouçam os tristes que alegrias da recompensa podem esperar. Pois aos primeiros se diz: Ai de vós que agora rides! Pois chorareis, Lucas 6:25; os últimos, porém, ouvem do ensinamento do mesmo Mestre: Eu vos verei de novo, e o vosso coração se alegrará, e ninguém vos tirará a vossa alegria, João 16:22. Alguns, porém, não se tornam alegres ou tristes pelas circunstâncias, mas são assim por temperamento. A esses se deve dar a entender que certos defeitos estão ligados a certos temperamentos: que a luxúria está próxima dos alegres, e a ira, dos tristes. Por isso, é necessário que cada um considere não apenas o que sofre por seu temperamento particular, mas também que mal pior o ameaça em ligação com ele; para que, deixando de combater o mal que tem, não sucumba também àquele de que se julga livre.

Capítulo 4

Como devem ser admoestados os subordinados e os prelados.

(Admoestação 5.) Devem ser admoestados de modos diferentes os subordinados e os prelados: os primeiros, para que a sujeição não os esmague; os últimos, para que a posição superior não os ensoberbeça; os primeiros, para que não deixem de cumprir o que lhes é ordenado; os últimos, para que não ordenem que se cumpra mais do que é justo; os primeiros, para que se submetam humildemente; os últimos, para que presidam com moderação. Pois aos primeiros se diz aquilo que também pode ser entendido figuradamente: Filhos, obedecei a vossos pais no Senhor: aos últimos, porém, se ordena: E vós, pais, não provoqueis vossos filhos à ira, Colossenses 3:20-21. Aprendam os primeiros a ordenar seus pensamentos interiores diante dos olhos do Juiz oculto; os últimos, a oferecer também exteriormente, aos que lhes foram confiados, exemplos de uma vida boa. Pois os prelados devem saber que, se alguma vez praticam o mal, são dignos de tantas mortes quantos exemplos de perdição transmitem a seus subordinados. Por isso, é necessário que se guardem do pecado com tanto mais cuidado quanto, pelas coisas más que fazem, não morrem sozinhos, mas são culpados pela perda das almas dos outros, que destruíram com seu mau exemplo. Por isso, os primeiros devem ser admoestados para que não sejam severamente punidos caso não possam ser absolvidos nem sequer por sua própria conduta; os últimos, para que não sejam julgados pelos erros de seus subordinados, ainda que se julguem seguros quanto à própria conduta. Aqueles devem ser admoestados a viver com tanto maior solicitude por si mesmos quanto não estão envolvidos no cuidado dos outros; estes, porém, a desempenhar o encargo dos outros de modo que não deixem de cuidar de si mesmos, e a ser tão ardentes na solicitude por si mesmos que não se tornem negligentes na guarda dos que lhes foram confiados. Àquele que dispõe de tempo para seus próprios assuntos se diz: Vai ter com a formiga, ó preguiçoso, considera seus caminhos e aprende a sabedoria, Provérbios 6:6; o outro, porém, é admoestado de maneira terrível quando se diz: Meu filho, se te fizeste fiador de teu amigo, apertaste a mão de um estranho, estás enredado pelas palavras de tua boca e preso por tuas próprias declarações, Provérbios 6:1. Pois ser fiador de um amigo é assumir o cuidado da alma de outro, dando a própria conduta como garantia. Por isso também se aperta a mão de um estranho, porque a mente fica vinculada ao cuidado de uma responsabilidade que antes não tinha. Mas ele está enredado pelas palavras de sua boca e preso por suas próprias declarações porque, ao ser obrigado a dizer coisas boas aos que lhe foram confiados, precisa antes de tudo observar ele próprio aquilo que diz. Está, portanto, enredado pelas palavras de sua boca, pois a exigência da razão o obriga a não deixar que sua vida se entregue ao que não concorda com seu ensinamento. Assim, diante do Juiz rigoroso, ele é obrigado a realizar em obras tudo aquilo que manifestamente ordenou aos outros com sua voz. Por isso, na passagem citada acima, logo se acrescenta também esta exortação: Faze, pois, o que te digo, meu filho, e livra-te, visto que caíste nas mãos de teu próximo: corre de um lado para outro, apressa-te, desperta teu amigo; não dês sono a teus olhos, nem deixes tuas pálpebras cochilar, Provérbios 6:3. Pois quem é posto à frente dos outros como exemplo de vida é admoestado não apenas a vigiar, mas também a despertar seu amigo. Com efeito, não lhe basta vigiar vivendo bem, se não arrancar também do torpor do pecado aquele sobre quem foi colocado. Pois bem se diz: Não dês sono a teus olhos, nem deixes tuas pálpebras cochilar, Provérbios 6:4. Dar sono aos olhos é deixar de ser diligente, a ponto de negligenciar inteiramente o cuidado de nossos subordinados. As pálpebras, porém, cochilam quando nossos pensamentos, oprimidos pela preguiça, relevam aquilo que sabem que deve ser repreendido nos subordinados. Pois dormir profundamente é não conhecer nem corrigir as ações dos que nos foram confiados. Mas conhecer o que deve ser censurado e, ainda assim, por preguiça da mente, não o corrigir com as devidas repreensões não é dormir, mas cochilar. Contudo, ao cochilar, o olho passa ao sono mais profundo; porque, na maioria das vezes, quando aquele que está à frente dos outros não corta o mal que conhece, acaba, como merece sua negligência, por nem sequer saber o que seus subordinados fazem de errado.

Por isso, aqueles que estão à frente dos outros devem ser admoestados a ter, pela diligência de sua circunspecção, olhos vigilantes por dentro e ao redor, e a esforçar-se por se tornarem seres viventes do céu, Ezequiel 1:18. Pois os seres viventes do céu são descritos como cheios de olhos ao redor e por dentro, Apocalipse 4:6. Assim, convém que aqueles que estão à frente dos outros tenham olhos por dentro e ao redor, para que tanto procurem, em si mesmos, agradar ao Juiz interior como, oferecendo exteriormente exemplos de vida, descubram o que deve ser corrigido nos outros.

Os subordinados devem ser admoestados a não julgar temerariamente a vida de seus superiores, se por acaso os veem agir de modo censurável em alguma coisa; para que aquilo em que justamente encontram motivo para censurar o mal não os leve, pelo impulso da soberba, a afundar em profundezas ainda maiores. Devem ser admoestados a não se tornarem demasiado ousados contra seus superiores ao considerar-lhes as faltas; mas, se algumas de suas ações forem extremamente más, que as julguem dentro de si de tal modo que, contidos pelo temor de Deus, ainda assim não se recusem a suportar sob eles o jugo da reverência. Mostraremos isso melhor se apresentarmos o que fez Davi, 1 Samuel 24:4 seq.. Pois, quando Saul, seu perseguidor, entrou numa caverna para satisfazer uma necessidade natural, Davi, que havia tanto tempo sofria sua perseguição, estava lá dentro com seus homens. E, quando seus homens o incitaram a ferir Saul, ele os fez calar, respondendo que não devia estender a mão contra o ungido do Senhor. Contudo, levantou-se sem ser percebido e cortou a orla de sua veste. Pois que se significa por Saul senão os maus governantes, e por Davi senão os bons subordinados? O fato de Saul satisfazer sua necessidade natural significa, portanto, os governantes que levam a maldade concebida em seu coração a obras de deplorável mau cheiro, e que manifestam os pensamentos fétidos que trazem dentro de si ao convertê-los em atos. Davi, porém, temeu feri-lo, porque as mentes piedosas dos subordinados, abstendo-se inteiramente da praga da maledicência, não ferem a vida de seus superiores com a espada da língua, mesmo quando lhes censuram as imperfeições. E, quando, por fraqueza, mal conseguem deixar de falar, ainda que humildemente, de alguns males extremos e evidentes de seus superiores, cortam, por assim dizer, em silêncio, a orla da veste deles; porque, quando diminuem a dignidade dos superiores, ainda que sem intenção de causar dano e em segredo, desfiguram, por assim dizer, a veste do rei que está à frente deles. Ainda assim, voltam a si e se censuram com o maior rigor até mesmo pela mais leve difamação em palavras. Por isso, também está bem escrito naquela passagem: Depois, o coração de Davi o feriu, porque havia cortado a orla da veste de Saul, 1 Samuel 24:6. Pois as ações dos superiores não devem ser feridas pela espada da boca, mesmo quando se julga corretamente que merecem censura. Mas, se alguma vez, ainda que minimamente, a língua escorregar para a censura deles, é necessário que o coração seja abatido pela aflição da penitência, para que volte a si e, tendo ofendido a autoridade colocada sobre ele, tema contra si o julgamento daquele que a colocou sobre ele. Pois, quando ofendemos aqueles que estão à nossa frente, vamos contra a disposição daquele que os pôs à nossa frente. Por isso também Moisés, ao saber que o povo murmurava contra ele e Aarão, disse: Pois que somos nós? Vossas murmurações não são contra nós, mas contra o Senhor, Êxodo 16:8.

Capítulo 5

Como devem ser admoestados os servos e os senhores.

(Admoestação 6). Devem ser admoestados de modos diferentes os servos e os senhores. Os servos, a ter sempre diante dos olhos a humildade de sua condição; os senhores, porém, a não perder a lembrança de sua natureza, pela qual se encontram em igualdade com os servos. Os servos devem ser admoestados a não desprezar seus senhores, para não ofender a Deus se, comportando-se com soberba, contrariarem sua disposição; os senhores também devem ser admoestados de que se mostram soberbos contra Deus a respeito de seu dom, se não reconhecem como iguais a si, pela natureza comum, aqueles que mantêm sujeitos em razão de sua condição. Os primeiros devem ser admoestados a reconhecer que são servos de seus senhores; os últimos devem ser admoestados a reconhecer que são companheiros de servidão de seus servos. Pois àqueles se diz: Servos, obedecei a vossos senhores segundo a carne, Colossenses 3:22; e novamente: Todos os servos que estão sob o jugo considerem seus senhores dignos de toda honra, 1 Timóteo 6:1; a estes, porém, se diz: E vós, senhores, fazei o mesmo para com eles, deixando as ameaças, sabendo que tanto o Senhor deles como o vosso está nos céus, Efésios 6:9.

Capítulo 6

Como devem ser admoestados os sábios e os de entendimento lento.

(Admoestação 7). Devem ser admoestados de modos diferentes os sábios deste mundo e os de entendimento lento. Pois os sábios devem ser admoestados a deixar de saber o que sabem; os de entendimento lento também devem ser admoestados a procurar saber o que não sabem. Nos primeiros, deve-se derrubar antes de tudo o fato de se julgarem sábios; nos últimos, deve-se edificar tudo o que já conhecem da sabedoria celeste, pois, não sendo de modo algum soberbos, prepararam, por assim dizer, seu coração para sustentar um edifício. Com aqueles devemos trabalhar para que se tornem mais sabiamente loucos, abandonem a sabedoria insensata e aprendam a sábia loucura de Deus; a estes devemos pregar que, daquilo que é considerado loucura, passem à verdadeira sabedoria, como quem parte de uma região mais próxima. Pois aos primeiros se diz: Se alguém entre vós parece ser sábio neste mundo, faça-se louco para ser sábio, 1 Coríntios 3:18; aos últimos, porém, se diz: Não muitos sábios segundo a carne, 1 Coríntios 1:26; e novamente: Deus escolheu as coisas loucas do mundo para confundir os sábios, 1 Coríntios 1:27. Os primeiros são convertidos, na maioria das vezes, por argumentos da razão; os últimos, às vezes, melhor pelos exemplos. Àqueles, sem dúvida, aproveita serem vencidos em suas próprias alegações; a estes, porém, às vezes basta conhecer as ações louváveis dos outros. Por isso também o excelente mestre, que era devedor aos sábios e aos insensatos, Romanos 1:14, ao admoestar os hebreus, dos quais alguns eram sábios e outros um tanto lentos de entendimento, falando-lhes do cumprimento do Antigo Testamento, venceu com um argumento a sabedoria dos primeiros, dizendo: Aquilo que se deteriora e envelhece está prestes a desaparecer, Hebreus 8:13. Mas, ao perceber que alguns só seriam atraídos por exemplos, acrescentou na mesma epístola: Os santos foram provados com zombarias e açoites, e ainda com correntes e prisão; foram apedrejados, serrados ao meio, tentados, mortos à espada (ibid. 11:36, 37); e novamente: Lembrai-vos daqueles que estiveram à vossa frente, que vos anunciaram a Palavra de Deus; imitai sua fé, considerando o fim de sua conduta, Hebreus 13:7; para que assim a razão vitoriosa submetesse uns, mas a força suave do exemplo persuadisse os outros a subir a coisas maiores.

Capítulo 7

Como devem ser admoestados os descarados e os acanhados.

(Admoestação 8). Devem ser admoestados de modos diferentes os descarados e os acanhados. Pois somente uma repreensão dura afasta aqueles do vício do descaramento; a estes, porém, na maioria das vezes uma exortação discreta dispõe à emenda. Aqueles não reconhecem que estão em falta, a menos que sejam repreendidos até por muitos; a estes costuma bastar, para sua conversão, que o mestre ao menos lhes recorde com suavidade suas más ações. Melhor corrige aqueles quem os repreende por uma censura direta; estes, porém, tiram maior proveito quando aquilo que neles se repreende é tocado, por assim dizer, de lado. Assim, o Senhor censura abertamente o povo descarado dos judeus, dizendo: Adquiriste uma fronte de prostituta; não quiseste corar de vergonha, Jeremias 3:3. Mas novamente os reanima quando se envergonham, dizendo: Esquecerás a vergonha de tua juventude e não te lembrarás do opróbrio de tua viuvez; pois teu Criador reinará sobre ti, Isaías 54:4. Paulo também censura abertamente os gálatas que pecavam descaradamente, quando diz: Ó gálatas insensatos, quem vos enfeitiçou, Gálatas 3:1? E novamente: Sois tão insensatos que, tendo começado no Espírito, agora sois aperfeiçoados na carne, Gálatas 3:3? Mas repreende as faltas dos que se envergonham como se se compadecesse deles, dizendo: Alegrei-me muito no Senhor porque, finalmente, floresceu de novo o vosso cuidado por mim; de fato, já cuidáveis de mim, mas vos faltava oportunidade, Filipenses 4:10; para que a dura censura revelasse as faltas dos primeiros, e uma palavra mais suave encobrisse a negligência dos últimos.

Capítulo 8

Como devem ser admoestados os presunçosos e os pusilânimes.

(Admoestação 9.) Devem ser admoestados de modos diferentes os presunçosos e os pusilânimes. Pois os primeiros, confiando excessivamente em si mesmos, desprezam todos os outros quando são repreendidos por eles; os últimos, porém, demasiado conscientes de sua própria fraqueza, caem muitas vezes no desânimo. Aqueles consideram tudo o que fazem singularmente excelente; estes julgam que aquilo que fazem é extremamente desprezado, e assim se deixam abater pelo desânimo. Por isso, as obras dos presunçosos devem ser examinadas minuciosamente por quem os repreende, para que, naquilo em que agradam a si mesmos, se lhes mostre que desagradam a Deus.

Pois melhor corrigimos os presunçosos quando mostramos que aquilo que acreditam ter feito bem foi malfeito, para que, de onde acreditam ter alcançado glória, lhes venha uma vergonha salutar. Às vezes, porém, quando não têm consciência alguma de serem culpados do vício da presunção, chegam mais depressa à correção se forem envergonhados pela infâmia de uma culpa mais manifesta de outra pessoa, trazida indiretamente à discussão; para que, a partir daquilo que não podem defender, tomem consciência de que sustentam erroneamente o que defendem. Por isso, quando Paulo viu os coríntios presunçosamente ensoberbecidos uns contra os outros, de modo que um dizia ser de Paulo, outro de Apolo, outro de Cefas e outro de Cristo, 1 Coríntios 1:12; 3:4, trouxe à tona o crime de incesto, que não apenas fora cometido entre eles, mas também permanecia sem correção, dizendo: Ouve-se por toda parte que há fornicação entre vós, e uma fornicação tal que nem sequer existe entre os gentios: alguém tem a mulher de seu pai. E vós estais ensoberbecidos, e não vos entristecestes antes, para que fosse tirado do meio de vós aquele que cometeu tal ação, 1 Coríntios 5:1-2. Como se dissesse claramente: Por que dizeis, em vossa presunção, que sois deste ou daquele, quando mostrais, pela dissolução de vossa negligência, que não sois de nenhum deles?

Por outro lado, reconduzimos mais adequadamente os pusilânimes ao caminho do bem se procuramos neles, em outros aspectos, alguns pontos bons, de modo que, enquanto atacamos algumas coisas neles com nossa repreensão, possamos acolher outras com nosso louvor; a fim de que a escuta do louvor sustente sua sensibilidade, que a repreensão da falta castiga. E, na maioria das vezes, avançamos mais em seu proveito se também fazemos menção de suas boas ações; e, caso tenham cometido algumas coisas erradas, se não as censuramos como já praticadas, mas, por assim dizer, as proibimos como coisas que não devem ser praticadas. Assim, tanto a benevolência demonstrada fará crescer as coisas que aprovamos como nossa exortação discreta terá maior eficácia junto aos pusilânimes contra aquilo que censuramos. Por isso, o mesmo Paulo, ao saber que os tessalonicenses, que permaneciam firmes na pregação que haviam recebido, estavam perturbados por certa pusilanimidade, como se o fim do mundo estivesse próximo, primeiro louva aquilo em que os vê fortes e depois, com cuidadosa admoestação, fortalece o que era fraco. Pois diz: Devemos sempre dar graças a Deus por vós, irmãos, como convém, porque vossa fé cresce extraordinariamente, e a caridade de todos e de cada um de vós, uns para com os outros, é abundante; de modo que nós mesmos também nos gloriamos de vós nas igrejas de Deus por vossa paciência e fé, 2 Tessalonicenses 1:3-4. Mas, depois de antepor esses elogios agradáveis à vida deles, pouco depois acrescentou: Nós vos suplicamos, irmãos, pela vinda de nosso Senhor Jesus Cristo e por nossa reunião junto dele, que não sejais prontamente abalados em vosso entendimento nem perturbados, seja por espírito, seja por palavra, seja por carta como se enviada por nós, como se o dia do Senhor estivesse próximo, 2 Tessalonicenses 2:1. Pois o verdadeiro mestre procedeu de tal modo que eles primeiro ouvissem, ao serem louvados, aquilo que podiam reconhecer com gratidão, e depois, ao serem exortados, aquilo que deviam seguir; para que o louvor precedente firmasse sua mente, a fim de que a admoestação acrescentada não a abalasse. E, embora soubesse que haviam sido inquietados pela suspeita de que o fim estivesse próximo, ainda assim não os repreendeu como se já tivessem sido, mas, como se ignorasse o passado, proibiu que se inquietassem no futuro; para que, acreditando que seu pregador desconhecia até mesmo a leviandade de sua inquietação, temessem tanto ser passíveis de censura quanto temiam que ele os conhecesse como tais.

Capítulo 9

Como devem ser admoestados os impacientes e os pacientes.

(Admoestação 10.) Devem ser admoestados de modos diferentes os impacientes e os pacientes. Pois se deve dizer aos impacientes que, ao negligenciar o freio de seu espírito, são arrastados por muitos precipícios de iniquidade que não procuram, visto que o furor leva a mente aonde o desejo não a atrai, e, perturbada, ela faz sem saber aquilo que depois, ao saber, lamenta. Deve-se também dizer aos impacientes que, quando se precipitam pelo impulso da emoção, agem em certos aspectos como se estivessem fora de si, e depois mal têm consciência do mal que fizeram; e, não oferecendo resistência à sua perturbação, lançam na confusão até mesmo coisas que talvez tenham sido bem-feitas quando a mente estava serena, e derrubam, sob um impulso repentino, tudo o que porventura construíram durante muito tempo com trabalho previdente. Pois a própria virtude da caridade, que é mãe e guardiã de todas as virtudes, perde-se pelo vício da impaciência. Com efeito, está escrito: A caridade é paciente, 1 Coríntios 13:4. Portanto, onde não há paciência, não há caridade. Por esse vício da impaciência também se dissipa a instrução, que nutre as virtudes. Pois está escrito: A instrução de um homem se conhece por sua paciência, Provérbios 19:11. Assim, todo homem se mostra tanto menos instruído quanto menos paciente se revela. Pois tampouco pode verdadeiramente transmitir o bem por meio da instrução se, em sua vida, não sabe suportar com equanimidade o mal dos outros.

Além disso, por esse vício da impaciência, muitas vezes o pecado da arrogância penetra a mente; pois, quando alguém não suporta ser desprezado neste mundo, procura exibir algum bem oculto que talvez possua, e assim, pela impaciência, é levado à arrogância; e, não podendo suportar o desprezo, gloria-se ostensivamente de exibir a si mesmo. Por isso está escrito: Melhor é o paciente do que o arrogante, Eclesiastes 7:9; porque, na verdade, quem é paciente prefere sofrer quaisquer males a deixar que seu bem oculto seja conhecido pelo vício da ostentação. O arrogante, ao contrário, prefere que até mesmo um bem fingido seja alardeado a seu respeito, para não sofrer sequer o menor mal. Visto, pois, que, quando se abandona a paciência, também se derrubam todos os outros bens que se fizeram, com razão se ordena a Ezequiel que se faça uma vala no altar de Deus, para que nela se possam conservar os holocaustos colocados sobre o altar, Ezequiel 43:13. Pois, se não houvesse uma vala no altar, a brisa que passasse dispersaria todo sacrifício que ali encontrasse. Mas que entendemos ser o altar de Deus senão a alma do justo, que coloca sobre si mesma, diante dos olhos dele, tantos sacrifícios quantas boas ações realizou? E que é a vala do altar senão a paciência dos bons, que, ao humilhar a mente para suportar as adversidades, mostra que ela está colocada em posição baixa, à maneira de uma vala? Faça-se, pois, uma vala no altar, para que a brisa não disperse o sacrifício colocado sobre ele; isto é, conserve a mente dos eleitos a paciência, para que, agitada pelo vento da impaciência, não perca até mesmo aquilo que realizou bem. Também se determina, com razão, que essa mesma vala tenha um côvado, porque, se a paciência não faltar, conserva-se a medida da unidade. Por isso Paulo também diz: Levai os fardos uns dos outros, e assim cumprireis a lei de Cristo, Gálatas 6:2. Pois a lei de Cristo é a caridade da unidade, que somente cumprem aqueles que não incorrem em excesso algum, mesmo quando estão sobrecarregados. Ouçam os impacientes o que está escrito: Melhor é o paciente do que o poderoso, e aquele que governa seu espírito do que aquele que conquista cidades, Provérbios 16:32. Pois a vitória sobre cidades é coisa menor, porque aquilo que se submete está fora; muito maior, porém, é o que se conquista pela paciência, pois a própria mente é vencida por si mesma e se submete a si mesma, quando a paciência a obriga a refrear-se interiormente. Ouçam os impacientes o que a Verdade diz a seus eleitos: Em vossa paciência possuireis vossas almas, Lucas 21:19. Pois somos feitos de modo tão admirável que a razão possui a alma, e a alma, o corpo. Mas a alma é privada de seu direito de posse sobre o corpo se não for primeiro possuída pela razão. Por isso, o Senhor indicou a paciência como guardiã de nossa condição, ao ensinar-nos a possuir a nós mesmos nela. Assim aprendemos quão grande é o pecado da impaciência, pelo qual perdemos a própria posse daquilo que somos. Ouçam os impacientes o que novamente se diz por meio de Salomão: O insensato profere tudo o que tem na mente, mas o sábio o adia e o reserva para depois, Provérbios 29:11. Pois alguém é de tal modo impelido pelo impulso da impaciência que profere tudo o que tem na mente; e a perturbação interior o lança para fora tanto mais depressa quanto nenhuma disciplina da sabedoria o cerca. O sábio, porém, o adia e o reserva para depois. Pois, quando ofendido, não deseja vingar-se no presente, porque, em sua tolerância, deseja até que os homens sejam poupados; mas não ignora que todas as coisas recebem justa retribuição no Juízo Final.

Por outro lado, os pacientes devem ser admoestados a não alimentar interiormente ressentimento pelo que suportam exteriormente, para que não estraguem com a infecção da malícia interior um sacrifício de tão grande valor que oferecem íntegro por fora; e para que o pecado de seu ressentimento, despercebido pelos homens, mas visto como pecado pelo exame divino, não se torne tanto pior quanto reivindica para si a bela aparência da virtude diante dos homens.

Deve-se, portanto, dizer aos pacientes que procurem amar aqueles que precisam suportar; para que, se o amor não acompanhar a paciência, a virtude demonstrada não se converta numa falta pior de ódio. Por isso Paulo, quando disse: A caridade é paciente, acrescentou imediatamente: É bondosa, 1 Coríntios 13:4; mostrando, sem dúvida, que aqueles que ela suporta com paciência não deixa também de amar com bondade. Por isso, o mesmo excelente mestre, ao persuadir seus discípulos à paciência, dizendo: Toda amargura, ira, indignação, gritaria e maledicência sejam afastadas de vós, Efésios 4:31, depois de ter, por assim dizer, posto em boa ordem todas as coisas exteriores, volta-se para as interiores, ao acrescentar: Com toda malícia, Efésios 4:31; porque, na verdade, em vão se afastam a indignação, a gritaria e a maledicência das coisas exteriores se, nas interiores, reina a malícia, mãe dos vícios; e de nada serve cortar a maldade nos ramos exteriores se ela é conservada na raiz interior para brotar de modos ainda mais numerosos. Por isso também a própria Verdade diz: Amai vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem e dizem falsamente mal de vós, Lucas 6:27. É, portanto, virtude diante dos homens suportar os adversários; mas é virtude diante de Deus amá-los; porque o único sacrifício que Deus aceita é aquele que, diante de seus olhos, sobre o altar da boa obra, a chama da caridade acende. Por isso ele diz a alguns que eram pacientes, mas não amavam: E por que vês o cisco no olho de teu irmão e não vês a trave em teu próprio olho?, Mateus 7:3; Lucas 6:41. Pois a perturbação da impaciência é um cisco; a malícia no coração, porém, é uma trave no olho. Aquele, a brisa da tentação o leva de um lado para outro; esta, a iniquidade arraigada a sustenta quase imóvel. Com razão, porém, ali se acrescenta: Hipócrita, tira primeiro a trave de teu próprio olho, e então verás para tirar o cisco do olho de teu irmão (ibid.); como se se dissesse à mente perversa, que interiormente se ressente enquanto exteriormente se mostra santa pela paciência: Sacode primeiro de ti o peso da malícia, e depois censura nos outros a leviandade da impaciência; para que, enquanto não te empenhas em vencer o fingimento, suportar as faltas dos outros não se torne um mal maior para ti.

Pois costuma acontecer aos pacientes que, no momento em que sofrem adversidades ou ouvem insultos, não são atingidos por irritação alguma e demonstram paciência de tal modo que não deixam de conservar também a inocência do coração; mas, quando, algum tempo depois, trazem à memória essas mesmas coisas que suportaram, inflamam-se com o fogo da irritação, procuram motivos para a vingança e, ao reconsiderá-las, transformam em malícia a mansidão que tiveram ao suportá-las. A esses o pregador socorre mais depressa se lhes revelar a causa dessa mudança. Pois o astuto adversário trava guerra contra dois: inflama um para que seja o primeiro a proferir insultos e provoca o outro a retribuí-los por se sentir ofendido. Mas, na maioria das vezes, enquanto já venceu aquele que foi persuadido a infligir a ofensa, é vencido por quem a suporta com ânimo sereno. Por isso, vitorioso sobre aquele que subjugou ao irritá-lo, ergue-se com toda a sua força contra o outro, e se aflige porque este resiste firmemente e vence; e assim, por não ter conseguido movê-lo no próprio momento em que os insultos eram lançados, interrompe por algum tempo o combate aberto e, provocando-lhe o pensamento por uma sugestão secreta, procura uma ocasião propícia para enganá-lo. Pois, tendo perdido na guerra pública, arde por armar ciladas ocultas. Num momento de tranquilidade, volta à mente do vencedor, traz-lhe de novo à memória os danos temporais ou os dardos dos insultos e, exagerando enormemente tudo o que lhe foi infligido, apresenta-o como intolerável; e perturba a mente com tão grande irritação que, muitas vezes, o paciente, levado cativo depois da vitória, envergonha-se de ter suportado tais coisas com serenidade, lamenta não ter retribuído os insultos e procura devolver algo pior, caso se apresente a oportunidade. A quem, então, eles se assemelham, senão àqueles que, pela bravura, vencem no campo de batalha, mas, pela negligência, são depois capturados dentro dos portões da cidade? A quem se assemelham, senão àqueles a quem um ataque violento de doença não tira a vida, mas que morrem de uma recaída da febre que vem de mansinho? Por isso, os pacientes devem ser admoestados a guardar o coração depois da vitória; a manter-se atentos ao inimigo que, vencido na guerra aberta, arma ciladas contra as muralhas de sua mente; a temer ainda mais uma doença que volta a insinuar-se; para que o inimigo astuto, caso depois os engane, não se alegre com exultação ainda maior por pisar os pescoços dos vencedores que por tanto tempo se mantiveram inflexíveis contra ele.

Capítulo 10

Como devem ser admoestados os benevolentes e os invejosos.

(Admoestação 11.) Devem ser admoestados de modos diferentes os benevolentes e os invejosos. Pois os benevolentes devem ser admoestados a alegrar-se com o bem dos outros de modo que desejem possuir um bem semelhante; a louvar com afeto as ações do próximo de modo que também as multipliquem pela imitação, para que, neste estádio da vida presente, não assistam à competição dos outros como apoiadores entusiasmados, mas espectadores inertes, nem fiquem sem prêmio depois da competição por não terem trabalhado nela, e então contemplem com tristeza as palmas daqueles em meio a cujas fadigas permaneceram ociosos. Pois pecamos gravemente se não amamos as boas ações dos outros; mas não obtemos recompensa alguma se não imitamos, na medida do possível, as coisas que amamos. Por isso, deve-se dizer aos benevolentes que, se não se apressam a imitar o bem que aplaudem, a santidade da virtude lhes agrada do mesmo modo que a vaidade das exibições de habilidade nos espetáculos agrada aos espectadores insensatos; pois estes exaltam com aplausos as apresentações dos condutores de carros e dos atores, mas não desejam ser tais como veem ser aqueles que louvam. Admiram-nos por terem feito coisas agradáveis, mas evitam agradar da mesma maneira. Deve-se dizer aos benevolentes que, ao contemplarem as ações do próximo, voltem ao próprio coração, não se apoiem presunçosamente em ações que não são suas, nem louvem o bem enquanto se recusam a praticá-lo. Com efeito, devem ser atingidos mais duramente pelo castigo final aqueles a quem agradou aquilo que não quiseram imitar.

Os invejosos devem ser admoestados sobre quão grande é a cegueira daqueles que desfalecem com o progresso alheio e definham com a alegria dos outros; quão grande é a infelicidade daqueles que se tornam piores quando o próximo melhora e, ao contemplar o crescimento da prosperidade de outro, se agitam inquietos por dentro e morrem da praga de seu próprio coração. Que pode haver de mais infeliz do que esses que, atingidos pela visão da felicidade, se tornam mais perversos pela dor de vê-la? Além disso, os bens dos outros que não podem ter poderiam, se os amassem, torná-los seus. Pois todos estão unidos na fé como muitos membros num só corpo; estes são diversos em seu ofício, mas, ao concordarem mutuamente, tornam-se um. Daí acontece que o pé vê pelo olho, e os olhos caminham pelos pés; que a audição dos ouvidos serve à boca, e a língua da boca coopera com os ouvidos em benefício deles; que o ventre sustenta as mãos, e as mãos trabalham para o ventre. Na própria disposição do corpo, portanto, aprendemos o que devemos observar em nossa conduta. É, pois, demasiado vergonhoso não agir de acordo com aquilo que somos. Com efeito, são nossas as coisas que amamos nos outros, mesmo que não possamos imitá-las; e as coisas que são amadas em nós tornam-se daqueles que as amam. Considerem, pois, os invejosos quão grande é o poder da caridade, que torna nossas, sem trabalho, obras trabalhosas que não são nossas. Deve-se, portanto, dizer aos invejosos que, quando deixam de se guardar do rancor invejoso, afundam na antiga maldade do inimigo astuto. Pois a respeito dele está escrito: Mas pela inveja do diabo a morte entrou no mundo, Sabedoria 2:24. Com efeito, por ter ele próprio perdido o céu, invejou-o ao homem criado e, estando ele mesmo arruinado, ao arruinar outros agravou sua própria condenação. Os invejosos devem ser admoestados para que aprendam a que grandes quedas para a ruína estão sujeitos, à medida que ela cresce debaixo deles; pois, enquanto não expulsam do coração o rancor invejoso, vão resvalando para a maldade manifesta das ações. Se Caim não tivesse invejado o sacrifício aceito de seu irmão, jamais teria chegado a tirar-lhe a vida. Por isso está escrito: E o Senhor olhou para Abel e para sua oferta, mas para Caim e para sua oferta não olhou. E Caim se irou muito, e seu semblante se abateu, Gênesis 4:4. Assim, o rancor invejoso por causa do sacrifício foi a sementeira do fratricídio. Pois aquele cuja superioridade o afligia ele privou da própria existência. Deve-se dizer aos invejosos que, enquanto se consomem com essa praga interior, destroem todo bem que parecem ter dentro de si. Por isso está escrito: A saúde do coração é a vida da carne, mas a inveja é a podridão dos ossos, Provérbios 14:30. Pois que se significa pela carne senão certas ações fracas e tenras, e pelos ossos senão as fortes? E muitas vezes acontece que alguns, com inocência de coração, parecem fracos em algumas de suas ações; outros, porém, embora realizem certas ações vigorosas diante dos olhos humanos, ainda assim definham interiormente com a peste da inveja diante do bem dos outros. Por isso se diz bem: A saúde do coração é a vida da carne; porque, se a inocência da mente é conservada, até mesmo as coisas que exteriormente são fracas se fortalecem com o tempo. E com razão ali se acrescenta: A inveja é a podridão dos ossos; porque, pelo vício do rancor invejoso, aquilo que parece forte aos olhos humanos perece aos olhos de Deus. Pois o apodrecimento dos ossos pela inveja significa que até mesmo certas coisas fortes perecem inteiramente.

Capítulo 11

Como devem ser admoestados os simples e os astutos.

(Admoestação 12.) Devem ser admoestados de modos diferentes os simples e os dissimulados. Os simples devem ser louvados por se empenharem em nunca dizer o que é falso, mas admoestados a saber às vezes calar o que é verdadeiro. Pois, assim como a mentira sempre prejudicou quem a profere, também às vezes ouvir a verdade prejudicou alguns. Por isso, o Senhor, diante de seus discípulos, temperando sua palavra com o silêncio, diz: Tenho muitas coisas a vos dizer, mas agora não as podeis suportar, João 16:12. Os simples devem, portanto, ser admoestados a que, assim como sempre evitam o engano de modo proveitoso, também sempre profiram a verdade de modo proveitoso. Devem ser admoestados a acrescentar a prudência à bondade da simplicidade, para que possuam de tal modo a segurança da simplicidade que não percam a circunspecção da prudência. Pois é por isso que o mestre dos gentios diz: Quero que sejais sábios no que é bom, mas simples quanto ao mal, Romanos 16:19. Por isso a própria Verdade admoesta seus eleitos, dizendo: Sede sábios como as serpentes, mas simples como as pombas, Mateus 10:16; porque, nos corações dos eleitos, a sabedoria da serpente deve aguçar a simplicidade da pomba, e a simplicidade da pomba deve temperar a sabedoria da serpente, para que nem pela prudência sejam seduzidos à astúcia, nem pela simplicidade se tornem entorpecidos no exercício do entendimento.

Por outro lado, os dissimulados devem ser admoestados a aprender quão pesado é o trabalho da duplicidade, que suportam com culpa. Pois, enquanto temem ser descobertos, estão sempre procurando defesas desonestas e são agitados por suspeitas temerosas. Mas não há defesa mais segura do que a sinceridade, nem coisa mais fácil de dizer do que a verdade. Pois, quando é obrigado a defender seu engano, o coração se cansa com duro trabalho. Por isso está escrito: O trabalho de seus próprios lábios os cobrirá, Salmo 139:10. Pois aquilo que agora os enche então os cobrirá, visto que então oprimirá com dura retribuição aquele cuja alma agora eleva com uma leve inquietação. Por isso se diz por meio de Jeremias: Ensinaram sua língua a dizer mentiras e se cansam para cometer iniquidade, Jeremias 9:5; como se se dissesse claramente: Aqueles que poderiam ter sido amigos da verdade sem trabalho trabalham para pecar; e, enquanto se recusam a viver na simplicidade, por seus trabalhos buscam a própria morte. Pois, comumente, quando são apanhados numa falta, como receiam ser conhecidos tais como são, escondem-se sob um véu de engano e procuram desculpar seu pecado, que já é claramente percebido; de modo que muitas vezes quem se empenha em repreender suas faltas, desorientado pelas névoas da falsidade que os cerca, percebe que quase perdeu aquilo que ainda há pouco tinha por certo a respeito deles. Por isso se diz com razão, por meio do profeta, sob a imagem de Judá, à alma que peca e se desculpa: Ali o ouriço fez seu ninho, Isaías 34:15. Pois pelo nome de ouriço se designa a duplicidade de uma mente dissimulada, que astutamente se defende; porque, quando um ouriço é apanhado, percebe-se sua cabeça, aparecem seus pés e todo o seu corpo fica exposto à vista; mas, tão logo é capturado, encolhe-se numa bola, recolhe os pés, esconde a cabeça, e tudo aquilo que antes era inteiramente visível desaparece de uma só vez entre as mãos de quem o segura. Assim, precisamente assim, são as mentes dissimuladas quando são apanhadas em suas transgressões. Pois a cabeça do ouriço é percebida porque se mostra a partir de que começo o pecador avançou até seu crime; os pés do ouriço são vistos porque se descobre por quais passos a iniquidade foi praticada; contudo, ao apresentar de súbito desculpas, a mente dissimulada recolhe os pés, pois esconde todos os vestígios de sua iniquidade; recolhe a cabeça, porque, por defesas estranhas, faz parecer que nem sequer começou mal algum; e permanece como uma bola na mão de quem a segura, porque aquele que a chama a prestar contas, perdendo de repente tudo o que acabara de conhecer, segura o pecador enrodilhado dentro de sua própria consciência e, embora o tivesse visto por inteiro quando foi apanhado, ainda assim, enganado pelas evasivas de uma defesa desonesta, passa igualmente a ignorá-lo por inteiro. Assim, o ouriço tem seu ninho no réprobo, porque a duplicidade de uma mente astuta, recolhendo-se dentro de si mesma, esconde-se nas trevas de sua própria defesa.

Ouçam os dissimulados o que está escrito: Quem anda na simplicidade anda com segurança, Provérbios 10:9. Pois a simplicidade de conduta é, de fato, garantia de grande segurança. Ouçam o que se diz pela boca do sábio: O espírito santo da disciplina fugirá do engano, Sabedoria 1:5. Ouçam o que novamente se afirma pelo testemunho da Escritura: Sua comunicação é com os simples, Provérbios 3:32. Pois a comunicação de Deus consiste em revelar seus segredos às mentes humanas pela iluminação de sua presença. Diz-se, portanto, que ele se comunica com os simples, porque ilumina com o raio de sua visita, acerca dos mistérios do alto, as mentes daqueles que nenhuma sombra de duplicidade obscurece. Mas é um mal particular dos que têm o coração duplo que, enquanto enganam os outros por sua conduta tortuosa e dúplice, se gloriam como se fossem incomparavelmente mais prudentes que os demais; e, como não consideram o rigor da retribuição, exultam, infelizes que são, em suas próprias perdas. Ouçam, porém, como o profeta Sofonias faz pesar sobre eles a força da repreensão divina, dizendo: Eis que vem o dia do Senhor, grande e horrível; dia de ira é aquele dia; dia de trevas e escuridão, dia de nuvens e turbilhão, dia de trombeta e estrondo, contra todas as cidades fortificadas e contra todos os ângulos elevados, Sofonias 1:15-16. Pois que se exprime pelas cidades fortificadas, senão as mentes sob suspeita e sempre cercadas por uma defesa enganosa, mentes que, sempre que sua culpa é atacada, não permitem que os dardos da verdade as atinjam? E que se significa pelos ângulos elevados — sendo que nos ângulos a muralha é sempre dupla —, senão os corações dissimulados, que, ao fugirem da simplicidade da verdade, de certo modo se dobram sobre si mesmos nas tortuosidades da duplicidade e, o que é pior, por seu próprio vício da dissimulação se exaltam em seus pensamentos com o orgulho de sua prudência? Por isso, o dia do Senhor vem cheio de vingança e repreensão contra as cidades fortificadas e contra os ângulos elevados, porque a ira do juízo final tanto destrói os corações humanos que se fecharam com defesas contra a verdade como desdobra aqueles que se dobraram em duplicidades. Pois então caem as cidades fortificadas, porque serão condenadas as almas nas quais Deus não penetrou. Então desabam os ângulos elevados, porque os corações que se erguem na prudência da dissimulação são prostrados pela sentença da justiça.

Capítulo 12

Como devem ser admoestados os sadios e os doentes.

(Admoestação 13.) Devem ser admoestados de modos diferentes os sadios e os doentes. Os sadios devem ser admoestados a empregar a saúde do corpo em benefício da saúde da alma, para que, se converterem a graça da saúde recebida em instrumento de iniquidade, não se tornem piores por causa do dom e depois mereçam castigos mais severos, visto que agora não temem fazer mau uso dos dons mais abundantes de Deus. Os sadios devem ser admoestados a não desprezar a oportunidade de conquistar a saúde para sempre. Pois está escrito: Eis agora o tempo favorável, eis agora o dia da salvação, 2 Coríntios 6:2. Devem ser admoestados para que, se não quiserem agradar a Deus quando podem, não venham a ser incapazes de fazê-lo quando, tarde demais, o quiserem. Pois é por isso que a Sabedoria depois abandona aqueles que antes chamava e que por muito tempo a recusaram, dizendo: Chamei, e recusastes; estendi minha mão, e ninguém prestou atenção; desprezastes todo o meu conselho e não quisestes nenhuma de minhas repreensões; também eu rirei de vossa ruína e zombarei quando vier aquilo que temíeis, Provérbios 1:24, e seguintes. E ainda: Então me invocarão, e não os ouvirei; levantar-se-ão de madrugada e não me encontrarão, Provérbios 1:28. Assim, quando se despreza a saúde do corpo, recebida para fazer o bem, sente-se, depois de perdê-la, quão precioso era o dom; e por fim ela é buscada inutilmente, depois de ter sido desfrutada sem proveito quando concedida no tempo oportuno. Por isso bem se diz por meio de Salomão: Não entregues tua honra a estranhos, nem teus anos ao cruel, para que não suceda que estrangeiros se saciem de tua riqueza e teus trabalhos fiquem na casa de um estranho, e gemas no fim, quando tua carne e teu corpo estiverem consumidos, Provérbios 5:9, e seguintes. Pois quem são os estranhos a nós, senão os espíritos malignos, que estão excluídos da herança da pátria celeste? E que é nossa honra, senão que, embora formados em corpos de barro, fomos criados à imagem e semelhança de nosso Criador? Ou quem mais é o cruel, senão aquele anjo apóstata que, pelo orgulho, tanto feriu a si mesmo com a dor da morte como, embora perdido, não se absteve de trazer a morte ao gênero humano? Entrega, portanto, sua honra a estranhos aquele que, feito à imagem e semelhança de Deus, dedica os tempos de sua vida aos prazeres dos espíritos malignos. Também entrega seus anos ao cruel aquele que gasta o tempo de vida que lhe foi concedido segundo a vontade do adversário que exerce um domínio perverso. E no mesmo lugar bem se acrescenta: Para que não suceda que estrangeiros se saciem de tua riqueza e os trabalhos fiquem na casa de um estranho. Pois todo aquele que, pela saúde do corpo que recebeu ou pela sabedoria da mente que lhe foi concedida, trabalha, não na prática das virtudes, mas na perpetração dos vícios, de modo algum enche de sua riqueza a própria casa, mas as moradas de estranhos; isto é, multiplica as obras dos espíritos impuros e, em sua sensualidade ou em seu orgulho, age de tal modo que até aumenta o número dos perdidos, acrescentando a si mesmo. Além disso, bem se acrescenta: E gemas no fim, quando tua carne e teu corpo estiverem consumidos. Pois, na maioria das vezes, a saúde da carne que se recebeu é consumida pelos vícios; mas, quando ela é subitamente retirada, quando a carne se desgasta pelas aflições, quando a alma já é impelida a sair, então se busca novamente a saúde perdida, por muito tempo desfrutada para o mal, como se fosse para viver bem. E então os homens gemem por não terem querido servir a Deus, quando já são inteiramente incapazes de reparar, servindo-o, as perdas de sua negligência. Por isso se diz em outro lugar: Quando os matava, então o buscavam, Salmo 77:34.

Por outro lado, os doentes devem ser admoestados a reconhecer que são filhos de Deus, visto que o flagelo da disciplina os castiga. Pois, se ele não tivesse o propósito de lhes dar uma herança depois da correção, não cuidaria de educá-los pelas aflições. É por isso que o Senhor diz a João por meio do anjo: Aos que amo, repreendo e castigo, Apocalipse 3:19; Provérbios 3:11. Por isso também está escrito: Meu filho, não desprezes a disciplina do Senhor, nem desfaleças quando fores repreendido por ele. Pois o Senhor castiga aquele que ama e açoita todo filho que recebe, Hebreus 12:5-6. Por isso diz o salmista: Muitas são as tribulações dos justos, e de todas elas o Senhor os livrou, Salmo 33:20. Por isso também o bem-aventurado Jó, clamando em sua dor, diz: Se eu for justo, não levantarei a cabeça, saturado de aflição e miséria, Jó 10:15. Deve-se dizer aos doentes que, se creem que a pátria celeste é a sua, precisam suportar trabalhos nesta terra como em terra estrangeira. Pois foi por isso que as pedras foram talhadas a golpes de martelo do lado de fora, para que fossem assentadas sem ruído de martelo na construção do templo do Senhor; porque agora somos golpeados por flagelos do lado de fora, para depois sermos colocados em nossos lugares do lado de dentro, sem golpes de disciplina, no templo de Deus, a fim de que os golpes cortem agora tudo o que há de supérfluo em nós, e então somente a concórdia da caridade nos una na construção. Os doentes devem ser admoestados a considerar quão severos flagelos de disciplina castigam nossos filhos segundo a carne para que alcancem heranças terrenas. Que dor da correção divina, portanto, nos é pesada, se por ela tanto se alcança uma herança que nunca se perderá como se evitam castigos que durarão para sempre? Pois é por isso que Paulo diz: Tivemos como educadores os pais de nossa carne e os reverenciávamos; não nos sujeitaremos muito mais ao Pai dos espíritos, para vivermos? E eles, de fato, por poucos dias nos educaram segundo sua própria vontade; ele, porém, para nosso proveito, para que recebamos sua santificação, Hebreus 12:9-10.

Os doentes devem ser admoestados a considerar quão grande saúde do coração há na aflição corporal, que reconduz a mente ao conhecimento de si mesma e renova a memória da fraqueza que a saúde, na maioria das vezes, faz esquecer, para que o espírito, levado para fora de si pela soberba, seja lembrado, pela carne ferida que o faz sofrer, da condição a que está sujeito. Isso é justamente significado a Balaão — se ao menos ele tivesse querido seguir com obediência a voz de Deus — no próprio atraso de sua viagem, e seguintes. Pois Balaão está a caminho para realizar seu propósito, mas o animal que o carrega contraria seu desejo. A jumenta, detida pela proibição, vê um anjo que a mente humana não vê; porque, na maioria das vezes, a carne, tornada lenta pelas aflições, indica à mente, pelo flagelo que suporta, o Deus que a própria mente, tendo a carne sob seu domínio, não via; e assim impede o ímpeto do espírito que deseja avançar neste mundo como quem prossegue numa viagem, até lhe dar a conhecer o ser invisível que se põe em seu caminho. Por isso também bem se diz por meio de Pedro: Teve o mudo animal de carga como repreensão de sua loucura, o qual, falando com voz humana, impediu a insensatez do profeta, 2 Pedro 2:16. Pois um homem é de fato repreendido como louco por um mudo animal de carga quando a mente soberba é lembrada, pela carne aflita, do bem da humildade que deveria conservar. Mas Balaão não recebeu o benefício dessa repreensão porque, indo amaldiçoar, mudou sua voz, mas não sua mente. Os doentes devem ser admoestados a considerar quão grande benefício é a aflição corporal, que tanto lava os pecados cometidos como refreia aqueles que poderiam ter sido cometidos, e que, a partir dos golpes exteriores, inflige à mente perturbada feridas de penitência. Por isso está escrito: O roxo de uma ferida purifica do mal, e os golpes, nas partes ocultas do ventre, Provérbios 20:30. Pois o roxo de uma ferida purifica do mal, porque a dor dos flagelos purifica as iniquidades, quer planejadas, quer perpetradas. Mas pelo nome de ventre costuma-se entender a mente. Pois que a mente é chamada ventre nos ensina aquela sentença em que está escrito: O espírito do homem é a lâmpada do Senhor, que perscruta todas as partes ocultas do ventre, Provérbios 20:27. Como se dissesse: A luz da inspiração divina, quando entra na mente de um homem, mostra-a a si mesma ao iluminá-la, ao passo que, antes da vinda do Espírito Santo, ela tanto podia acolher maus pensamentos como não sabia avaliá-los. Assim, o roxo de uma ferida purifica do mal, e os golpes, nas partes ocultas do ventre, porque, quando somos golpeados exteriormente, somos reconduzidos, silenciosos e aflitos, à lembrança de nossos pecados, trazemos de volta diante dos olhos todas as nossas más ações passadas e, por aquilo que sofremos exteriormente, mais nos afligimos interiormente pelo que fizemos. Daí resulta que, em meio às feridas abertas do corpo, o golpe oculto no ventre nos purifica mais plenamente, porque uma ferida escondida de dor cura as iniquidades das más ações.

Os doentes devem ser admoestados, para que conservem a virtude da paciência, a considerar incessantemente quão grandes males nosso Redentor suportou daqueles que havia criado; que sofreu tantos insultos vis e ultrajantes; que, enquanto diariamente arrancava as almas dos cativos da mão do antigo inimigo, recebia golpes no rosto de homens que o insultavam; que, enquanto nos lavava com a água da salvação, não escondeu seu rosto das cusparadas dos infiéis; que, enquanto nos livrava dos castigos eternos por sua intercessão, suportou açoites em silêncio; que, enquanto nos concedia honras eternas entre os coros dos anjos, suportou bofetadas; que, enquanto nos salvava das pontadas de nossos pecados, não se recusou a submeter sua cabeça aos espinhos; que, enquanto nos inebriava com a doçura eterna, aceitou em sua sede o amargor do fel; que ele, que por nós adorou o Pai, embora igual a ele na divindade, calou-se quando o adoraram por zombaria; que, enquanto preparava a vida para os mortos, ele, que era a própria vida, chegou até a morte. Por que, então, se julga duro que o homem suporte flagelos de Deus por fazer o mal, se Deus sofreu males tão grandes por fazer o bem? Ou quem, tendo são entendimento, pode ser ingrato por ser ele próprio golpeado, quando até aquele que viveu aqui sem pecado não partiu daqui sem flagelo?

Capítulo 13

Como devem ser admoestados os que temem os flagelos e os que os desprezam.

(Admoestação 14.) Devem ser admoestados de modos diferentes os que temem os flagelos e por isso vivem inocentemente, e os que de tal modo se endureceram na maldade que nem pelos flagelos são corrigidos. Pois aos que temem os flagelos deve-se dizer que de modo algum desejem os bens temporais como se fossem de grande valor, visto que também os maus os possuem, e que de modo algum fujam dos males presentes como intoleráveis, visto que não ignoram como, na maioria das vezes, também os bons são atingidos por eles. Devem ser admoestados a que, se desejam estar verdadeiramente livres dos males, temam os castigos eternos; e, contudo, não permaneçam nesse temor dos castigos, mas, alimentados pela caridade, cresçam até a graça do amor. Pois está escrito: A caridade perfeita expulsa o temor, 1 João 4:18. E novamente está escrito: Não recebestes o espírito de servidão para recairdes no temor, mas o espírito de adoção de filhos, no qual clamamos: Abba, Pai, Romanos 8:15. Por isso o mesmo mestre diz ainda: Onde está o Espírito do Senhor, aí está a liberdade, 2 Coríntios 3:17. Se, portanto, o medo do castigo ainda impede de fazer o mal, verdadeiramente nenhuma liberdade de espírito possui a alma daquele que assim teme. Pois, se não tivesse medo do castigo, sem dúvida cometeria o pecado. A mente, portanto, que está presa à servidão do temor não conhece a graça da liberdade. Pois o bem deve ser amado por si mesmo, não buscado pela coerção das penas. Quem faz o bem porque teme o mal dos tormentos deseja que aquilo que teme não exista, para assim poder cometer ousadamente o que é ilícito. Daí se mostra mais claro que a luz que assim se perde a inocência diante de Deus, a cujos olhos o mau desejo é pecado.

Por outro lado, aqueles que nem mesmo os flagelos afastam das iniquidades devem ser atingidos por uma repreensão tanto mais aguda quanto maior for a insensibilidade em que se endureceram. Pois, em geral, deve-se desdenhá-los sem desdém e desesperar deles sem desespero; isto é, de tal modo que o desespero demonstrado os atinja com temor, e a admoestação que se segue os reconduza à esperança. Devem-se, portanto, apresentar-lhes com severidade os juízos divinos, para que, pela consideração da retribuição eterna, sejam reconduzidos ao conhecimento de si mesmos. Ouçam que neles se cumpre o que está escrito: Ainda que triturasses um insensato num pilão, como quem mói cevada com uma mão de pilão, sua insensatez não lhe seria tirada, Provérbios 27:22. Contra esses o profeta se queixa ao Senhor, dizendo: Vós os feristes, e eles se recusaram a receber a disciplina, Jeremias 5:3. Por isso o Senhor diz: Matei e destruí este povo, e ainda assim não abandonaram seus caminhos, Isaías 9:13. Por isso diz ainda: O povo não voltou para aquele que o golpeia, Jeremias 15:6. Por isso o profeta se queixa pela voz dos que aplicam os flagelos, dizendo: Cuidamos de Babilônia, e ela não foi curada, Jeremias 51:9. Pois cuida-se de Babilônia, e ainda assim ela não recupera a saúde, quando a mente, confundida na prática do mal, ouve as palavras da repreensão, sente os flagelos da repreensão e, contudo, desdenha voltar aos caminhos retos da salvação. Por isso o Senhor censura os filhos de Israel, cativos, mas ainda não convertidos de sua iniquidade, dizendo: A casa de Israel tornou-se escória para mim; todos eles são bronze, estanho, ferro e chumbo no meio da fornalha, Ezequiel 22:18; como se dissesse claramente: Eu quis purificá-los pelo fogo da tribulação e procurei que se tornassem prata ou ouro; mas, diante de mim, na fornalha, transformaram-se em bronze, estanho, ferro e chumbo, porque, mesmo na tribulação, irromperam, não em virtudes, mas em vícios. Pois o bronze, quando golpeado, ressoa mais que todos os outros metais. Aquele, portanto, que, submetido a golpes, irrompe num som de murmuração transforma-se em bronze no meio da fornalha. Já o estanho, quando trabalhado com arte, tem uma falsa aparência de prata. Aquele, pois, que não se livra do vício do fingimento em meio à tribulação torna-se estanho na fornalha. Além disso, quem trama contra a vida de seu próximo usa o ferro. Por isso é ferro na fornalha aquele que, na tribulação, não perde a malícia que deseja causar dano. O chumbo, por sua vez, é o mais pesado dos metais. Aquele, portanto, que, mesmo colocado em meio à tribulação, não se eleva acima dos desejos terrenos é encontrado como chumbo na fornalha. Por isso também está escrito: Ela se fatigou com muito trabalho, e sua ferrugem excessiva não saiu dela, nem mesmo pelo fogo, Ezequiel 24:12. Pois ele faz vir sobre nós o fogo da tribulação para nos purificar da ferrugem dos vícios; mas não perdemos nossa ferrugem nem mesmo pelo fogo quando, mesmo em meio aos flagelos, não nos falta o vício. Por isso o profeta diz ainda: O fundidor fundiu em vão; suas maldades não foram consumidas, Jeremias 6:29.

Deve-se saber, porém, que às vezes, quando permanecem sem correção em meio à dureza dos flagelos, precisam ser abrandados por uma doce admoestação. Pois aqueles que não são corrigidos pelos tormentos às vezes são afastados das ações injustas por palavras suaves e afetuosas. Com efeito, também é comum que doentes, a quem uma forte poção medicinal não conseguiu curar, tenham sido restituídos à saúde anterior pela água morna; e algumas feridas que não podem ser curadas por incisão são saradas por aplicações de óleo; e o duro diamante, que de modo algum se deixa cortar pelo aço, é amolecido pelo brando sangue das cabras.

Capítulo 14

Como devem ser admoestados os calados e os faladores.

(Admoestação 15.) Devem ser admoestados de modos diferentes os excessivamente calados e aqueles que passam o tempo em muitas palavras. Pois aos excessivamente calados deve-se fazer compreender que, ao fugirem de alguns vícios sem discernimento, se envolvem, sem perceber, em outros piores. Pois muitas vezes, por refrearem demais a língua, sofrem de uma loquacidade mais grave no coração, de modo que os pensamentos fervilham ainda mais na mente por serem comprimidos pela guarda violenta de um silêncio indiscreto. E, na maioria das vezes, transbordam tanto mais amplamente quanto mais seguros se julgam por não serem vistos pelos que os censurariam de fora. Por isso, às vezes, a mente de um homem se exalta no orgulho, e ele despreza como fracos aqueles que ouve falar. E, quando fecha a boca de seu corpo, não percebe até que ponto, por seu orgulho, se abre aos vícios. Pois reprime a língua, mas exalta a mente; e, pouco considerando a própria maldade, acusa a todos em seu íntimo com tanto maior liberdade quanto mais secretamente o faz. Os excessivamente calados devem, portanto, ser admoestados a procurar com cuidado conhecer não apenas que tipo de homens devem mostrar-se exteriormente, mas também que tipo de homens devem revelar-se interiormente; a temer mais o juízo oculto sobre seus pensamentos do que a repreensão de seus próximos sobre suas palavras. Pois está escrito: Meu filho, atenta para minha sabedoria e inclina teu ouvido à minha prudência, para que guardes teus pensamentos, Provérbios 5:1. Pois nada é mais fugidio do que o coração, que nos abandona sempre que se afasta por maus pensamentos. É por isso que o salmista diz: Meu coração me faltou, Salmo 39:13. Por isso, quando volta a si, diz: Vosso servo encontrou seu coração para vos dirigir sua oração, 2 Samuel 7:27. Quando, portanto, o pensamento é mantido sob guarda, encontra-se o coração que costumava fugir. Além disso, os excessivamente calados, na maioria das vezes, quando sofrem alguma injustiça, passam a sentir uma dor mais aguda por não falarem do que suportam. Pois, se a língua contasse serenamente os aborrecimentos sofridos, a dor se escoaria da consciência. Com efeito, as feridas fechadas atormentam mais, pois, quando a matéria corrompida que arde por dentro é expelida, abre-se a dor para a cura. Aqueles, portanto, que se calam mais do que convém devem saber disso, para que, em meio aos aborrecimentos que suportam mantendo a língua quieta, não agravem a violência de sua dor. Pois devem ser admoestados a que, se amam seus próximos como a si mesmos, de modo algum lhes ocultem as razões pelas quais justamente os censuram. Pois o remédio da voz produz ao mesmo tempo um efeito salutar para ambas as partes: do lado de quem causa a ofensa, sua má conduta é refreada; do lado de quem a sofre, o ardor violento da dor é aliviado pela abertura da ferida. Pois aqueles que percebem o mal em seus próximos e, contudo, refreiam a língua em silêncio retiram, por assim dizer, o auxílio do remédio das feridas que observaram e se tornam causadores da morte, por não terem querido curar o veneno que poderiam ter curado. A língua, portanto, deve ser refreada com discernimento, não firmemente amarrada. Pois está escrito: O sábio guardará silêncio até o momento oportuno, Eclesiastes 20:7; para que, sem dúvida, quando julgar oportuno, deixe a disciplina do silêncio e se aplique ao serviço do que é útil, dizendo o que convém. E novamente está escrito: Há tempo de calar e tempo de falar, Eclesiastes 3:7. Pois os momentos de mudança devem ser ponderados com discernimento, para que a língua, quando deve ser contida, não se solte em palavras sem proveito, nem, quando poderia falar com proveito, se contenha por preguiça. Considerando bem isso, o salmista diz: Ponde, Senhor, uma guarda à minha boca e uma porta ao redor de meus lábios, Salmo 140:3. Pois não pede que se ponha nos seus lábios uma muralha, mas uma porta, isto é, algo que se abre e se fecha. Daí também nós devemos aprender com cautela, para que a voz abra a boca com discernimento e no tempo adequado, e o silêncio a feche no tempo adequado.

Por outro lado, aqueles que passam o tempo em muitas palavras devem ser admoestados a observar com vigilância de que estado de retidão se afastam quando se derramam numa multidão de palavras. Pois a mente humana, à maneira da água, quando represada, acumula-se em níveis mais altos, porque busca novamente a altura de onde desceu; e, quando solta, cai, porque se dispersa sem proveito pelos lugares mais baixos. Pois, por tantas palavras supérfluas quantas a afastam da disciplina de seu silêncio, por tantos riachos, por assim dizer, é arrastada para fora de si mesma. Por isso também é incapaz de voltar interiormente ao conhecimento de si mesma, porque, dispersa pelo muito falar, se exclui do lugar secreto da reflexão mais íntima. Mas se descobre inteiramente às feridas do inimigo que fica à espreita, porque não se cerca de nenhuma defesa de vigilância. Por isso está escrito: Como uma cidade que fica aberta e sem um recinto de muralhas, assim é o homem que não consegue conter seu espírito ao falar, Provérbios 25:28. Pois, como não tem a muralha do silêncio, a cidade da mente fica aberta aos dardos do inimigo; e, quando pelas palavras se lança para fora de si, mostra-se exposta ao adversário. E ele a vence com tanto menor esforço quanto maior é o esforço com que a própria mente vencida luta contra si mesma pelo muito falar.

Além disso, como a mente indolente, na maioria das vezes, desliza gradualmente para a ruína, quando negligenciamos precaver-nos contra as palavras ociosas, passamos às nocivas; de modo que, a princípio, nos agrada falar dos assuntos alheios; depois, a língua corrói com a detração a vida daqueles de quem falamos; mas, por fim, irrompe até em calúnias abertas. Daí se semeiam espinhos pungentes, surgem contendas, acendem-se as tochas das inimizades, extingue-se a paz dos corações. Por isso bem se diz por meio de Salomão: Quem deixa escapar a água é uma fonte de contendas, Provérbios 17:14. Pois deixar escapar a água é soltar a língua num fluxo de palavras. Por isso, em contrapartida, diz-se também em bom sentido: As palavras da boca de um homem são como águas profundas, Provérbios 18:4. Aquele, portanto, que deixa escapar a água é fonte de contendas, porque quem não refreia sua língua desfaz a concórdia. Por isso, em contrapartida, está escrito: Quem impõe silêncio a um insensato apazigua as inimizades, Provérbios 26:10. Além disso, que todo aquele que se entrega ao muito falar não pode conservar o caminho reto da justiça é atestado pelo profeta, que diz: O homem cheio de palavras não será guiado retamente sobre a terra, Salmo 139:12. Por isso também Salomão diz ainda: Na multidão das palavras não faltará pecado, Provérbios 10:19. Por isso Isaías diz: O cultivo da justiça é o silêncio, Isaías 32:17, indicando que a justiça da mente fica devastada quando não há limite para o falar imoderado. Por isso Tiago diz: Se alguém se julga religioso e não refreia sua língua, mas engana seu próprio coração, a religião desse homem é vã, Tiago 1:26. Por isso diz ainda: Seja todo homem pronto para ouvir, mas lento para falar, Tiago 1:19. Por isso, novamente, ao definir o poder da língua, acrescenta: Um mal indomável, cheio de veneno mortal, Tiago 3:8. Por isso a própria Verdade nos admoesta, dizendo: De toda palavra ociosa que os homens disserem, prestarão contas no dia do juízo, Mateus 12:36. Pois é ociosa toda palavra à qual falta uma razão de justa necessidade ou uma intenção de piedosa utilidade. Se, portanto, se exigem contas do discurso ocioso, ponderemos bem que castigo aguarda o muito falar, no qual há também o pecado das palavras nocivas.

Capítulo 15

Como devem ser admoestados os preguiçosos e os precipitados.

(Admoestação 16.) Devem ser admoestados de modos diferentes os preguiçosos e os precipitados. Pois os primeiros devem ser persuadidos a não perder, por adiá-lo, o bem que têm de fazer; os últimos, porém, devem ser admoestados a que, ao anteciparem o tempo das boas ações por uma pressa irrefletida, não alterem seu caráter meritório. Deve-se, portanto, fazer compreender aos preguiçosos que muitas vezes, quando não queremos fazer no tempo certo o que podemos, pouco depois, quando queremos, já não podemos. Pois a própria indolência da mente, quando não é inflamada pelo fervor adequado, acaba separada de todo desejo dos bens por um torpor que cresce furtivamente sobre ela. Por isso se diz claramente por meio de Salomão: A preguiça lança num sono profundo, Provérbios 19:15. Pois o preguiçoso está como que desperto enquanto julga retamente, embora se torne entorpecido por nada fazer; mas diz-se que a preguiça lança num sono profundo porque, aos poucos, até a vigilância do reto juízo se perde quando cessa o zelo por fazer o bem. E no mesmo lugar se acrescenta com razão: E a alma dissoluta sofrerá fome, Provérbios 19:15. Pois, como não se fortalece para buscar as coisas mais altas, deixa-se correr solta e descuidada nos desejos inferiores; e, enquanto não se firma no vigor de elevados propósitos, sofre as dores da fome da baixa concupiscência e, por negligenciar sujeitar-se à disciplina, tanto mais se dispersa, faminta em sua avidez de prazeres. Por isso o mesmo Salomão escreve ainda: O ocioso vive inteiramente entregue aos desejos, Provérbios 21:26. Por isso, na pregação da própria Verdade, Mateus 12:44-45, diz-se que a casa está limpa quando um espírito saiu; mas, quando vazia, é tomada por ele ao voltar com muitos outros. Na maioria das vezes, o preguiçoso, enquanto negligencia fazer as coisas necessárias, põe diante de si algumas difíceis, mas teme outras sem reflexão; e assim, como se encontrasse algo que pudesse razoavelmente temer, convence-se de que tem boa razão para permanecer entorpecido. A ele se diz com razão por meio de Salomão: O preguiçoso não quis arar por causa do frio; por isso mendigará no verão, e nada lhe será dado, Provérbios 20:4. Pois o preguiçoso não ara por causa do frio quando encontra uma desculpa para não fazer as boas coisas que deveria fazer. O preguiçoso não ara por causa do frio quando teme os pequenos males que se lhe opõem e deixa por fazer coisas da maior importância. Além disso, bem se diz: Mendigará no verão, e nada lhe será dado. Pois quem agora não trabalha em boas obras mendigará no verão e nada receberá, porque, quando aparecer o sol ardente do juízo, então suplicará em vão a entrada no reino. A ele bem se diz ainda por meio do mesmo Salomão: Quem observa o vento não semeia, e quem olha para as nuvens nunca colhe, Eclesiastes 11:4. Pois que se exprime pelo vento, senão a tentação dos espíritos malignos? E que se designa pelas nuvens movidas pelo vento, senão a oposição dos homens maus? As nuvens, isto é, são impelidas pelos ventos porque os homens maus são incitados pelos sopros dos espíritos impuros. Aquele, portanto, que observa o vento não semeia, e aquele que olha para as nuvens não colhe, porque todo aquele que teme a tentação dos espíritos malignos ou a perseguição dos homens maus e não semeia agora a semente da boa obra também não colherá então os feixes da santa recompensa.

Por outro lado, os precipitados, ao anteciparem o tempo das boas ações, pervertem seu mérito e muitas vezes caem no mal, por não discernirem de modo algum o bem. Tais pessoas não procuram ver o que estão fazendo quando o fazem, mas, na maioria das vezes, depois de fazê-lo, percebem que não deveriam tê-lo feito. A elas, na figura de um discípulo, bem se diz em Salomão: Meu filho, nada faças sem conselho, e, depois de feito, não te arrependerás, Eclesiástico 32:24. E ainda: Que tuas pálpebras precedam teus passos, Provérbios 4:25. Pois nossas pálpebras precedem nossos passos quando os retos conselhos antecedem nossas ações. Pois quem negligencia considerar de antemão o que está prestes a fazer avança seus passos de olhos fechados; prossegue e completa seu caminho, mas não se antecipa a si mesmo olhando à frente; e por isso cai mais depressa, porque não observa, pela pálpebra do conselho, onde deve colocar o pé da ação.

Capítulo 16

Como devem ser admoestados os mansos e os iracundos.

(Admoestação 17.) Devem ser admoestados de modos diferentes os mansos e os iracundos. Pois às vezes os mansos, quando exercem autoridade, sofrem do torpor da preguiça, que é uma disposição afim e, por assim dizer, situada bem perto. E, na maioria das vezes, pela frouxidão de uma brandura excessiva, atenuam a força do rigor além do necessário. Por outro lado, os iracundos, por serem arrastados ao desvario da mente pelo impulso da ira, rompem a serenidade da quietude e assim lançam em confusão a vida dos que lhes estão subordinados. Pois, quando a fúria os precipita, não sabem o que fazem em sua ira, nem o que, em sua ira, sofrem por obra de si mesmos. Mas às vezes, o que é mais grave, julgam que o aguilhão de sua ira é o zelo da justiça. E, quando se toma o vício por virtude, acumula-se culpa sem temor. Muitas vezes, portanto, os mansos se entorpecem na preguiça da inatividade; muitas vezes os iracundos se enganam com o zelo da retidão. Assim, à virtude dos primeiros se acrescenta um vício sem que o percebam, mas aos últimos seu vício parece uma virtude fervorosa. Aqueles, portanto, devem ser admoestados a fugir do que está junto deles; estes, a atentar para o que está dentro deles; aqueles, a discernir o que não têm; estes, o que têm. Abracem os mansos a solicitude; afastem os iracundos a perturbação. Os mansos devem ser admoestados a empenhar-se em ter também o zelo da justiça; os iracundos devem ser admoestados a acrescentar a mansidão ao zelo que julgam ter. Pois foi por isso que o Espírito Santo se manifestou a nós em uma pomba e em fogo: porque faz com que todos aqueles que ele enche se mostrem mansos com a simplicidade da pomba e ardentes com o fogo do zelo.

De modo algum, portanto, está cheio do Espírito Santo aquele que, na tranquilidade da mansidão, abandona o fervor do zelo ou, por sua vez, no ardor do zelo, perde a virtude da mansidão. Talvez mostremos isso melhor se apresentarmos a autoridade de Paulo, que a dois de seus discípulos, dotados de igual caridade, oferece, contudo, diferentes auxílios para a pregação. Pois, ao admoestar Timóteo, diz: Repreende, suplica, censura, com toda a longanimidade e doutrina, 2 Timóteo 4:2. Também a Tito admoesta, dizendo: Fala essas coisas, exorta e repreende com toda a autoridade, Tito 2:15. Por que distribui seu ensinamento com tamanha arte que, ao apresentá-lo, recomenda a um a autoridade e ao outro a longanimidade, senão porque via que Tito tinha um espírito mais manso, e Timóteo um espírito um pouco mais ardente? Ao primeiro inflama com o ardor do zelo; ao segundo modera com a suavidade da longanimidade. A um acrescenta o que falta; do outro retira o que sobra. A um procura impelir com a espora; ao outro, conter com o freio. Pois o grande agricultor a quem a Igreja foi confiada rega alguns brotos para que cresçam, mas poda outros quando vê que crescem demais, para que nem deixem de dar fruto por não crescerem, nem percam, por crescerem demais, os frutos que poderiam produzir. Mas é muito diferente a ira que se insinua sob a aparência de zelo daquela que confunde o coração perturbado sem pretexto de justiça. Pois a primeira se estende desmedidamente àquilo em que deveria atuar, mas a segunda sempre se inflama naquilo em que não deveria atuar. Deve-se saber que os iracundos diferem dos impacientes nisto: os últimos não suportam o que lhes é imposto pelos outros, mas os primeiros impõem eles próprios coisas que precisam ser suportadas. Pois os iracundos muitas vezes perseguem aqueles que os evitam, provocam ocasiões de conflito, alegram-se com o esforço da contenda; e, contudo, corrigimos melhor essas pessoas se, em meio à agitação de sua ira, de fato as evitamos. Pois, enquanto estão perturbadas, não entendem o que lhes dizemos; mas, quando voltam a si, acolhem as palavras de exortação com tanto maior disposição quanto mais se envergonham de terem sido suportadas com maior serenidade. Mas, para uma mente embriagada de fúria, tudo o que se diz de correto parece errado. Por isso Abigail, enquanto Nabal estava embriagado, louvavelmente se calou a respeito de sua falta; mas, quando ele já havia digerido o vinho, de modo igualmente louvável lhe falou dela, 1 Samuel 25:37. Pois pôde perceber o mal que havia feito justamente porque não ouviu falar dele enquanto estava embriagado.

Mas, quando os iracundos atacam os outros de tal modo que não podem ser inteiramente evitados, devem ser atingidos, não por uma repreensão aberta, mas com moderação e certa cautela respeitosa. E mostraremos isso melhor se apresentarmos o que fez Abner. Pois, quando Asael o atacou com a violência de uma pressa irrefletida, está escrito: Abner falou a Asael, dizendo: Desiste de me seguir, para que eu não seja levado a derrubar-te por terra. Ele, porém, desdenhou ouvi-lo e recusou-se a desistir. Então Abner o feriu na virilha com a extremidade posterior da lança e o atravessou, e ele morreu, 2 Samuel 2:22-23. Pois de quem Asael foi figura, senão daqueles a quem a fúria arrebata violentamente e arrasta de modo impetuoso? E tais pessoas, nesse mesmo ataque de fúria, devem ser evitadas com tanta maior cautela quanto mais loucamente são impelidas. Por isso também Abner, cujo nome em nossa língua significa lanterna do pai, fugiu; porque, quando a língua dos mestres, que indica a luz do alto, de Deus, vê a mente de alguém arrastada pelos precipícios da ira e se abstém de lançar de volta os dardos das palavras contra o irado, é como se não quisesse ferir quem a persegue. Mas, quando os iracundos não querem apaziguar-se por consideração alguma e, como Asael, não cessam de perseguir e de enfurecer-se, é necessário que aqueles que procuram refrear esses furiosos de modo algum se exaltem em fúria, mas demonstrem toda a serenidade possível; e, contudo, saibam habilmente recorrer a algo com que possam, por um golpe de lado, ferir o coração do furioso. Por isso também Abner, quando se deteve diante de seu perseguidor, o atravessou, não com um golpe direto, mas com a extremidade posterior de sua lança. Pois golpear com a ponta é enfrentar com o ataque de uma repreensão aberta; mas atingir o perseguidor com a extremidade posterior da lança é tocar serenamente o furioso com certas observações e, por assim dizer, vencê-lo poupando-o. Além disso, Asael caiu imediatamente, porque as mentes agitadas, quando sentem que são poupadas e, contudo, são tocadas interiormente pelas respostas dadas com serenidade, caem de imediato da altura a que se haviam elevado. Aqueles, portanto, que recuam do ímpeto de seu ardor sob o golpe da brandura morrem, por assim dizer, sem aço.

Capítulo 17

Como devem ser admoestados os humildes e os soberbos.

(Admoestação 18.) Devem ser admoestados de modos diferentes os humildes e os soberbos. Aos primeiros deve-se fazer compreender quão verdadeira é a excelência que possuem ao esperá-la; aos últimos deve-se mostrar como nada é aquela glória temporal que, mesmo abraçando-a, não possuem. Ouçam os humildes quão eternas são as coisas que anseiam alcançar e quão transitórias aquelas que desprezam; ouçam os soberbos quão transitórias são as coisas que cortejam e quão eternas aquelas que perdem. Ouçam os humildes da voz autorizada da Verdade: Todo aquele que se humilha será exaltado, Lucas 18:14. Ouçam os soberbos: Todo aquele que se exalta será humilhado, Lucas 18:14. Ouçam os humildes: A humildade precede a glória; ouçam os soberbos: O espírito se exalta antes da queda, Provérbios 15:33; 16:18. Ouçam os humildes: Para quem olharei, senão para o humilde e tranquilo, que treme diante de minhas palavras?, Isaías 66:2. Ouçam os soberbos: Por que se orgulham a terra e a cinza?, Eclesiástico 10:9. Ouçam os humildes: Deus olha para as coisas humildes. Ouçam os soberbos: E as coisas elevadas ele conhece de longe, Salmo 137:6. Ouçam os humildes que o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir, Mateus 20:28; ouçam os soberbos que o princípio de todo pecado é o orgulho, Eclesiástico 10:13. Ouçam os humildes que nosso Redentor se humilhou, tornando-se obediente até a morte, Filipenses 2:8; ouçam os soberbos o que está escrito a respeito de sua cabeça: Ele é rei sobre todos os filhos do orgulho, Jó 41:25. O orgulho do diabo tornou-se, portanto, a ocasião de nossa perdição, e a humildade de Deus mostrou-se o fundamento de nossa redenção. Pois nosso inimigo, tendo sido criado entre todas as coisas, desejou parecer exaltado acima de todas elas; mas nosso Redentor, permanecendo grande acima de todas as coisas, dignou-se tornar-se pequeno entre todas elas.

Diga-se, portanto, aos humildes que, quando se rebaixam, sobem à semelhança de Deus; diga-se aos soberbos que, quando se exaltam, caem na imitação do anjo apóstata. Que há, então, de mais baixo do que a soberba, que, ao estender-se acima de si mesma, se alonga para além da estatura da verdadeira elevação? E que há de mais sublime do que a humildade, que, ao abaixar-se até o mais baixo, se une a seu Criador, que permanece acima do mais alto? Há, porém, outra coisa nesses casos que deve ser cuidadosamente considerada: alguns são muitas vezes enganados por uma falsa aparência de humildade, enquanto outros são iludidos pela ignorância de sua própria soberba. Pois é comum que alguns que se julgam humildes tragam consigo uma mistura de temor tal que não se deve aos homens, enquanto a afirmação da liberdade de falar costuma acompanhar os soberbos. E, quando alguns vícios precisam ser repreendidos, os primeiros se calam por medo e, contudo, julgam calar-se por humildade; os últimos falam na impaciência da soberba e, contudo, creem falar na liberdade da retidão. Aos primeiros, o defeito da timidez, sob a aparência de humildade, impede de repreender o que está errado; aos últimos, a impetuosidade desenfreada do orgulho, sob a imagem da liberdade, impele a repreender coisas que não deveriam ou a repreendê-las mais do que deveriam. Por isso, tanto os soberbos devem ser admoestados a não se concederem mais liberdade do que convém, como os humildes devem ser admoestados a não serem mais submissos do que é justo; para que nem os primeiros transformem a defesa da justiça numa exibição de orgulho, nem os últimos, ao se empenharem mais do que é necessário em submeter-se aos homens, sejam levados até a prestar deferência aos seus vícios.

Deve-se considerar, porém, que, na maioria das vezes, repreendemos os soberbos com mais proveito se misturamos às nossas repreensões alguns bálsamos de louvor. Pois em nossas repreensões devem ser introduzidas algumas outras coisas boas que há neles, ou ao menos algumas que poderiam ter existido, embora não existam; e só então devem ser cortadas as coisas más que nos desagradam, quando o reconhecimento prévio das coisas boas que nos agradam tiver disposto favoravelmente suas mentes a ouvir. Pois também aos cavalos ainda não domados primeiro tocamos com mão suave, para depois os submetermos a nós até com chicotes. E acrescenta-se a doçura do mel ao copo amargo do remédio, para que o amargor que há de beneficiar a saúde não pareça áspero ao paladar; mas, enquanto o gosto é enganado pela doçura, o humor mortal é expulso pelo amargor. No caso dos soberbos, portanto, os primeiros momentos de nossa repreensão devem ser temperados com uma mistura de louvor, para que, ao acolherem os elogios que amam, aceitem também as censuras que odeiam.

Além disso, na maioria dos casos persuadiremos melhor os soberbos em seu próprio proveito se falarmos de sua melhora como algo que poderá beneficiar mais a nós do que a eles; se pedirmos que sua emenda seja concedida mais a nós do que a eles próprios. Pois a soberba se dobra facilmente ao bem quando se acredita que essa submissão também beneficia os outros. Por isso Moisés, que atravessava o deserto sob a direção de Deus e a condução da coluna de nuvem, quando quis afastar Hobab, seu parente, do convívio com o mundo gentio e submetê-lo ao domínio de Deus Todo-Poderoso, disse: Estamos a caminho do lugar do qual o Senhor disse: Eu vo-lo darei. Vem conosco, e te faremos bem, pois o Senhor falou coisas boas a respeito de Israel. E, quando o outro lhe respondeu: Não irei convosco, mas voltarei à minha própria terra, onde nasci, ele imediatamente acrescentou: Não nos abandones, eu te peço, pois sabes em que lugares devemos acampar no deserto e serás nosso guia, e seguintes. E, contudo, Moisés não se encontrava interiormente em dificuldade por ignorar o caminho, visto que a intimidade com a Divindade lhe havia aberto por dentro o conhecimento da profecia; e a coluna o precedia exteriormente, enquanto, interiormente, a palavra familiar em seu assíduo convívio com Deus o instruía acerca de todas as coisas. Mas, na verdade, como homem previdente, falando a um ouvinte soberbo, buscou auxílio para poder oferecê-lo; pediu um guia no caminho para poder ser seu guia para a vida. Assim agiu para que o ouvinte orgulhoso se tornasse tanto mais atento à voz que o persuadia a coisas melhores por ser considerado necessário e, por acreditar que era o guia de quem o exortava, se inclinasse às palavras da exortação.

Capítulo 18

Como devem ser admoestados os obstinados e os inconstantes.

(Admoestação 19.) Devem ser admoestados de modos diferentes os obstinados e os inconstantes. Aos primeiros deve-se dizer que fazem de si mesmos uma ideia maior do que são e, por isso, não consentem nos conselhos alheios; aos últimos, porém, deve-se dar a entender que se desvalorizam e se desprezam demais e, assim, a cada momento se desviam de seu próprio juízo. Àqueles deve-se dizer que, se não se estimassem melhores do que os demais homens, de modo algum dariam menos valor aos conselhos de todos do que à própria deliberação; a estes deve-se dizer que, se prestassem alguma atenção ao que são, a brisa da mutabilidade de modo algum os faria girar em tantas direções variáveis. Aos primeiros se diz por meio de Paulo: Não sejais sábios aos vossos próprios olhos, Romanos 12:16; os últimos, por outro lado, devem ouvir isto: Não sejamos levados de um lado para outro por todo vento de doutrina, Efésios 4:14. A respeito dos primeiros se diz por meio de Salomão: Comerão dos frutos de seu próprio caminho e se fartarão de seus próprios planos, Provérbios 1:31; a respeito dos últimos, porém, ele escreve ainda: O coração dos insensatos será diferente, Provérbios 15:7. Pois o coração do sábio é sempre igual a si mesmo, porque, enquanto repousa em boas convicções, se orienta constantemente para a boa prática. Mas o coração do insensato é diferente, porque, ao mostrar-se variado por sua mutabilidade, nunca permanece o que era. E, como alguns vícios, assim como geram outros de si mesmos, também nascem de outros, deve-se compreender plenamente que os eliminamos melhor por nossas repreensões quando os secamos na própria fonte de sua amargura. Pois a obstinação é gerada pelo orgulho, e a inconstância, pela leviandade.

Os obstinados devem, portanto, ser admoestados a reconhecer a soberba de seus pensamentos e a empenhar-se em vencer a si mesmos, para que, ao desdenharem ser vencidos pelos retos conselhos dos outros, vindos de fora, não sejam mantidos cativos do orgulho dentro de si. Devem ser admoestados a observar sabiamente como o Filho do Homem, cuja vontade é sempre uma com a do Pai, para nos dar o exemplo de submeter nossa própria vontade, diz: Não busco minha vontade, mas a vontade do Pai que me enviou, João 5:30. E, para recomendar ainda mais a graça dessa virtude, declarou de antemão que a conservaria no juízo final, dizendo: Nada posso fazer por mim mesmo, mas julgo conforme ouço, João 5:30. Com que consciência, então, pode um homem desdenhar consentir na vontade de outro, visto que o Filho de Deus e do Homem, quando vem manifestar a glória de seu poder, atesta que não julga por si mesmo?

Por outro lado, os inconstantes devem ser admoestados a fortalecer sua mente com a gravidade. Pois secam em si os germes da mutabilidade quando primeiro cortam de seu coração a raiz da leviandade; assim também se ergue uma construção firme quando primeiro se prepara um lugar sólido onde assentar o alicerce. Se, portanto, não se evita antes a leviandade da mente, de modo algum se vence a inconstância dos pensamentos. Paulo declarou estar livre dela quando disse: Acaso agi com leviandade? Ou as coisas que proponho, proponho-as segundo a carne, para que em mim haja sim e não?, 2 Coríntios 1:17. Como se dissesse claramente: Não sou movido por nenhuma brisa de mutabilidade por esta razão: não cedo ao vício da leviandade.

Capítulo 19

Como devem ser admoestados os que se alimentam sem temperança e os que se alimentam com parcimônia.

(Admoestação 20.) De modo diferente devem ser admoestados os gulosos e os abstinentes. Pois aos primeiros acompanham o excesso de palavras, a leviandade de conduta e a luxúria; aos últimos, porém, muitas vezes o pecado da impaciência e, muitas vezes, o da soberba. Pois, se a loquacidade imoderada não arrastasse os gulosos, aquele rico de quem se diz que todos os dias se banqueteava esplendidamente não arderia mais dolorosamente na língua do que nas outras partes do corpo, dizendo: Pai Abraão, tem piedade de mim e manda Lázaro molhar a ponta do dedo na água e refrescar minha língua, pois sou atormentado nesta chama Lucas 16:24. Essas palavras mostram claramente que, em seus banquetes diários, ele havia pecado com frequência pela língua, visto que, embora ardesse por inteiro, pedia para ser refrescado especialmente na língua. Também a autoridade sagrada atesta que a leviandade de conduta segue de perto a gula, quando diz: O povo sentou-se para comer e beber e levantou-se para brincar Êxodo 32:6. Na maioria das vezes, a voracidade nos conduz até à luxúria, porque, quando o ventre se distende pela saciedade, os aguilhões da concupiscência são despertados. Por isso também, ao astuto inimigo que abriu o entendimento do primeiro homem pelo desejo da maçã, mas o prendeu num laço de pecado, a voz divina diz: Sobre o peito e o ventre rastejarás Gênesis 3:14; como se lhe dissesse claramente: Pelo pensamento e pelo estômago dominarás os corações humanos. Que a luxúria segue a gula, o profeta o atesta, denunciando coisas ocultas enquanto fala das manifestas, quando diz: O chefe dos cozinheiros derrubou as muralhas de Jerusalém Jeremias 39:9; 2 Reis 25:10. Pois o chefe dos cozinheiros é o ventre, ao qual os cozinheiros servem com grande cuidado, para que ele se encha prazerosamente de iguarias. As muralhas de Jerusalém, porém, são as virtudes da alma, elevada ao desejo da paz do alto. O chefe dos cozinheiros, portanto, derruba as muralhas de Jerusalém, porque, quando o ventre se distende pela gula, as virtudes da alma são destruídas pela luxúria.

Por outro lado, se a impaciência não arrancasse habitualmente os abstinentes do seio da tranquilidade, Pedro, ao dizer: Acrescentai à vossa fé a virtude, à virtude o conhecimento e ao conhecimento a abstinência 2 Pedro 1:5, de modo algum teria acrescentado logo, com vigilante cuidado: E à abstinência a paciência. Pois previa que faltaria aos abstinentes a paciência que os exortava a ter. Além disso, se o pecado da soberba não penetrasse às vezes nos pensamentos dos abstinentes, Paulo de modo algum teria dito: Quem não come não julgue quem come Romanos 14:3. E, falando a outros, ao aludir às máximas dos que se gloriavam da virtude da abstinência, acrescentou: Essas coisas têm, de fato, aparência de sabedoria na superstição e na humildade, e em não poupar o corpo, sem honra alguma para a satisfação da carne Colossenses 2:25. Aqui se deve notar que o excelente pregador, em seu argumento, une uma aparência de humildade à superstição, porque, quando a carne é mortificada pela abstinência mais do que o necessário, a humildade se mostra por fora, mas, por causa dessa mesma humildade, há grave soberba por dentro. E, se a mente não se ensoberbecesse às vezes pela virtude da abstinência, o fariseu arrogante de modo algum teria se empenhado em contá-la entre seus grandes méritos, dizendo: Jejuo duas vezes por semana Lucas 18:12.

Assim, os gulosos devem ser admoestados a não se trespassarem com a espada da luxúria ao se entregarem ao prazer das iguarias; e a perceberem quanta loquacidade, quanta leviandade de espírito os espreitam por meio da comida, para que, enquanto servem voluptuosamente ao ventre, não acabem cruelmente presos nos laços do vício. Pois tanto mais nos afastamos de nosso segundo pai quanto mais, por uma indulgência imoderada, renovamos a queda de nosso primeiro pai ao estender a mão para o alimento. Por outro lado, os abstinentes devem ser admoestados a vigiar sempre com cuidado, para que, enquanto fogem do vício da gula, não se gerem, como que da virtude, vícios ainda piores; para que, enquanto mortificam a carne, seu espírito não irrompa em impaciência, pois não há virtude alguma em vencer a carne, estando o espírito vencido pela ira. Às vezes, além disso, enquanto a mente dos abstinentes reprime a ira, é corrompida, por assim dizer, pela entrada de uma alegria estranha, e perde todo o bem da abstinência por não se guardar dos vícios espirituais. Por isso se diz com razão pelo profeta: Nos dias de vossos jejuns se encontram vossas vontades Isaías 58:3, Septuaginta. E pouco depois: Jejuais para disputas e contendas, e golpeais com os punhos Isaías 58:3. Pois a vontade se refere ao prazer, e o punho à ira. Em vão, portanto, o corpo é mortificado pela abstinência, se a mente, abandonada a emoções desordenadas, se dispersa pelos vícios. Devem ainda ser admoestados a não supor que sua abstinência, mantida sem abrandamento, constitua uma virtude eminente diante do Juiz oculto, para que, se por acaso a julgarem de grande mérito, o coração não se eleve à soberba. Pois por isso se diz pelo profeta: É esse o jejum que escolhi? Antes, reparte teu pão com o faminto e acolhe em tua casa os necessitados e os errantes Isaías 58:5.

Nessa matéria, deve-se considerar quão pequena é tida a virtude da abstinência, visto que só é louvada por causa de outras virtudes. Por isso Joel diz: Santificai um jejum. Pois santificar um jejum é, de fato, tornar a abstinência da carne digna de Deus pelo acréscimo de outras boas obras. Os abstinentes devem ser admoestados de que oferecem a Deus uma abstinência que lhe agrada quando dão aos indigentes o alimento de que se privam. Pois devemos considerar com discernimento o que o Senhor censura pelo profeta, dizendo: Quando jejuastes e pranteastes no quinto e no sétimo mês durante estes setenta anos, foi porventura para mim que jejuastes? E, quando comestes e bebestes, não foi para vós mesmos que comestes e para vós mesmos que bebestes? Zacarias 7:5 e seguintes. Pois o homem não jejua para Deus, mas para si mesmo, se aquilo de que priva seu ventre por algum tempo não o dá aos necessitados, mas o guarda para depois oferecê-lo ao próprio ventre.

Portanto, para que o apetite guloso não faça uns perderem a vigilância, nem a carne mortificada faça os outros tropeçarem pela soberba, ouçam os primeiros estas palavras da boca da Verdade: Acautelai-vos, para que em nenhum momento vossos corações fiquem sobrecarregados pela comilança, pela embriaguez e pelos cuidados deste mundo Lucas 21:34. E, no mesmo lugar, acrescenta-se um temor proveitoso: E assim aquele dia vos sobrevenha de surpresa. Pois virá como um laço sobre todos os que habitam a face de toda a terra Lucas 21:35. Ouçam os últimos: Não é o que entra pela boca que contamina o homem; mas o que sai da boca, isso contamina o homem Mateus 15:11. Ouçam os primeiros: Os alimentos são para o ventre, e o ventre para os alimentos; mas Deus destruirá tanto aquele como estes 1 Coríntios 6:13. E ainda: Não em orgias e embriaguez Romanos 13:13. E ainda: O alimento não nos recomenda a Deus 1 Coríntios 8:8. Ouçam os últimos: Para os puros, todas as coisas são puras; mas, para os contaminados e incrédulos, nada é puro Tito 1:15. Ouçam os primeiros: Seu deus é o ventre, e sua glória está em sua própria vergonha Filipenses 3:19. Ouçam os últimos: Alguns se afastarão da fé; e, pouco depois: Proibindo o casamento e ordenando a abstinência de alimentos que Deus criou para serem recebidos com ação de graças pelos que creem e conhecem a verdade 1 Timóteo 4:1-3. Ouçam aqueles: É bom não comer carne, nem beber vinho, nem fazer coisa alguma pela qual teu irmão tropece Romanos 14:21. Ouçam estes: Usa um pouco de vinho por causa de teu estômago e de tuas frequentes enfermidades 1 Timóteo 5:23. Assim, tanto os primeiros aprendam a não desejar desordenadamente o alimento da carne, como os últimos não ousem condenar a criatura de Deus que não cobiçam.

Capítulo 20

Como devem ser admoestados os que dão o que é seu e os que se apoderam do que pertence aos outros.

(Admoestação 21.) De modo diferente devem ser admoestados os que já dão compassivamente do que é seu e os que ainda desejam se apoderar até do que pertence aos outros. Pois os que já dão compassivamente do que é seu devem ser admoestados a não se elevarem, com pensamentos presunçosos, acima daqueles com quem repartem os bens terrenos; a não se julgarem melhores do que os outros por verem que estes são sustentados por eles. Pois o senhor de uma casa terrena, ao distribuir as posições e os serviços de seus servos, determina que alguns governem e outros sejam governados. Àqueles ordena que forneçam aos demais o necessário; a estes, que aceitem o que recebem dos outros. No entanto, muitas vezes são os que governam que cometem faltas, enquanto os governados permanecem nas boas graças do pai de família. Os administradores incorrem em sua ira; os que vivem da administração alheia permanecem sem culpa. Portanto, os que já dão compassivamente dos bens que possuem devem ser admoestados a reconhecer que foram postos pelo Senhor celeste como administradores dos recursos temporais, e a reparti-los com tanto mais humildade quanto melhor compreendem que não lhes pertence aquilo que administram. E, ao considerarem que foram destinados ao serviço daqueles com quem repartem o que receberam, não deixem de modo algum que a vanglória lhes exalte a mente, mas que o temor a humilhe. Por isso também lhes é necessário refletir com cuidado, para não distribuírem indignamente o que lhes foi confiado; para não darem alguma coisa àqueles com quem nada deveriam gastar, ou nada àqueles com quem deveriam gastar alguma coisa, ou muito àqueles com quem deveriam gastar pouco, ou pouco àqueles com quem deveriam gastar muito; para não dispersarem sem proveito, por precipitação, aquilo que dão; para não atormentarem prejudicialmente, por demora, os que lhes pedem; para que não se insinue o pensamento de receber um favor em troca; para que o desejo de um louvor passageiro não apague a luz da doação; para que o mau humor não acompanhe a dádiva oferecida; para que, no caso de uma dádiva bem oferecida, a mente não se alegre mais do que convém; para que, depois de terem cumprido tudo corretamente, não atribuam algo a si mesmos e assim, após terem realizado tudo, percam tudo de uma vez. Pois, para que não atribuam a si mesmos a virtude de sua liberalidade, ouçam o que está escrito: Se alguém exerce um serviço, faça-o segundo a capacidade que Deus concede 1 Pedro 4:11. Para que não se alegrem imoderadamente com os benefícios concedidos, ouçam o que está escrito: Quando tiverdes feito tudo o que vos foi ordenado, dizei: Somos servos inúteis; fizemos o que era nosso dever fazer Lucas 17:10. Para que o mau humor não estrague a liberalidade, ouçam o que está escrito: Deus ama quem dá com alegria 2 Coríntios 9:7. Para que não busquem louvor passageiro por uma dádiva concedida, ouçam o que está escrito: Não saiba tua mão esquerda o que faz tua direita Mateus 6:3. Isto é, não se misture a glória da vida presente com as dádivas da piedade, nem saiba o desejo de aprovação coisa alguma da obra de retidão. Para que não exijam retribuição pelos benefícios concedidos, ouçam o que está escrito: Quando ofereceres um almoço ou um jantar, não convides teus amigos, nem teus irmãos, nem teus parentes, nem teus vizinhos ricos, para que não te convidem também por sua vez e recebas uma retribuição. Mas, quando deres um banquete, convida os pobres, os mutilados, os coxos e os cegos; e serás bem-aventurado, porque não têm com que te retribuir Lucas 14:12 e seguintes. Para que não forneçam tarde demais o que deveria ser fornecido imediatamente, ouçam o que está escrito: Não digas a teu amigo: Vai e volta, e amanhã te darei, quando poderias dar imediatamente Provérbios 3:28. Para que, sob o pretexto de liberalidade, não dispersem sem proveito o que possuem, ouçam o que está escrito: Que tua esmola sue em tua mão. Para que, quando muito é necessário, não se dê pouco, ouçam o que está escrito: Quem semeia pouco também colherá pouco 2 Coríntios 9:6. Para que, quando deveriam dar pouco, não deem demais e depois, suportando mal a própria indigência, irrompam em impaciência, ouçam o que está escrito: Não para que os outros tenham alívio e vós sejais sobrecarregados, mas por uma igualdade, para que vossa abundância supra a necessidade deles e a abundância deles supra a vossa necessidade (Ibid. 8:13-14). Pois, quando a alma de quem dá não sabe suportar a indigência, ao privar-se de muito procura contra si mesma uma ocasião de impaciência. Por isso, a mente deve primeiro ser preparada para a paciência, e só então se deve dar generosamente muito ou tudo, para que, suportando com pouca serenidade a chegada da indigência, não se perca a recompensa da generosidade anterior, e a murmuração posterior não traga à alma uma ruína ainda pior. Para que não deixem de dar alguma coisa àqueles a quem deveriam conceder alguma coisa, ouçam o que está escrito: Dá a todo aquele que te pede Lucas 6:30. Para que não deem alguma coisa, por pouco que seja, àqueles a quem nada deveriam conceder, ouçam o que está escrito: Dá ao homem bom e não acolhas o pecador; faze o bem ao humilde e não dês ao ímpio Eclesiástico 12:4. E ainda: Põe teu pão e teu vinho sobre a sepultura do justo, mas não comas nem bebas deles com os pecadores Tobias 4:17.

Pois dá seu pão e seu vinho aos pecadores quem auxilia os maus por serem maus. Por essa razão também alguns ricos deste mundo sustentam atores com dádivas abundantes, enquanto os pobres de Cristo são atormentados pela fome. Mas quem dá seu pão a um indigente, ainda que seja pecador, não por ser pecador, mas por ser homem, na verdade não alimenta um pecador, mas um pobre justo, porque o que ama nele não é seu pecado, mas sua natureza.

Os que já distribuem compassivamente o que possuem também devem ser admoestados a procurar vigiar com cuidado, para que, ao resgatarem por esmolas os pecados que cometeram, não cometam outros que ainda precisarão de resgate; para que não julguem que a justiça de Deus está à venda, pensando que, se cuidarem de dar dinheiro por seus pecados, poderão pecar impunemente. Pois a alma é mais do que o alimento, e o corpo mais do que a roupa Mateus 6:25; Lucas 12:23. Portanto, quem dá alimento ou roupa aos pobres e, no entanto, se contamina pela iniquidade da alma ou do corpo ofereceu à justiça o que é menor e ao pecado o que é maior; pois deu seus bens a Deus e a si mesmo ao diabo.

Por outro lado, os que ainda desejam se apoderar do que pertence aos outros devem ser admoestados a prestar cuidadosa atenção ao que o Senhor diz quando vem para o julgamento. Pois diz: Tive fome, e não me destes de comer; tive sede, e não me destes de beber; fui estrangeiro, e não me acolhestes; estive nu, e não me vestistes; doente e na prisão, e não me visitastes Mateus 25:42-43. E, antes disso, dirige-se a eles dizendo: Afastai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno, preparado para o diabo e seus anjos Mateus 25:41. Vede: de modo algum lhes é dito que cometeram roubos ou quaisquer outros atos de violência, e, no entanto, são entregues aos fogos eternos da Geena. Daí, portanto, deve-se concluir quão grande condenação atingirá os que se apoderam do que não é seu, se os que guardaram sem discernimento o que era seu são feridos por tão grande castigo. Considerem a culpa em que deve prendê-los a apropriação dos bens alheios, se não repartir os próprios os sujeita a tal pena. Considerem o que deve merecer a injustiça praticada, se a bondade não concedida é digna de tão grande castigo.

Quando estiverem empenhados em se apoderar do que não é seu, ouçam o que está escrito: Ai daquele que aumenta o que não lhe pertence! Até quando amontoará contra si espesso barro? Habacuc 2:6. Pois, de fato, o avarento amontoa contra si espesso barro quando acumula ganhos terrenos numa carga de pecado. Quando desejarem ampliar muito o espaço de suas moradias, ouçam o que está escrito: Ai de vós, que juntais casa a casa e acrescentais campo a campo, até não restar lugar algum! Acaso habitareis sozinhos no meio da terra? Isaías 5:8. Como se dissesse claramente: Até onde vos estendeis, vós que não suportais ter companheiros num mundo comum? Oprimis os que estão junto de vós e sempre encontrais alguns contra os quais podeis vos expandir. Quando estiverem empenhados em aumentar seu dinheiro, ouçam o que está escrito: O avarento não se sacia de dinheiro; e quem ama as riquezas não colherá fruto delas Eclesiastes 5:9. Pois colheria fruto delas se, sem amá-las, estivesse disposto a distribuí-las bem. Mas quem as retém por apego a elas certamente as deixará aqui sem fruto. Quando arderem de desejo de se encher de toda espécie de riqueza de uma só vez, ouçam o que está escrito: Quem se apressa em enriquecer não será inocente Provérbios 28:20; pois certamente quem se empenha em aumentar sua riqueza é negligente em evitar o pecado; e, apanhado à maneira das aves, enquanto olha avidamente para a isca das coisas terrenas, não percebe em que laço de pecado está sendo estrangulado. Quando desejarem quaisquer ganhos do mundo presente e ignorarem as perdas que sofrerão no mundo futuro, ouçam o que está escrito: A herança que se procura obter às pressas no princípio carecerá de bênção no fim Provérbios 20:21. Pois, de fato, temos nosso princípio nesta vida, para que no fim cheguemos à porção da bênção. Portanto, os que se apressam em obter uma herança no princípio excluem a si mesmos da porção da bênção no fim; pois, enquanto cobiçam aumentar seus bens aqui pela iniquidade da avareza, tornam-se ali deserdados de seu patrimônio eterno. Quando ambicionarem muitas coisas ou conseguirem obter tudo o que ambicionaram, ouçam o que está escrito: De que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro, se perder sua própria alma? Mateus 16:26. Como se a Verdade dissesse claramente: De que aproveita ao homem reunir tudo o que está fora de si, se condena essa única coisa que é ele próprio? Mas, na maioria das vezes, a cobiça dos saqueadores é corrigida mais depressa se as palavras dos que os admoestam lhes mostrarem quão passageira é a vida presente; se lhes forem lembrados aqueles que por muito tempo se esforçaram para enriquecer neste mundo e, no entanto, não puderam permanecer por muito tempo entre as riquezas adquiridas; aqueles de quem uma morte repentina tirou, subitamente e de uma só vez, tudo o que haviam reunido nem de uma só vez nem subitamente; aqueles que não só deixaram aqui o que haviam tomado, mas levaram consigo ao julgamento as acusações por tê-lo tomado. Sejam-lhes, portanto, apresentados exemplos dessas pessoas, que sem dúvida eles próprios condenariam com palavras; para que, quando depois de suas palavras voltarem ao próprio coração, ao menos se envergonhem de imitar aqueles que julgam.

Capítulo 21

Como devem ser admoestados os que não desejam os bens alheios, mas guardam os próprios, e os que dão do que é seu, mas se apoderam do que pertence aos outros.

(Admoestação 22.) De modo diferente devem ser admoestados os que não desejam o que pertence aos outros nem repartem o que é seu, e os que dão do que possuem, mas não deixam de se apoderar do que pertence aos outros. Os que não desejam o que pertence aos outros nem repartem o que é seu devem ser admoestados a considerar atentamente que a terra da qual foram tirados é comum a todos os homens e, por isso, produz alimento para todos em comum. Em vão, portanto, julgam-se inocentes os que reivindicam para seu uso privado o dom comum de Deus; aqueles que, por não repartirem o que receberam, caminham em meio à matança de seus próximos, pois quase diariamente matam tantas pessoas quantos são os pobres que morrem e cujos meios de subsistência mantêm encerrados em sua posse. Pois, quando fornecemos aos indigentes o necessário, seja o que for, não lhes damos o que é nosso, mas lhes devolvemos o que é deles; antes pagamos uma dívida de justiça do que realizamos obras de misericórdia. Por isso também a própria Verdade, ao falar do cuidado necessário na prática da misericórdia, diz: Guardai-vos de praticar vossa justiça diante dos homens Mateus 6:1. Também o salmista, de acordo com essa sentença, diz: Distribuiu, deu aos pobres; sua justiça permanece para sempre Salmo 112:9.

Pois, depois de mencionar a generosidade para com os pobres, não quis chamá-la de misericórdia, mas de justiça; pois é certamente justo que todos os que recebem o que é dado por um Senhor comum o usem em comum. Por isso também Salomão diz: Quem é justo dará e não poupará Provérbios 21:26. Devem também ser admoestados a observar cuidadosamente como o lavrador rigoroso se queixa de que a figueira sem frutos até ocupa inutilmente a terra.

Pois uma figueira sem frutos ocupa inutilmente a terra quando a alma do avarento guarda sem proveito o que poderia ter beneficiado muitos. Uma figueira sem frutos ocupa inutilmente a terra quando o insensato mantém estéril, sob a sombra da preguiça, um lugar que outro poderia ter cultivado sob o sol das boas obras.

Mas estes às vezes costumam dizer: Usamos o que nos foi concedido; não buscamos o que pertence aos outros; e, se nada fazemos que mereça a recompensa da misericórdia, também não cometemos injustiça alguma. Assim pensam porque, na verdade, fecham o ouvido do coração às palavras que vêm do céu. Pois do rico do Evangelho, que se vestia de púrpura e linho fino e todos os dias se banqueteava esplendidamente, não se diz que tenha se apoderado do que pertencia aos outros, mas que tenha usado sem fruto o que era seu; e o inferno vingador o recebeu depois desta vida, não porque tivesse feito algo ilícito, mas porque, por uma indulgência imoderada, se entregara inteiramente ao que era lícito.

Os avarentos devem ser admoestados a perceber que, antes de tudo, cometem contra Deus esta injustiça: àquele que lhes dá tudo, não oferecem em retribuição sacrifício algum de misericórdia. Pois por isso o salmista diz: Não dará a Deus sua propiciação, nem o preço do resgate de sua alma Salmo 48:9. Pois dar o preço do resgate é retribuir com boas obras a graça preveniente. Por isso João clama, dizendo: Já o machado está posto à raiz da árvore. Toda árvore que não produz bom fruto será cortada e lançada ao fogo Lucas 3:9. Portanto, os que se julgam sem culpa porque não se apoderam do que pertence aos outros prevejam o golpe do machado que está próximo e abandonem o torpor de uma segurança imprevidente, para que, enquanto negligenciam produzir o fruto das boas obras, não sejam inteiramente cortados da vida presente, como que do verdor da raiz.

Por outro lado, os que tanto dão o que possuem como não deixam de se apoderar do que pertence aos outros devem ser admoestados a não desejar parecer extraordinariamente generosos, tornando-se assim piores por causa de uma aparência exterior de bem. Pois estes, dando sem discernimento o que é seu, não só caem, como dissemos acima, na murmuração da impaciência, mas, quando a indigência os aperta, são arrastados até à avareza. Que há, portanto, de mais miserável do que a mente daqueles em quem a avareza nasce da generosidade, e uma colheita de pecados é semeada como que a partir da virtude? Primeiro, portanto, devem ser admoestados a aprender a conservar com critério o que é seu e, depois, a não procurar obter o que é alheio. Pois, se a raiz da culpa não for queimada na própria prodigalidade, o espinho da avareza, que cresce exuberante pelos ramos, nunca secará. Assim, elimina-se a causa da apropriação dos bens alheios se primeiro se ordenar bem o direito de possuir. Depois, porém, diga-se ainda aos que são admoestados como dar misericordiosamente o que possuem, quando tiverem aprendido a não corromper o bem da misericórdia misturando-lhe a maldade do roubo. Pois arrancam com violência o que concedem com misericórdia. Uma coisa é praticar a misericórdia por causa de nossos pecados; outra é pecar por causa da prática da misericórdia, que já não pode ser chamada de misericórdia, pois não pode crescer até produzir fruto doce, estando amargada pelo veneno de sua raiz pestilenta. Pois é por isso que o Senhor, pelo profeta, rejeita até os próprios sacrifícios, dizendo: Eu, o Senhor, amo o julgamento e odeio o roubo num holocausto Isaías 61:8. Por isso disse ainda: São abomináveis os sacrifícios dos ímpios, oferecidos com o que provém da maldade Provérbios 21:28. Essas pessoas também muitas vezes tiram dos indigentes aquilo que dão a Deus.

Mas o Senhor mostra com que severa censura as rejeita, dizendo por meio de certo sábio: Quem oferece um sacrifício com os bens dos pobres age como quem mata o filho diante dos olhos do pai Eclesiástico 34:20. Pois o que pode ser mais intolerável do que a morte de um filho diante dos olhos de seu pai? Mostra-se, portanto, com quanta ira é visto esse tipo de sacrifício, já que ele é comparado à dor de um pai que perdeu o filho. E, no entanto, na maioria das vezes as pessoas pesam bem quanto dão, mas negligenciam considerar quanto tomam. Contam, por assim dizer, seu salário, mas se recusam a considerar suas faltas. Ouçam, portanto, o que está escrito: Quem ajuntou salários os pôs numa bolsa furada Ageu 1:6. Pois o dinheiro posto numa bolsa furada é visto quando entra, mas não é visto quando se perde. Portanto, os que têm os olhos no quanto dão, mas não consideram quanto tomam, põem seus salários numa bolsa furada, porque de fato os observam quando os juntam na esperança de que estejam seguros, mas os perdem sem olhar.

Capítulo 22

Como devem ser admoestados os que estão em discórdia e os que estão em paz.

(Admoestação 23.) De modo diferente devem ser admoestados os que estão em discórdia e os que estão em paz. Pois os que estão em discórdia devem ser admoestados a saber com toda certeza que, por mais que abundem em virtudes, de modo algum podem tornar-se espirituais se negligenciarem unir-se aos próximos pela concórdia. Pois está escrito: Mas o fruto do Espírito é amor, alegria, paz Gálatas 5:22. Portanto, quem não cuida de conservar a paz se recusa a produzir o fruto do Espírito. Por isso Paulo diz: Havendo entre vós inveja e contenda, não sois carnais? 1 Coríntios 3:3. Por isso também diz: Buscai a paz com todos os homens e a santidade, sem a qual ninguém verá o Senhor Hebreus 12:14. Por isso ainda admoesta, dizendo: Empenhai-vos em conservar a unidade do Espírito pelo vínculo da paz: há um só corpo e um só Espírito, assim como fostes chamados numa só esperança de vossa vocação Efésios 4:3-4. Portanto, nunca se alcança a única esperança de nossa vocação se não corrermos para ela com a mente em união com nossos próximos. Mas acontece muitas vezes que alguns, ao se orgulharem de certos dons de que participam especialmente, perdem o dom maior da concórdia; como pode ocorrer se alguém que, refreando o apetite, subjuga a carne mais do que os outros, desdenha estar em concórdia com aqueles a quem supera na abstinência. Mas quem separa a abstinência da concórdia considere a admoestação do salmista: Louvai-o com tamborim e coro Salmo 150:4. Pois no tamborim ressoa uma pele seca e percutida, mas no coro as vozes se associam em concórdia. Portanto, quem mortifica seu corpo, mas abandona a concórdia, louva a Deus com o tamborim, mas não o louva com o coro. Muitas vezes, porém, um conhecimento superior ensoberbece alguns e os separa do convívio com os outros homens; e é como se, quanto mais sábios fossem, menos sábios fossem quanto à virtude da concórdia. Ouçam, portanto, estes o que a própria Verdade diz: Tende sal em vós e tende paz uns com os outros Marcos 9:50. Pois o sal sem a paz não é um dom de virtude, mas um argumento para a condenação. Pois, quanto mais alguém se distingue pela sabedoria, tanto pior é sua falta, e merecerá castigo sem desculpa precisamente porque, se assim tivesse querido, poderia, por sua prudência, ter evitado o pecado. A essas pessoas se diz com razão por meio de Tiago: Mas, se tendes inveja amarga e contenda em vossos corações, não vos glorieis nem mintais contra a verdade. Essa sabedoria não desce do alto, mas é terrena, sensual, diabólica. A sabedoria que vem do alto, porém, é primeiramente pura, depois pacífica Tiago 3:14-17. Pura, isto é, porque seus pensamentos são castos; e também pacífica, porque de modo algum se separa, por soberba, do convívio com os próximos. Os que estão em discórdia devem ser admoestados a perceber que não oferecem a Deus nenhum sacrifício de boa obra enquanto não estiverem na caridade com seus próximos. Pois está escrito: Se levares tua oferta ao altar e ali te lembrares de que teu irmão tem algo contra ti, deixa ali tua oferta diante do altar e vai primeiro reconciliar-te com teu irmão; depois virás e oferecerás tua oferta Mateus 5:23-24. Ora, por esse preceito somos levados a considerar quão intolerável se mostra a culpa dos homens quando seu sacrifício é rejeitado. Pois, uma vez que todos os males são lavados quando seguidos pelo bem, consideremos quão grandes devem ser os males da discórdia, visto que, se não forem inteiramente extintos, não permitem que nenhum bem venha depois. Os que estão em discórdia devem ser admoestados a, se não inclinarem os ouvidos aos mandamentos celestes, abrir os olhos da mente para considerar o comportamento das criaturas de ordem mais baixa: como muitas vezes as aves de uma mesma espécie não se abandonam em seu voo conjunto, e os animais irracionais se alimentam juntos em rebanhos. Assim, se observarmos com sabedoria, a natureza irracional mostra, por sua união, quão grande mal a natureza racional comete pela desunião, quando esta perdeu pelo exercício da razão o que aquela conserva por instinto natural. Por outro lado, os que estão em paz devem ser admoestados a cuidar para que, amando mais do que devem a paz de que desfrutam, não deixem de desejar alcançar a paz perpétua. Pois comumente as circunstâncias tranquilas põem mais duramente à prova a inclinação das mentes, de modo que, à medida que as coisas que as ocupam não lhes causam incômodo, as coisas que as convidam passam a lhes parecer menos amáveis; e, quanto mais as coisas presentes agradam, menos se buscam as eternas. Por isso também a própria Verdade, querendo distinguir a paz terrena da paz do alto e impelir seus discípulos da paz presente para a futura, disse: Deixo-vos a paz, dou-vos a minha paz João 14:27. Isto é, deixo uma paz transitória, dou uma paz duradoura. Se, portanto, o coração se fixa na que é deixada, nunca alcança a que será dada. A paz presente, portanto, deve ser tida como algo que se deve tanto amar como estimar pouco, para que, se for amada imoderadamente, a mente de quem a ama não incorra em culpa. Por isso também os que estão em paz devem ser admoestados a não deixar inteiramente de repreender os maus caminhos dos homens por um desejo excessivo de paz humana, e a não se separar da paz de seu Criador ao consentirem com os perversos; para que, enquanto temem as contendas humanas exteriores, não sejam feridos pela ruptura de sua aliança interior. Pois o que é a paz transitória senão uma espécie de pegada da paz eterna? Que pode, então, ser mais insensato do que amar as pegadas impressas no pó e não amar aquele que as imprimiu? Por isso Davi, querendo vincular-se inteiramente às alianças da paz interior, atesta que não tinha acordo algum com os maus, dizendo: Não odiei, ó Deus, os que vos odeiam, e não me consumi por causa de vossos inimigos? Odiei-os com ódio perfeito; tornaram-se meus inimigos Salmo 138:21-22. Pois odiar os inimigos de Deus com ódio perfeito é tanto amar o que foram feitos como censurar o que fazem, ser severo com os costumes dos maus e beneficiar sua vida. Deve-se, portanto, ponderar bem, quando se deixa de censurar, com quanta culpa se conserva a paz com os piores homens, se tão grande profeta ofereceu isto como sacrifício a Deus: despertar contra si a inimizade dos maus por causa do Senhor. Por isso se diz que os da tribo de Levi consagraram suas mãos a Deus quando tomaram suas espadas e atravessaram o meio do acampamento, porque não quiseram poupar os pecadores que deviam ser feridos Êxodo 32:27, e seguintes. Por isso Fineias, desprezando o favor de seus compatriotas quando pecavam, feriu os que se uniram aos madianitas e, em sua ira, aplacou a ira de Deus. Por isso a própria Verdade diz: Não penseis que vim trazer paz à terra; não vim trazer paz, mas uma espada Mateus 10:34. Pois, quando nos unimos imprudentemente em amizade com os maus, ficamos presos em seus pecados. Por isso Josafá, exaltado com tantos elogios por sua vida anterior, é repreendido por sua amizade com o rei Acab como alguém próximo da perdição, quando lhe é dito pelo profeta: Dás auxílio ao ímpio e te unes em amizade aos que odeiam o Senhor; por isso mereceste, de fato, a ira do Senhor. Contudo, encontram-se boas obras em ti, pois retiraste as sepulturas da terra de Judá 2 Crônicas 19:2-3. Pois nossa vida já está em discórdia com aquele que é sumamente justo pelo próprio fato de concordar com as amizades dos perversos. Os que estão em paz devem ser admoestados a não temer perturbar sua paz temporal ao proferirem palavras de repreensão. E devem ainda ser admoestados a conservar interiormente, com amor intacto, a mesma paz que perturbam em suas relações exteriores pela voz da repreensão. Davi declara ter observado prudentemente ambas as coisas, dizendo: Com os que odeiam a paz, eu era pacífico; quando lhes falava, combatiam-me sem motivo Salmo 119:7. Vede: quando falava, era combatido; e, no entanto, quando combatido, era pacífico, porque nem deixava de repreender os que se enfureciam contra ele, nem se esquecia de amar os que eram repreendidos. Por isso também Paulo diz: Se for possível, tanto quanto depende de vós, tende paz com todos os homens Romanos 12:18. Pois, ao se preparar para exortar seus discípulos a ter paz com todos, disse primeiro: Se for possível, e acrescentou: Tanto quanto depende de vós. Pois lhes era difícil, se repreendessem as más ações, poder ter paz com todos. Mas, quando a paz temporal é perturbada nos corações dos homens maus por nossa repreensão, é necessário conservá-la inviolada em nosso próprio coração. Com razão, portanto, diz: Tanto quanto depende de vós. É como se dissesse: Uma vez que a paz depende do consentimento de duas partes, se for expulsa pelos que são repreendidos, seja, contudo, conservada intacta na mente de vós que repreendeis. Por isso o mesmo apóstolo admoesta novamente seus discípulos, dizendo: Se alguém não obedecer à nossa palavra, assinalai-o por esta carta e não tenhais convivência com ele, para que se envergonhe 2 Tessalonicenses 3:14. E logo acrescentou: Contudo, não o considereis inimigo, mas repreendei-o como irmão 2 Tessalonicenses 3:15. Como se dissesse: Rompei com ele a paz exterior, mas guardai no íntimo do coração a paz interior para com ele; para que vossa discórdia com ele fira de tal modo a mente do pecador que a paz não se afaste de vossos corações, mesmo sendo negada a ele.

Capítulo 23

Como devem ser admoestados os semeadores de contendas e os pacificadores.

(Admoestação 24.) De modo diferente devem ser admoestados os semeadores de contendas e os pacificadores. Pois os semeadores de contendas devem ser admoestados a perceber de quem são seguidores. Pois do anjo apóstata está escrito, quando o joio foi semeado entre a boa plantação: Um inimigo fez isso Mateus 13:28. Também de um membro seu se diz por meio de Salomão: Uma pessoa apóstata, um homem inútil, anda com boca perversa, pisca os olhos, bate com o pé, fala com o dedo; com coração perverso trama continuamente o mal, semeia contendas Provérbios 6:12-14. Vede: aquele de quem falaria como semeador de contendas foi primeiro chamado de apóstata; pois, se, à maneira do anjo soberbo, não tivesse primeiro caído interiormente, afastando sua mente da face de seu Criador, não teria depois chegado a semear contendas exteriormente. Com razão também é descrito como alguém que pisca os olhos, fala com o dedo e bate com o pé. Pois é a vigilância interior que mantém os membros exteriormente sob um controle ordenado. Portanto, quem perdeu a estabilidade da mente cai exteriormente na inconstância dos movimentos e, por sua agitação exterior, mostra que não está firmado em raiz alguma no interior. Ouçam os semeadores de contendas o que está escrito: Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus Mateus 5:9. E, por outro lado, concluam que, se os que fazem a paz são chamados filhos de Deus, sem dúvida os que a perturbam são filhos de Satanás. Além disso, todos os que pela discórdia se separam do verdor da benevolência secam; e, embora produzam em suas ações frutos de boas obras, na verdade não há frutos, porque não brotam da unidade da caridade. Considerem, portanto, os semeadores de contendas de quantas maneiras pecam: enquanto perpetram uma iniquidade, arrancam ao mesmo tempo todas as virtudes dos corações humanos. Pois, num só mal, praticam inumeráveis males, já que, ao semearem a discórdia, extinguem a caridade, que é verdadeiramente a mãe de todas as virtudes. Mas, como nada é mais precioso para Deus do que a virtude da benevolência, nada é mais agradável ao diabo do que a extinção da caridade. Portanto, todos os que, semeando contendas, destroem a benevolência entre os próximos servem ao inimigo de Deus como amigos íntimos; porque, ao lhes tirarem aquilo cuja perda o fez cair, cortaram-lhes o caminho pelo qual poderiam se elevar.

Por outro lado, os pacificadores devem ser admoestados a não diminuir a eficácia de tão grande empreendimento por não saberem entre quem devem estabelecer a paz. Pois, assim como é muito prejudicial que falte união aos bons, também é extremamente prejudicial que ela não falte aos maus. Se, portanto, a iniquidade dos perversos se une em paz, certamente suas más ações ganham força, pois, quanto mais concordam entre si na maldade, tanto mais vigorosamente se lançam contra os bons para afligi-los. Por isso, contra os pregadores daquele vaso de condenação, isto é, o Anticristo, a voz divina diz ao bem-aventurado Jó: Os membros de sua carne se apegam estreitamente uns aos outros Jó 41:14. Por isso, sob a figura das escamas, diz-se de seus seguidores: Uma está unida à outra, e nem sequer uma abertura para respirar existe entre elas Jó 41:7. Pois seus seguidores, por não serem divididos entre si por nenhuma oposição de discórdia, unem-se com tanto mais força para a matança dos bons. Portanto, quem associa os iníquos entre si na paz dá força à iniquidade, pois eles oprimem ainda mais os bons, a quem perseguem unanimemente. Por isso o excelente pregador, atingido por uma violenta perseguição de fariseus e saduceus, procurou dividir entre si aqueles que via violentamente unidos contra ele, quando clamou, dizendo: Homens, irmãos, sou fariseu, filho de fariseus; por causa da esperança e da ressurreição dos mortos estou sendo julgado Atos 23:6. E, como os saduceus negavam a esperança e a ressurreição dos mortos, nas quais os fariseus acreditavam segundo os preceitos da Sagrada Escritura, surgiu uma dissensão na unanimidade dos perseguidores; e Paulo escapou ileso da multidão dividida, que antes, unida, o havia atacado ferozmente. Portanto, os que se ocupam do desejo de fazer a paz devem ser admoestados de que precisam primeiro infundir nas mentes dos perversos o amor à paz interior, para que depois a paz exterior possa lhes fazer bem; de modo que, enquanto seu coração se prende ao conhecimento da primeira, de modo algum sejam arrastados à maldade pela experiência da segunda; e, enquanto têm diante dos olhos o que é celeste, de maneira alguma usem o que é terreno para seu próprio prejuízo. Mas, se algumas pessoas perversas forem tais que não possam prejudicar os bons, mesmo que o desejem, entre elas deve-se de fato estabelecer a paz terrena, ainda antes de terem se elevado ao conhecimento da paz do alto; para que ao menos pelo amor ao próximo se abrandem aqueles que a maldade de sua impiedade exaspera contra a benevolência de Deus e, como que de uma posição vizinha, passem a outra melhor, elevando-se assim àquilo que ainda está longe deles: a paz de seu Criador.

Capítulo 24

Como devem ser admoestados os incultos no saber sagrado e os que são instruídos, mas não humildes.

(Admoestação 25.) De modo diferente devem ser admoestados os que não entendem corretamente as palavras da Lei sagrada e os que de fato as entendem corretamente, mas não as pronunciam com humildade. Pois os que não entendem corretamente as palavras da Lei sagrada devem ser admoestados a considerar que transformam para si um gole de vinho salutaríssimo numa taça de veneno e, com uma lâmina medicinal, infligem a si mesmos uma ferida mortal, quando destroem em si o que estava são por meio daquilo com que deveriam, para sua saúde, ter cortado o que estava doente. Devem ser admoestados a considerar que a Sagrada Escritura foi posta para nós como uma espécie de lanterna na noite da vida presente; quando não entendem corretamente suas palavras, da luz obtêm trevas. Na verdade, porém, uma inclinação perversa da mente não os arrastaria a entendê-la mal, se a soberba não os tivesse primeiro ensoberbecido. Pois, enquanto se julgam mais sábios do que todos os outros, desdenham seguir os outros para chegar a uma compreensão melhor das coisas; e, para arrancarem da multidão inculta uma fama de saber, empenham-se intensamente tanto em derrubar as interpretações corretas dos outros como em confirmar suas próprias interpretações perversas. Por isso se diz bem pelo profeta: Rasgaram o ventre das grávidas de Galaad para ampliar seu território Amós 1:13. Pois Galaad significa um monte de testemunho Gênesis 31:47-48. E, como toda a congregação da Igreja serve em conjunto, por sua confissão, de testemunha da verdade, não é impróprio que Galaad represente a Igreja, que testemunha pela boca de todos os fiéis tudo o que é verdadeiro acerca de Deus. Além disso, as almas são chamadas grávidas quando, pelo amor divino, concebem uma compreensão da Palavra, de modo que, se chegarem ao termo da gestação, possam dar à luz a compreensão concebida, manifestando-a em obras. Ademais, ampliar seu território é estender a fama de sua reputação. Rasgaram, portanto, o ventre das grávidas de Galaad para ampliar seu território, porque os hereges certamente matam, por sua pregação perversa, as almas dos fiéis que já haviam concebido alguma compreensão da verdade, e ampliam para si uma fama de saber. Os corações dos pequeninos, já grávidos pela concepção da palavra, eles os fendem com a espada do erro e, por assim dizer, criam para si uma reputação de mestres. Portanto, quando procuramos instruí-los a não pensar perversamente, é necessário primeiro admoestá-los a evitar a vanglória. Pois, se a raiz da soberba for cortada, os ramos das afirmações errôneas secarão por consequência. Devem também ser admoestados a cuidar para que, gerando erros e discórdias, não transformem em sacrifício a Satanás a própria lei de Deus, dada para impedir os sacrifícios a Satanás. Por isso o Senhor se queixa pelo profeta, dizendo: Dei-lhes grão, vinho e óleo, e multipliquei para eles a prata e o ouro, que sacrificaram a Baal Oseias 2:8. Pois recebemos grão do Senhor quando, nas passagens mais obscuras, retirada a casca da letra, percebemos na medula do Espírito o sentido interior da Lei. O Senhor nos oferece seu vinho quando nos inebria com a elevada pregação de sua Escritura. Também nos dá seu óleo quando, por preceitos mais claros, ordena nossa vida com doçura e suavidade. Multiplica a prata quando nos fornece palavras eloquentes, cheias da luz da verdade. Também nos enriquece com ouro quando ilumina nosso coração com a compreensão do esplendor supremo. Todas essas coisas os hereges oferecem a Baal, porque as pervertem nos corações de seus ouvintes por uma compreensão corrompida de todas elas. E, com o grão de Deus, com seu vinho e seu óleo, e igualmente com sua prata e seu ouro, oferecem um sacrifício a Satanás, porque desviam as palavras da paz para promover o erro da discórdia. Por isso devem ser admoestados a considerar que, quando por sua mente perversa fazem nascer a discórdia dos preceitos da paz, eles próprios, pelo justo julgamento de Deus, morrem pelas palavras da vida.

Mas, por outro lado, os que de fato entendem corretamente as palavras da Lei, mas não as pronunciam com humildade, devem ser admoestados a examinar a si mesmos antes de expor aos outros os ensinamentos divinos; para que, ao acompanhar as ações dos outros, não deixem a si mesmos para trás; e para que, embora compreendam corretamente todo o restante da Sagrada Escritura, não deixem de atentar justamente para aquilo que nela se diz contra os soberbos. Pois é certamente um médico ruim e despreparado aquele que deseja curar a doença alheia, mas ignora aquela de que ele próprio sofre. Portanto, os que não pronunciam com humildade as palavras de Deus devem certamente ser admoestados a cuidar do veneno de sua própria infecção ao aplicar remédios aos enfermos, para que, curando os outros, não morram eles mesmos. Devem ser admoestados a cuidar para que seu modo de falar não esteja em desacordo com a excelência do que dizem, e para que não preguem uma coisa com as palavras e outra com a conduta exterior. Ouçam, pois, o que está escrito: Se alguém fala, fale como quem profere os oráculos de Deus 1 Pedro 4:11. Se, portanto, as palavras que pronunciam não lhes pertencem, por que se ensoberbecem por causa delas, como se fossem suas? Ouçam o que está escrito: Da parte de Deus, diante de Deus, falamos em Cristo 2 Coríntios 2:17. Pois fala da parte de Deus diante de Deus aquele que tanto reconhece ter recebido de Deus a palavra da pregação como procura, por meio dela, agradar a Deus, e não aos homens. Ouçam o que está escrito: Todo aquele que é soberbo de coração é uma abominação para o Senhor Provérbios 16:5. Pois, certamente, quando busca sua própria glória na Palavra de Deus, usurpa o direito daquele que a dá; e não teme de modo algum colocar abaixo de seu próprio louvor aquele de quem recebeu precisamente o que é louvado. Ouçam o que se diz ao pregador por meio de Salomão: Bebe água de tua própria cisterna e águas correntes de teu próprio poço. Que tuas fontes se espalhem para fora, e reparte tuas águas pelas ruas. Guarda-as só para ti, e que os estranhos não as partilhem contigo Provérbios 5:15-17. Pois o pregador bebe de sua própria cisterna quando, voltando ao seu coração, primeiro escuta ele mesmo o que tem a dizer. Bebe as águas correntes de seu próprio poço se é regado por sua própria palavra. E, na mesma passagem, acrescenta-se bem: Que tuas fontes se espalhem para fora, e reparte tuas águas pelas ruas. Pois é justo que primeiro ele próprio beba e depois, pela pregação, faça a água correr sobre os outros. De fato, espalhar fontes para fora é derramar sobre os outros a força da pregação. Além disso, repartir as águas pelas ruas é distribuir as palavras divinas entre uma grande multidão de ouvintes, conforme a condição de cada um. E, como muitas vezes o desejo de vanglória se insinua quando a Palavra de Deus se difunde livremente e chega ao conhecimento de muitos, depois de se dizer: Reparte tuas águas pelas ruas, acrescenta-se com razão: Guarda-as só para ti, e que os estranhos não as partilhem contigo. Aqui ele chama de estranhos os espíritos malignos, dos quais se diz pelo profeta, nas palavras de alguém que é tentado: Estranhos se levantaram contra mim, e homens fortes procuraram minha alma Salmo 53:5. Diz, portanto: Reparte tuas águas pelas ruas e, contudo, guarda-as só para ti; como se dissesse mais claramente: É necessário que exerças exteriormente o serviço da pregação sem te unires, pela soberba, aos espíritos impuros, para que, no ministério da palavra divina, não admitas teus inimigos como participantes contigo. Assim, repartimos nossas águas pelas ruas e, contudo, só nós as possuímos, quando difundimos amplamente a pregação e, entretanto, de modo algum buscamos por meio dela os louvores humanos.

Capítulo 25

Como devem ser admoestados os que recusam o ofício da pregação por excessiva humildade e os que o assumem com precipitação.

(Admoestação 26.) De modo diferente devem ser admoestados os que, embora capazes de pregar dignamente, têm medo por excessiva humildade, e os que, impedidos de pregar pela imperfeição ou pela idade, são, contudo, impelidos pela precipitação. Pois os que, embora capazes de pregar com proveito, ainda recuam por excessiva humildade devem ser admoestados a reconhecer, pela consideração de uma questão menor, quanto faltam numa maior. Pois, se escondessem de seus próximos indigentes o dinheiro que possuíssem, sem dúvida se mostrariam responsáveis pelo agravamento de sua desgraça. Percebam, portanto, em que culpa estão envolvidos aqueles que, ao negar a palavra da pregação a seus irmãos que pecam, escondem os remédios da vida das almas que morrem. Por isso também certo sábio diz bem: Sabedoria escondida e tesouro que não se vê: que proveito há em ambos Eclesiástico 20:32? Se a fome estivesse devastando o povo e eles mantivessem escondido seu grão, sem dúvida seriam os autores de sua morte. Considerem, portanto, com que castigo devem ser atingidos aqueles que, quando as almas perecem de fome da palavra, não lhes fornecem o pão da graça que eles próprios receberam. Por isso também se diz bem por Salomão: Aquele que esconde o grão será amaldiçoado entre o povo Provérbios 11:26. Pois esconder o grão é reter consigo as palavras da pregação sagrada. E todo aquele que assim procede é amaldiçoado entre o povo, porque, apenas por sua culpa de silêncio, é condenado ao castigo dos muitos que poderia ter corrigido. Se pessoas conhecedoras da arte de curar vissem uma ferida que precisasse de incisão e, contudo, se recusassem a fazê-la, certamente, por sua mera inação, seriam culpadas da morte de um irmão. Vejam, pois, em quão grande culpa estão envolvidos aqueles que, conhecendo as feridas das almas, negligenciam curá-las pela incisão das palavras. Por isso também se diz bem pelo profeta: Maldito aquele que retém sua espada longe do sangue Jeremias 48:10. Pois reter a espada longe do sangue é reter a palavra da pregação, impedindo-a de dar morte à vida carnal. Dessa espada se diz ainda: E minha espada devorará carne Deuteronômio 32:42.

Ouçam, portanto, com temor, quando guardam para si a palavra da pregação, as sentenças divinas contra eles, para que o temor expulse o temor de seus corações. Ouçam como aquele que não quis fazer render seu talento o perdeu, recebendo ainda uma sentença de condenação Mateus 25:24, etc. Ouçam como Paulo se julgava isento do sangue de seus próximos por não ter poupado os vícios deles que precisavam ser combatidos, dizendo: Tomo-vos por testemunhas neste dia de que estou isento do sangue de todos os homens, pois não me esquivei de vos anunciar todo o desígnio de Deus Atos 20:26-27. Ouçam como João é admoestado pela voz do anjo, quando se diz: Aquele que ouve diga: Vem Apocalipse 22:17; sem dúvida para que aquele em cujo coração a voz interior penetrou atraia os outros, clamando em alta voz, para onde ele próprio é levado; a fim de que, embora chamado, não encontre as portas fechadas se chegar de mãos vazias àquele que o chama. Ouçam como Isaías, por ter guardado silêncio no ministério da palavra quando iluminado pela luz do alto, acusou a si mesmo com um forte clamor de penitência, dizendo: Ai de mim, porque guardei silêncio Isaías 6:5. Ouçam como, por Salomão, se promete multiplicar o conhecimento da pregação àquele que não se deixa deter pelo vício do torpor naquilo que já alcançou. Pois ele diz: A alma que abençoa será saciada, e aquele que inebria será também ele inebriado Provérbios 11:25. Pois aquele que abençoa exteriormente pela pregação recebe a abundância de um crescimento interior; e, enquanto não cessa de inebriar a mente de seus ouvintes com o vinho da eloquência, torna-se cada vez mais inebriado pelo gole de um dom multiplicado. Ouçam como Davi ofereceu a Deus, como dádiva, o fato de não ter escondido a graça da pregação que recebera, dizendo: Eis que não refrearei meus lábios, Senhor, vós o sabeis; não escondi vossa justiça dentro de meu coração; anunciei vossa verdade e vossa salvação Salmo 39:10-11. Ouçam o que diz o esposo em seu diálogo com a esposa: Tu, que habitas nos jardins, teus amigos te escutam: faze-me ouvir tua voz Cântico dos Cânticos 8:13. Pois a Igreja habita nos jardins porque conserva interiormente verdejantes os canteiros cultivados das virtudes. E seus amigos escutarem sua voz significa que todos os eleitos desejam a palavra de sua pregação; essa voz também o esposo deseja ouvir, porque anseia por sua pregação nas almas de seus eleitos. Ouçam como Moisés, ao ver que Deus estava irado com seu povo e ordenava que se tomassem espadas para executar a vingança, declarou que estavam do lado de Deus aqueles que ferissem sem demora os crimes dos transgressores, dizendo: Se alguém é do Senhor, una-se a mim; ponha cada um sua espada sobre a coxa; ide e vinde de porta em porta pelo meio do acampamento, e mate cada um seu irmão, seu amigo e seu próximo Êxodo 32:27. Pois pôr a espada sobre a coxa é antepor o zelo pela pregação aos prazeres da carne; de modo que aquele que se empenha em pronunciar palavras santas deve necessariamente cuidar de subjugar as sugestões ilícitas. Mas ir de porta em porta é percorrer, com a repreensão, um vício após outro, até alcançar todos aqueles pelos quais a morte entra na alma. E passar pelo meio do acampamento é viver dentro da Igreja com tal imparcialidade que aquele que reprova os pecados dos transgressores não se desvie para favorecer ninguém. Por isso também se acrescenta com razão: Mate cada um seu irmão, seu amigo e seu próximo. Na verdade, mata o irmão, o amigo e o próximo aquele que, ao encontrar algo digno de castigo, não poupa da espada de sua repreensão nem mesmo os que ama por vínculos de parentesco. Se, portanto, se diz que pertence a Deus aquele que é incitado pelo zelo do amor divino a combater os vícios, certamente nega pertencer a Deus aquele que se recusa a repreender, até onde pode, a vida dos carnais.

Mas, por outro lado, os que são impedidos de exercer o ofício da pregação pela imperfeição ou pela idade e, contudo, são impelidos a ele pela precipitação devem ser admoestados para que, ao se arrogarem temerariamente o peso de tão grande ofício, não fechem para si o caminho de um aperfeiçoamento posterior; e para que, ao assumirem fora de tempo aquilo de que não são capazes, não percam até mesmo o que poderiam algum dia realizar no tempo oportuno; nem se mostre que perderam com justiça seu conhecimento por terem tentado exibi-lo indevidamente. Devem ser admoestados a considerar que as aves jovens, se tentam voar antes de suas asas estarem inteiramente formadas, precipitam-se para baixo do lugar de onde desejavam subir às alturas. Devem ser admoestados a considerar que, se um peso de vigas for colocado sobre construções novas ainda não consolidadas, o que se edifica não é uma habitação, mas uma ruína. Devem ser admoestados a considerar que, se as mulheres dão à luz os filhos concebidos antes que estejam inteiramente formados, de modo algum enchem casas, mas sepulturas. Por isso, a própria Verdade, que poderia ter fortalecido de uma só vez a quem quisesse, para dar a seus seguidores o exemplo de que não presumissem pregar enquanto imperfeitos, depois de instruir plenamente seus discípulos acerca do poder da pregação, acrescentou imediatamente: Mas permanecei na cidade até serdes revestidos do poder do alto Lucas 24:49. Pois permanecemos juntos na cidade se nos contemos dentro dos limites de nossa alma, sem vagar para fora pela palavra; de modo que, quando estivermos plenamente revestidos do poder divino, possamos então sair, por assim dizer, de nós mesmos, instruindo também os outros. Por isso se diz por certo sábio: Jovem, fala pouco em tua própria causa; e, se fores interrogado duas vezes, começa tua resposta Eclesiástico 32:10. Por isso também o mesmo Redentor nosso, embora no céu fosse o Criador e até mestre dos anjos pela manifestação de seu poder, não quis tornar-se mestre dos homens na terra antes de seu trigésimo ano; a saber, para incutir nos precipitados a força de um temor muito salutar, visto que ele próprio, que não podia cair, não pregou a graça de uma vida perfeita até atingir a idade perfeita. Pois está escrito: Quando tinha doze anos, o menino Jesus ficou em Jerusalém Lucas 2:42-43. E, pouco depois, diz-se ainda a seu respeito, quando seus pais o procuravam: Encontraram-no no templo, sentado no meio dos doutores, ouvindo-os e fazendo-lhes perguntas Lucas 5:46. Portanto, é preciso ponderar com atenta consideração que, quando se fala de Jesus aos doze anos sentado no meio dos doutores, ele é encontrado fazendo perguntas, não ensinando. Por esse exemplo mostra-se claramente que ninguém ainda fraco deve ousar ensinar, se aquele menino quis ser ensinado fazendo perguntas, ele que, pelo poder de sua divindade, fornecia a palavra do conhecimento aos próprios mestres. Mas, quando Paulo diz a seu discípulo: Ordena e ensina estas coisas; que ninguém despreze tua adolescência 1 Timóteo 4:11-12, devemos entender que, na linguagem da Sagrada Escritura, a juventude às vezes é chamada adolescência. Isso se torna mais prontamente evidente se citarmos as palavras de Salomão, que diz: Alegra-te, ó jovem, em tua adolescência Eclesiastes 11:9. Pois, se não quisesse dizer o mesmo com ambas as palavras, não chamaria de jovem aquele que admoestava em sua adolescência.

Capítulo 26

Como devem ser admoestados aqueles para quem tudo acontece segundo seus desejos e aqueles para quem nada acontece assim.

(Admoestação 27.) De modo diferente devem ser admoestados os que prosperam naquilo que desejam nas coisas temporais e os que, embora cobicem as coisas deste mundo, são, contudo, exauridos pela luta com a adversidade. Pois os que prosperam naquilo que desejam nas coisas temporais devem ser admoestados, quando tudo corresponde a seus desejos, a não negligenciar a busca daquele que dá por fixarem o coração naquilo que lhes é dado; a não amar sua peregrinação em lugar de sua pátria; a não transformar as provisões da viagem em obstáculos à chegada ao seu termo; a não recuar diante da visão da claridade do sol por se deleitarem com a luz da lua à noite. Devem, portanto, ser admoestados a considerar tudo o que alcançam neste mundo como consolo na desgraça, mas não como recompensa da retribuição; e, por outro lado, a elevar sua mente acima dos favores do mundo, para não sucumbirem em meio a eles, entregando-lhes todo o deleite do coração. Pois todo aquele que, no juízo de seu coração, não mantém a prosperidade de que desfruta subordinada ao amor de uma vida melhor transforma os favores desta vida transitória em ocasião de morte eterna. Por isso, sob a figura dos idumeus, que se deixaram vencer pela própria prosperidade, são repreendidos os que se alegram com os êxitos deste mundo, quando se diz: Tomaram minha terra para si como herança, com alegria e com todo o seu coração e toda a sua mente Ezequiel 36:5. Nessas palavras, deve-se observar que são atingidos por uma severa repreensão não apenas porque se alegram, mas porque se alegram com todo o coração e toda a mente. Por isso Salomão diz: O desvio dos simples os matará, e a prosperidade dos insensatos os destruirá Provérbios 1:32. Por isso Paulo admoesta, dizendo: Os que compram, como se não possuíssem; e os que usam deste mundo, como se não o usassem 1 Coríntios 7:30. Assim, as coisas que nos são fornecidas sirvam-nos exteriormente apenas na medida em que não afastem nossa mente do desejo do deleite do alto; e, desse modo, as coisas que nos socorrem em nosso exílio não atenuem o pranto da peregrinação de nossa alma; e nós, que nos vemos infelizes por estarmos separados das coisas eternas, não nos alegremos como se fôssemos felizes com as coisas transitórias. Por isso a Igreja diz pela voz dos eleitos: Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e sua mão direita me abraçará Cântico dos Cânticos 2:6. Ela colocou sob sua cabeça a mão esquerda de Deus, isto é, a prosperidade na vida presente, porque a mantém abaixo de si pela intensidade de seu amor mais elevado. Mas a mão direita de Deus a abraça, porque, em sua inteira devoção, ela é envolvida pela bem-aventurança eterna dele. Por isso também se diz por Salomão: Longos dias estão em sua mão direita, mas em sua mão esquerda, riquezas e glória Provérbios 3:16. Portanto, ao falar das riquezas e da glória colocadas em sua mão esquerda, mostrou de que maneira devem ser estimadas. Por isso o salmista diz: Salvai-me com vossa mão direita Salmo 107:7. Pois não diz: Com vossa mão, mas: Com vossa mão direita; para indicar, ao dizer mão direita, que era a salvação eterna que buscava. Por isso também está escrito: Vossa mão direita, Senhor, despedaçou os inimigos Êxodo 15:6. Pois os inimigos de Deus, embora prosperem em sua mão esquerda, são despedaçados por sua mão direita; visto que, muitas vezes, a vida presente exalta os maus, mas a vinda da bem-aventurança eterna os condena.

Os que prosperam neste mundo devem ser admoestados a considerar com sabedoria como a prosperidade na vida presente às vezes é dada para incitar as pessoas a uma vida melhor, mas às vezes para condená-las mais plenamente para sempre. Por isso se promete ao povo de Israel a terra de Canaã, para que em algum momento seja incitado a esperar os bens eternos. Pois aquela nação inculta não teria acreditado nas promessas distantes de Deus se não tivesse recebido também algo próximo daquele que prometia. Portanto, para que sejam fortalecidos com maior segurança na fé nas coisas eternas, são conduzidos não apenas pela esperança às realidades, mas também pelas realidades à esperança. Isso o salmista testemunha claramente, dizendo: Deu-lhes as terras dos pagãos, e eles tomaram posse do fruto dos trabalhos dos povos, para que guardassem seus preceitos e buscassem sua lei Salmo 104:44. Mas, quando a mente humana não corresponde aos dons generosos de Deus seguindo-o com boas obras, é condenada com tanto maior justiça quanto se reconhece que foi nutrida com bondade. Por isso se diz ainda pelo salmista: Vós os derrubastes quando foram elevados Salmo 72:18. Pois, na verdade, quando os réprobos não retribuem os dons divinos com obras justas, quando aqui se abandonam inteiramente e mergulham em sua abundante prosperidade, então, por aquilo que os faz prosperar exteriormente, caem para longe do que há de mais íntimo. Por isso se diz ao rico atormentado no inferno: Tu recebeste teus bens durante tua vida Lucas 16:25. Pois, embora fosse um homem mau, recebeu aqui coisas boas para que lá recebesse males mais plenamente, porque aqui nem mesmo os bens o haviam convertido.

Mas, por outro lado, os que de fato cobiçam as coisas do mundo, mas são exauridos pela luta com a adversidade, devem ser admoestados a considerar com solicitude com quão grande favor o Criador e Ordenador de todas as coisas vela por aqueles que não entrega aos próprios desejos. Pois o médico permite ao enfermo de cuja recuperação perdeu a esperança tomar tudo o que deseja; mas àquele de quem se julga que pode ser curado são proibidas muitas coisas que deseja; e retiramos o dinheiro dos meninos, para os quais, ao mesmo tempo, reservamos todo o nosso patrimônio como nossos herdeiros. Portanto, os que são humilhados pela adversidade temporal encontrem alegria na esperança de uma herança eterna, pois a Providência divina não os refrearia para educá-los sob a regra da disciplina se não os destinasse à salvação eterna. Aqueles, portanto, que são exauridos pela luta com a adversidade no que diz respeito aos bens temporais que cobiçam devem ser admoestados a considerar cuidadosamente como, muitas vezes, até os justos, quando o poder temporal os exalta, são apanhados pelo pecado como numa armadilha. Pois, como já dissemos na primeira parte deste volume, Davi, amado por Deus, foi mais reto enquanto servia do que quando chegou ao reino 1 Samuel 24:18. Pois, quando era servo, por amor à justiça temeu ferir seu adversário quando o teve em seu poder; mas, quando era rei, levado pela lascívia, fez morrer por um plano enganoso até mesmo um soldado dedicado 2 Samuel 11:17. Quem, então, pode buscar sem dano a riqueza, o poder ou a glória, se causaram dano até mesmo àquele que os teve sem procurá-los? Quem, em meio a essas coisas, será salvo sem o esforço de um grande combate, se aquele que havia sido preparado para elas pela escolha de Deus foi perturbado em meio a elas pela intervenção do pecado? Devem ser admoestados a considerar que, de Salomão, descrito como tendo caído até na idolatria depois de tão grande sabedoria, não se diz que tenha sofrido qualquer adversidade neste mundo antes de sua queda; mas a sabedoria que lhe fora concedida abandonou inteiramente seu coração, porque nem sequer a menor disciplina da tribulação o havia guardado.

Capítulo 27

Como devem ser admoestados os casados e os solteiros.

(Admoestação 28.) De modo diferente devem ser admoestados os que estão unidos pelo matrimônio e os que estão livres dos laços matrimoniais. Pois os que estão unidos pelo matrimônio devem ser admoestados a que, enquanto cuidam do bem um do outro, ambos procurem agradar ao cônjuge de modo a não desagradar ao seu Criador; a que tratem das coisas deste mundo sem deixar de desejar as coisas de Deus; a que se alegrem com os bens presentes sem deixar de temer, com zelosa solicitude, os males eternos; a que se entristeçam com os males temporais sem deixar de fixar sua esperança, com pleno consolo, nos bens eternos; para que, sabendo ser transitório aquilo de que se ocupam, mas permanente aquilo que desejam, nem os males do mundo lhes quebrem o coração, fortalecido pela esperança do bem celeste, nem os bens da vida presente os enganem, entristecidos como estão pelos males que temem no juízo vindouro. Por isso, a mente dos cristãos casados é ao mesmo tempo fraca e firme, pois não pode desprezar inteiramente todas as coisas temporais e, contudo, pode unir-se pelo desejo às coisas eternas. Embora permaneça por enquanto abatida nos deleites da carne, fortaleça-se no refrigério da esperança do alto; e, se tem as coisas do mundo para o serviço de sua viagem, espere as coisas de Deus como fruto da chegada ao termo da viagem; nem se entregue inteiramente àquilo de que agora se ocupa, para não perder por completo aquilo que deve esperar com firmeza. Paulo exprime bem isso em poucas palavras, dizendo: Os que têm esposa, como se não a tivessem; os que choram, como se não chorassem; e os que se alegram, como se não se alegrassem 1 Coríntios 7:29-30. Pois tem esposa como se não a tivesse aquele que desfruta por meio dela do consolo carnal sem nunca se deixar desviar, por amor a ela, da retidão de um propósito melhor para as más ações. Tem esposa como se não a tivesse aquele que, vendo que todas as coisas são transitórias, suporta por necessidade o cuidado da carne, mas aguarda com desejo as alegrias eternas do espírito. Além disso, chorar como se não chorássemos é lamentar as adversidades exteriores sem deixar de saber alegrar-nos no consolo da esperança eterna. E, ainda, alegrar-nos como se não nos alegrássemos é tomar alento nas coisas de baixo sem nunca deixar de temer no que diz respeito às coisas do alto. Na mesma passagem, também acrescenta oportunamente, pouco depois: Pois a aparência deste mundo passa 1 Coríntios 7:31; como se dissesse claramente: Não ameis o mundo como algo permanente, pois o mundo que amais não pode ele próprio permanecer. Em vão fixais nele vossos afetos como se fosse duradouro, enquanto aquilo que amais é, em si, passageiro. Maridos e esposas devem ser admoestados a suportar com paciência mútua aquilo em que às vezes desagradam um ao outro, e a remediá-lo por exortações mútuas. Pois está escrito: Levai os fardos uns dos outros, e assim cumprireis a lei de Cristo Gálatas 6:2. Pois a lei de Cristo é a Caridade, visto que, procedendo dele, ela nos concedeu generosamente seus bens e suportou com paciência nossos males. Portanto, cumprimos por imitação a lei de Cristo quando tanto concedemos com bondade nossos bens como suportamos com piedade os males de nossos amigos. Devem também ser admoestados a que cada um atente menos para o que tem de suportar do outro do que para o que o outro tem de suportar dele. Pois, se alguém considera o que os outros suportam de sua parte, suporta com mais leveza o que sofre da parte de outro.

Maridos e esposas devem ser admoestados a lembrar que se uniram para gerar filhos; e, quando, entregando-se a relações imoderadas, põem a ocasião da procriação a serviço do prazer, devem considerar que, embora não saiam do matrimônio, excedem, dentro do próprio matrimônio, os justos limites da união conjugal. Por isso é necessário que, por frequentes súplicas, apaguem a mancha com que, pela mistura do prazer, macularam a bela forma da união conjugal. Por isso o Apóstolo, perito na medicina celeste, não tanto estabeleceu um modo de vida para os sãos quanto indicou remédios aos fracos quando disse: É bom para o homem não tocar em mulher; mas, por causa da fornicação, tenha cada homem sua própria esposa, e cada mulher seu próprio marido 1 Coríntios 7:1-2. Pois, ao colocar primeiro o temor da fornicação, certamente não deu um preceito aos que estavam de pé, mas indicou o leito aos que estavam caindo, para que não se precipitassem ao chão. Por isso acrescentou, dirigindo-se aos que ainda eram fracos: O marido preste à esposa o que lhe é devido, e igualmente a esposa ao marido 1 Coríntios 7:3. E, ao lhes permitir algo de prazer no honradíssimo estado do matrimônio, acrescentou: Mas digo isso por indulgência, não por mandamento 1 Coríntios 7:6. Ora, onde se fala de indulgência, pressupõe-se uma falta; mas uma falta tanto mais facilmente perdoada quanto consiste não em fazer o que é ilícito, mas em não manter sob controle o que é lícito. Ló exprime bem isso em sua própria pessoa quando foge de Sodoma em chamas e, contudo, ao encontrar Segor, ainda não sobe às alturas da montanha. Pois fugir de Sodoma em chamas é evitar os ardores ilícitos da carne. Mas a altura das montanhas é a pureza dos continentes. Ou, pelo menos, estão como que sobre a montanha aqueles que, embora mantenham relações carnais, não se abandonam desregradamente ao prazer da carne além da devida união para gerar filhos. Pois estar sobre a montanha é nada buscar na carne além do fruto da procriação. Estar sobre a montanha é não se unir à carne de maneira carnal. Mas, como muitos de fato abandonam os pecados da carne e, contudo, quando colocados no estado matrimonial, não observam apenas as exigências da devida união, Ló saiu de Sodoma, mas não chegou imediatamente às alturas da montanha; porque já se abandonou uma vida merecedora de condenação, mas ainda não se alcançou plenamente a elevação da continência conjugal. No entanto, a meio caminho está a cidade de Segor, para salvar o fugitivo fraco; porque, quando os casados têm relações entre si, mesmo sem continência, ainda evitam a queda no pecado e são salvos pela misericórdia. Pois encontram como que uma pequena cidade onde se proteger do fogo, visto que essa vida matrimonial de fato não é admirável pela virtude, mas ainda está a salvo do castigo. Por isso o mesmo Ló diz ao anjo: Esta cidade está perto para nela me refugiar, e é pequena, e nela serei salvo. Não é ela pequena, e nela minha alma viverá Gênesis 19:20? Assim, diz-se que está perto e, contudo, fala-se dela como refúgio seguro, pois a vida matrimonial nem está muito separada do mundo, nem é alheia à alegria da salvação. Mas os casados, nessa maneira de proceder, preservam sua vida como que numa pequena cidade quando intercedem um pelo outro com contínuas súplicas. Por isso também o anjo diz com razão ao mesmo Ló: Eis que aceitei tuas súplicas também quanto a isso, para não destruir a cidade pela qual falaste Gênesis 19:21. Pois, na verdade, quando se derrama a súplica diante de Deus, tal vida matrimonial de modo algum é condenada. Acerca dessa súplica, Paulo também admoesta, dizendo: Não vos priveis um do outro, a não ser de comum acordo e por algum tempo, para vos dedicardes à oração 1 Coríntios 7:5.

Mas, por outro lado, os que não estão unidos pelo matrimônio devem ser admoestados a observar os preceitos celestes tanto mais de perto quanto nenhum jugo de união carnal os curva sob os cuidados do mundo; a que, estando livres do fardo lícito do matrimônio, de modo algum se deixem oprimir pelo peso ilícito da ansiedade terrena; a que o último dia os encontre tanto mais preparados quanto menos sobrecarregados; para que, estando livres e sendo capazes de fazer coisas melhores, mas negligenciando fazê-las, não sejam por isso considerados merecedores de castigo pior. Ouçam como o Apóstolo, ao querer preparar algumas pessoas para a graça do celibato, não desprezou o matrimônio, mas procurou protegê-las dos cuidados mundanos que nascem do matrimônio, dizendo: Digo isso para vosso proveito, não para vos lançar um laço, mas em favor do que é conveniente e para que possais servir ao Senhor sem impedimento 1 Coríntios 7:3-5. Pois do matrimônio procedem preocupações terrenas; por isso o mestre dos gentios persuadiu seus ouvintes a buscar coisas melhores, para que não ficassem presos à ansiedade terrena. Portanto, o homem que, sendo solteiro, se vê impedido pelos cuidados seculares, embora não se tenha submetido ao matrimônio, ainda não escapou dos fardos do matrimônio. Os solteiros devem ser admoestados a não pensar que podem ter relações com mulheres livres de vínculos conjugais sem incorrer no juízo de condenação. Pois Paulo, ao incluir o vício da fornicação entre tantos crimes execráveis, indicou sua culpa, dizendo: Nem os fornicadores, nem os idólatras, nem os adúlteros, nem os efeminados, nem os homens que praticam atos sexuais com outros homens, nem os ladrões, nem os avarentos, nem os bêbados, nem os maldizentes, nem os extorsionários possuirão o reino de Deus 1 Coríntios 6:9-10. E ainda: Mas Deus julgará os fornicadores e os adúlteros Hebreus 13:4. Devem, portanto, ser admoestados a buscar o porto do matrimônio se sofrem as tempestades da tentação com risco para sua salvação. Pois está escrito: É melhor casar-se do que arder 1 Coríntios 7:9. De fato, chegam ao matrimônio sem culpa, contanto que não tenham feito voto de coisas melhores. Pois todo aquele que se propôs alcançar um bem maior tornou ilícito o bem menor que antes era lícito. Pois está escrito: Ninguém que põe a mão no arado e olha para trás é apto para o reino de Deus Lucas 9:62. Portanto, aquele que se dedicou a um propósito mais firme é declarado culpado de olhar para trás se, abandonando o bem maior, volta ao menor.

Capítulo 28

Como devem ser admoestados os que tiveram experiência dos pecados da carne e os que não a tiveram.

(Admoestação 29.) De modo diferente devem ser admoestados os que têm consciência de pecados da carne e os que não os conhecem. Pois os que tiveram experiência dos pecados da carne devem ser admoestados a temer o mar ao menos depois do naufrágio e a sentir horror diante do risco de perdição ao menos depois de o terem conhecido; para que, tendo sido misericordiosamente preservados após as más ações cometidas, não morram por repeti-las perversamente. Por isso se diz à alma que peca e nunca deixa de pecar: Adquiriste uma fronte de prostituta; recusas-te a sentir vergonha Jeremias 3:3. Devem, portanto, ser admoestados a cuidar para que, se se recusaram a conservar íntegros os bens da natureza que receberam, ao menos os reparem depois de terem sido dilacerados. E certamente devem considerar quantos, em tão grande número de fiéis, tanto se conservam sem mancha como convertem os outros do erro de seu caminho. Que poderão dizer, então, se, enquanto os outros permanecem íntegros, eles próprios, mesmo depois da perda, não mudam para melhor? Que poderão dizer se, enquanto muitos levam também outros consigo ao reino, eles não reconduzem nem a si mesmos ao Senhor que os espera? Devem ser admoestados a considerar as transgressões passadas e a evitar as que os ameaçam. Por isso, sob a figura da Judeia, o Senhor, por meio do profeta, traz os pecados passados à memória das almas corrompidas neste mundo, para que se envergonhem de se macular com pecados futuros, dizendo: Prostituíram-se no Egito; prostituíram-se em sua juventude; ali seus seios foram apertados, e os mamilos de sua virgindade foram machucados Ezequiel 23:3. Pois os seios são apertados no Egito quando a vontade da alma humana se prostitui ao desejo vil deste mundo. Os mamilos da virgindade são machucados no Egito quando os sentidos naturais, ainda íntegros em si mesmos, são viciados pela corrupção da concupiscência que os assalta.

Os que tiveram experiência dos pecados da carne devem ser admoestados a observar atentamente com quão grande benevolência Deus nos abre o seio de sua compaixão, se depois das transgressões voltamos a ele, quando diz pelo profeta: Se um homem repudiar sua esposa, e ela se afastar dele e se tornar mulher de outro, voltará ele novamente a ela? Não estará essa mulher maculada e contaminada? Mas tu te prostituíste com muitos amantes; contudo, volta novamente a mim, diz o Senhor Jeremias 3:1. Assim, a respeito da esposa que se prostituiu e foi abandonada, apresenta-se o argumento da justiça; e, contudo, a nós que voltamos depois da queda, mostra-se a compaixão, não a justiça. Disso certamente devemos deduzir quão grande é nossa perversidade se não voltamos, mesmo depois da transgressão, visto que, quando transgredimos, somos poupados com tão grande compaixão; ou que perdão haverá para os maus da parte daquele que, depois de nosso pecado, não cessa de nos chamar. E, de fato, essa misericórdia de chamar depois da transgressão é bem expressa pelo profeta, quando se diz ao homem que se afastou de Deus: Teus olhos verão teu mestre, e teus ouvidos ouvirão a palavra daquele que te admoesta por trás de ti Isaías 30:20-21. Pois o Senhor admoestou o gênero humano de frente quando declarou ao homem, criado no Paraíso e dotado de livre-arbítrio, o que devia ou não fazer. Mas o homem voltou as costas à face de Deus quando, em sua soberba, desprezou seus mandamentos. Contudo, Deus não o abandonou em sua soberba, pois deu a Lei para reconduzir o homem, enviou anjos que o exortassem e ele próprio apareceu na carne de nossa mortalidade. Portanto, colocando-se por trás de nós, admoestou-nos, pois, embora desprezado, chamou-nos a recuperar a graça. Assim, aquilo que se poderia dizer em geral de todos deve necessariamente ser sentido de modo particular em relação a cada um. Pois todo homem ouve as palavras da admoestação divina como que colocadas diante de si quando, antes de cometer pecado, conhece os preceitos da vontade de Deus. Pois permanecer ainda diante de sua face é ainda não o desprezar pelo pecado. Mas, quando um homem abandona o bem da inocência e deseja por livre escolha a iniquidade, então volta as costas à face de Deus. Mas eis que, mesmo por trás dele, Deus o segue e o admoesta, pois mesmo depois do pecado o persuade a voltar a si. Chama de volta aquele que se afastou, não leva em conta as transgressões passadas e abre o seio da compaixão àquele que retorna. Escutamos, portanto, a voz daquele que nos admoesta por trás de nós se, ao menos depois dos pecados, voltamos ao Senhor que nos convida. Devemos, pois, envergonhar-nos diante da compaixão daquele que nos chama, se não quisermos temer sua justiça; pois tanto mais grave é a perversidade de desprezá-lo quanto ele, embora desprezado, não desdenha continuar a nos chamar.

Mas, por outro lado, os que não conhecem os pecados da carne devem ser admoestados a temer a queda na ruína com tanto maior solicitude quanto mais alto é o lugar em que se encontram. Devem ser admoestados a ter consciência de que, quanto mais elevado for o lugar em que estão, tanto mais frequentes serão as flechas com que os assalta aquele que está à espreita. Pois ele costuma enfurecer-se tanto mais ardentemente quanto mais firmemente se vê vencido; e tanto mais desdenha e julga intolerável ser vencido quanto percebe o acampamento intacto da carne fraca disposto em combate contra ele. Devem ser admoestados a elevar incessantemente os olhos para as recompensas, e então, sem dúvida, pisarão de bom grado as fadigas da tentação que suportam. Pois, se a atenção se fixa na felicidade alcançada, sem se deter no caminho até ela, o esforço da travessia torna-se leve. Ouçam o que se diz pelo profeta: Assim diz o Senhor aos eunucos: Aos que tiverem guardado meus sábados, escolhido as coisas que eu quis e conservado minha aliança, darei em minha casa e dentro de meus muros um lugar e um nome melhores que os de filhos e filhas Isaías 56:4-5. Pois são eunucos aqueles que, reprimindo os movimentos da carne, cortam dentro de si o afeto pelo mal. Além disso, mostra-se qual lugar ocupam junto ao Pai, pois na casa do Pai, isto é, em sua morada eterna, são preferidos até mesmo aos filhos. Ouçam o que se diz por João: Estes são os que não se macularam com mulheres, pois são virgens e seguem o Cordeiro por onde quer que ele vá Apocalipse 14:4; e como cantam um cântico que ninguém pode entoar senão aqueles cento e quarenta e quatro mil. Pois cantar ao Cordeiro um cântico exclusivo é alegrar-se com ele para sempre, acima de todos os fiéis, precisamente pela incorruptibilidade da carne. Contudo, os demais eleitos podem ouvir esse cântico, embora não possam entoá-lo, porque, pela caridade, se alegram com a exaltação dos outros, embora não alcancem suas recompensas. Ouçam os que não conhecem os pecados da carne o que a Verdade em pessoa diz acerca dessa pureza: Nem todos acolhem esta palavra Mateus 19:11. Ele a apresentou como algo supremo ao dizer que não pertencia a todos; e, ao anunciar que seria difícil acolhê-la, indica a seus ouvintes com que cuidado deve ser guardada depois de acolhida.

Os que não conhecem os pecados da carne devem, portanto, ser admoestados tanto a reconhecer que a virgindade supera o matrimônio como a não se exaltar acima dos casados; para que, colocando a virgindade em primeiro lugar e a si mesmos em último, tanto se mantenham naquilo que estimam como melhor como também se guardem de uma exaltação vã.

Devem ser admoestados a considerar que frequentemente a vida dos continentes é envergonhada pela ação das pessoas que vivem no mundo, quando estas assumem obras que ultrapassam sua condição e aqueles não despertam seu coração para alcançar a medida de seu próprio estado. Por isso se diz bem pelo profeta: Envergonha-te, ó Sidônia, diz o mar Isaías 23:4. Pois Sidônia é como que envergonhada pela voz do mar quando a vida daquele que está fortificado e como que firme é repreendida pela comparação com a vida dos que vivem no mundo e flutuam em suas incertezas. Pois muitas vezes há pessoas que, voltando ao Senhor depois dos pecados da carne, mostram-se tanto mais ardentes nas boas obras quanto mais se veem sujeitas à condenação pelas más; e, muitas vezes, alguns dos que perseveram na pureza da carne, vendo que têm menos a deplorar no passado, julgam que a inocência de sua vida lhes basta inteiramente e não se deixam inflamar por nenhum estímulo ardente ao fervor do espírito. E, muitas vezes, uma vida que arde de amor depois do pecado torna-se mais agradável a Deus do que uma inocência que se entorpece na segurança. Por isso também se diz pela voz do Juiz: Seus pecados, que são muitos, estão perdoados, porque ela muito amou Lucas 7:47; e: Haverá no céu mais alegria por um pecador que se arrepende do que por noventa e nove justos que não precisam de arrependimento Lucas 15:7. Isso deduzimos mais prontamente da própria experiência, se ponderarmos os juízos de nossa própria mente. Pois amamos mais a terra que produz fruto abundante depois de arrancados seus espinhos pelo arado do que aquela que não teve espinhos, mas que, cultivada, dá uma colheita estéril. Os que não conhecem os pecados da carne devem ser admoestados a não se julgar superiores aos outros pela elevação de seu estado superior, enquanto ignoram quão grandes coisas seus inferiores fazem melhor do que eles. Pois, no exame do justo Juiz, a qualidade das ações altera o mérito dos estados de vida. Quem, considerando a própria aparência exterior das coisas, pode ignorar que, entre as pedras preciosas, o carbúnculo é por natureza preferível ao jacinto? Contudo, um jacinto de cor azul-celeste é preferível a um carbúnculo pálido; porque, no primeiro, a beleza visível supre o que a ordem da natureza lhe negou, e o segundo, que a ordem natural havia preferido, é depreciado pela qualidade de sua cor. Assim, no gênero humano, tanto alguns de estado melhor são piores como alguns de estado pior são melhores; pois estes, vivendo bem, transcendem a condição de seu estado inferior, e aqueles diminuem o mérito de sua posição superior por não corresponderem a ela com sua conduta.

Capítulo 29

Como devem ser admoestados os que lamentam pecados de ação e os que lamentam apenas pecados de pensamento.

(Admoestação 30.) De modo diferente devem ser admoestados os que deploram pecados de ação e os que deploram pecados de pensamento. Pois os que deploram pecados de ação devem ser admoestados a lavar, com um pranto completo, os males consumados, para que não fiquem presos a uma dívida maior pelo ato praticado do que aquela que pagam com lágrimas de satisfação por ele. Pois está escrito: Ele nos deu lágrimas a beber na medida Salmo 79:6; o que significa que a alma de cada um deve, em sua penitência, beber as lágrimas da compunção na mesma medida em que se lembra de ter secado por se afastar de Deus pelos pecados. Devem ser admoestados a trazer incessantemente diante dos olhos suas faltas passadas e a viver de tal modo que elas não precisem ser vistas pelo Juiz rigoroso.

Por isso Davi, quando orou, dizendo: Desviai vossos olhos de meus pecados Salmo 50:11, havia dito também, pouco antes: Minha falta está sempre diante de mim Salmo 50:5; como se dissesse: Suplico-vos que não olheis meu pecado, pois eu próprio não cesso de olhar para ele. Por isso também o Senhor diz pelo profeta: E não me lembrarei de teus pecados; mas lembra-te deles Isaías 43:25-26. Devem ser admoestados a considerar uma a uma todas as suas faltas passadas e, ao lamentar uma por uma as manchas de seus antigos desvios, a purificar ao mesmo tempo com lágrimas todo o seu ser. Por isso se diz bem por Jeremias, ao considerar as diversas transgressões da Judeia: Meu olho derramou águas divididas Lamentações 3:48. Pois derramamos de nossos olhos águas divididas quando dedicamos lágrimas distintas a nossos diversos pecados. Pois a mente não se entristece ao mesmo tempo e da mesma maneira por todas as coisas; mas, enquanto é ferida mais agudamente pela lembrança ora desta falta, ora daquela, comovendo-se por todas em cada uma, é purificada de todas ao mesmo tempo.

Devem ser admoestados a apoiar-se na misericórdia que imploram, para não perecerem pela força de uma aflição imoderada. Pois o Senhor não colocaria diante dos olhos dos transgressores os pecados a serem deplorados se fosse sua vontade castigá-los ele próprio com rigorosa severidade. Pois é evidente que quis ocultar de seu próprio julgamento aqueles que antecipadamente fez juízes de si mesmos. Por isso está escrito: Antecipemo-nos à presença do Senhor com a confissão Salmo 94:2. Por isso se diz por Paulo: Se julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados 1 Coríntios 11:31. E, ainda, devem ser admoestados a confiar na esperança sem se entorpecer numa segurança descuidada. Pois frequentemente o inimigo astuto, ao ver que a alma que faz tropeçar pelo pecado está aflita por sua queda, a seduz com os afagos de uma segurança funesta. Isso é expresso figuradamente na história de Diná. Pois está escrito: Diná saiu para ver as mulheres daquela terra; e, quando Siquém, filho de Hemor, o heveu, príncipe do país, a viu, amou-a, agarrou-a, deitou-se com ela e a desonrou à força; e sua alma a ela se apegou, e ele a acalmou com ternos afagos quando ela estava triste Gênesis 34:1-3. Pois Diná sai para ver as mulheres de uma terra estrangeira quando uma alma, negligenciando seus próprios assuntos e dando atenção às ações dos outros, vagueia para fora de sua própria condição e ordem. E Siquém, príncipe do país, a subjuga, pois o diabo a corrompe quando a encontra ocupada com cuidados exteriores. E sua alma a ela se apegou, porque a considera unida a si pela iniquidade. E, como a alma, quando toma consciência de seu pecado, se vê condenada e deseja deplorar sua transgressão, mas o corruptor lhe traz de novo aos olhos esperanças vazias e motivos de segurança para privá-la do benefício da tristeza, acrescenta-se com razão no texto: E a acalmou com afagos quando ela estava triste. Pois ele fala ora das faltas mais graves dos outros, ora de que aquilo que se cometeu não é nada, ora de que Deus é misericordioso; ou ainda promete tempo futuro para o arrependimento; para que a alma, seduzida por esses enganos, seja detida em seu propósito de penitência, a fim de que não receba nenhum bem no futuro, por não se entristecer agora com nenhum mal, e para que então seja mais plenamente esmagada pelo castigo, por agora até se alegrar com suas transgressões.

Mas, por outro lado, os que choram pecados de pensamento devem ser admoestados a examinar com solicitude, no íntimo de sua alma, se pecaram apenas pelo deleite ou também pelo consentimento. Pois frequentemente o coração é tentado e experimenta deleite na pecaminosidade da carne, mas em seu juízo resiste a essa mesma pecaminosidade; de modo que, nos recônditos do pensamento, tanto se entristece com o que lhe agrada como se agrada do que o entristece. Mas às vezes a alma é tão submersa num abismo de tentação que não resiste de modo algum, mas segue deliberadamente aquilo que a assalta por meio do deleite; e, se houver oportunidade exterior, logo consuma em ato seus desejos interiores. E, certamente, se isso for considerado segundo a justa apreciação de um Juiz rigoroso, o pecado não é de pensamento, mas de ação; pois, embora a demora das circunstâncias tenha adiado o pecado exteriormente, a vontade o realizou interiormente pelo ato do consentimento.

Além disso, aprendemos, no caso de nosso primeiro pai, que cometemos a iniquidade de todo pecado de três modos: pela sugestão, pelo deleite e pelo consentimento. Assim, o primeiro se realiza por meio do inimigo, o segundo por meio da carne, o terceiro por meio do espírito. Pois aquele que está à espreita sugere coisas más; a carne se entrega ao deleite; e, por fim, o espírito, vencido pelo deleite, consente. Por isso também aquela serpente sugeriu coisas más; depois Eva, como se fosse a carne, entregou-se ao deleite; mas Adão, como o espírito, vencido pela sugestão e pelo deleite, assentiu. Assim, pela sugestão tomamos conhecimento do pecado, pelo deleite somos vencidos, pelo consentimento ficamos também presos. Portanto, os que deploram iniquidades de pensamento devem ser admoestados a considerar com solicitude em que medida caíram no pecado, para que sejam erguidos por uma medida de lamentação correspondente ao grau da queda de que têm consciência interiormente; para que, se os males meditados os atormentarem pouco demais, não os levem até mesmo à prática de atos. Mas, em tudo isso, devem temer de tal modo que de maneira alguma se deixem abater. Pois muitas vezes Deus misericordioso absolve os pecados do coração tanto mais depressa quanto não permite que se concretizem em atos; e a iniquidade meditada é desatada mais depressa por não estar tão apertadamente presa a um ato consumado. Por isso se diz com razão pelo salmista: Eu disse: Declararei contra mim minhas iniquidades ao Senhor, e vós perdoastes a impiedade de meu coração Salmo 31:5. Pois, ao acrescentar impiedade do coração, indicou que eram iniquidades de pensamento que iria declarar; e, ao dizer: Eu disse: Declararei, e acrescentar imediatamente: E vós perdoastes, mostrou como era fácil o perdão nesse caso. Pois, apenas prometendo que pediria, obteve o que prometia pedir; de modo que, assim como seu pecado não havia chegado ao ato, tampouco sua penitência deveria chegar ao tormento; e a aflição meditada purificasse a alma que, na verdade, apenas a iniquidade meditada havia manchado.

Capítulo 30

Como devem ser admoestados os que não se abstêm dos pecados que deploram e os que, abstendo-se deles, não os deploram.

(Admoestação 31.) Devem ser admoestados de maneira diferente os que lamentam suas transgressões, mas não as abandonam, e os que as abandonam, mas não as lamentam. Pois os que lamentam suas transgressões, mas não as abandonam, devem ser admoestados a aprender a considerar com solicitude que em vão se purificam pelo pranto, se perversamente se mancham com sua vida, uma vez que se lavam em lágrimas para, depois de limpos, voltar à imundície. Por isso está escrito: O cão voltou de novo ao próprio vômito, e a porca que se lavara voltou a revolver-se na lama 2 Pedro 2:22. Pois o cão, quando vomita, certamente expele o alimento que lhe pesava no estômago; mas, quando volta ao próprio vômito, torna a carregar aquilo de que havia sido aliviado. E os que choram suas transgressões certamente expelem pela confissão a maldade com que perversamente se haviam saciado e que oprimia o mais íntimo de sua alma; contudo, ao voltar a ela depois da confissão, tornam a ingeri-la. Mas a porca, ao revolver-se na lama depois de lavada, fica ainda mais imunda. E aquele que chora as transgressões passadas, mas não as abandona, sujeita-se à pena de um pecado mais grave, pois despreza o próprio perdão que poderia ter alcançado pelo pranto e como que se revolve em água lamacenta; porque, ao não unir ao pranto a pureza de vida, torna imundas até suas próprias lágrimas diante dos olhos de Deus. Por isso também está escrito: Não repitas uma palavra em tua oração Eclesiástico 7:14. Pois repetir uma palavra na oração é, depois de deplorar, cometer aquilo que exige ser deplorado de novo. Por isso se diz por Isaías: Lavai-vos, sede limpos Isaías 1:16. Pois negligencia a limpeza depois de se lavar todo aquele que, depois das lágrimas, não conserva a inocência de vida. E, portanto, lavam-se, mas de modo algum ficam limpos, os que não cessam de deplorar o que cometeram, mas tornam a cometer coisas que devem ser deploradas. Por isso se diz por certo sábio: Aquele que é batizado depois de tocar um cadáver e volta a tocá-lo, de que lhe serve sua lavagem? Eclesiástico 34:30. Pois é batizado depois de tocar um cadáver aquele que é purificado do pecado pelo pranto; mas toca um cadáver depois de seu batismo aquele que, depois das lágrimas, repete seu pecado.

Os que deploram as transgressões, mas não as abandonam, devem ser admoestados a reconhecer que são, diante dos olhos do Juiz rigoroso, semelhantes aos que, ao se apresentarem diante de certos homens, os adulam com grande submissão, mas, ao se retirarem, dirigem atrozmente contra eles toda a hostilidade e todo o dano que podem. Pois que é chorar o pecado senão mostrar a Deus a humildade da própria devoção? E que é agir perversamente depois do pranto senão pôr em prática uma hostilidade arrogante contra aquele a quem se dirigiu a súplica? Isso atesta Tiago, que diz: Todo aquele que quiser ser amigo deste mundo torna-se inimigo de Deus Tiago 4:4. Os que lamentam suas transgressões, mas não as abandonam, devem ser admoestados a considerar com solicitude que, na maioria das vezes, os maus são atraídos sem proveito pela compunção à justiça, assim como, na maioria das vezes, os bons são tentados ao pecado sem sofrer dano. Aqui se encontra, de fato, uma admirável medida da disposição interior, conforme as exigências do merecimento: os maus, enquanto fazem algum bem, mas sem o levar à perfeição, confiam orgulhosamente em si mesmos em meio ao próprio mal que praticam até o fim; ao passo que os bons, quando tentados pelo mal ao qual de modo algum consentem, firmam os passos de seu coração rumo à justiça pela humildade, com tanto mais segurança quanto vacilam por fraqueza. Assim, Balaão, olhando as tendas dos justos, disse: Que minha alma morra a morte dos justos, e que meu fim seja como o deles. Mas, passado o tempo da compunção, deu conselho contra a vida daqueles a quem havia pedido assemelhar-se até na morte; e, ao encontrar uma ocasião de satisfazer sua avareza, logo se esqueceu de toda a inocência que havia desejado para si. Por isso Paulo, mestre e pregador dos gentios, diz: Vejo outra lei em meus membros, que combate a lei de minha mente e me leva cativo à lei do pecado, que está em meus membros Romanos 7:23. Na verdade, ele é tentado precisamente para que, pelo conhecimento de sua própria fraqueza, seja confirmado com maior firmeza no bem. Por que, então, um é tocado pela compunção e, contudo, não se aproxima da justiça, enquanto o outro é tentado e, contudo, o pecado não o mancha, senão por esta razão evidente: nem os bens que não são levados à perfeição ajudam os maus, nem os males que não são consumados condenam os bons?

Mas, por outro lado, os que abandonam suas transgressões, mas não as choram, devem ser admoestados a não supor que já lhes foram perdoados os pecados que, embora não multipliquem por seus atos, ainda não purificam com lamentação alguma. Pois nem aquele que escreve, ao deixar de escrever, apaga o que havia escrito pelo fato de não acrescentar mais nada; nem aquele que profere insultos faz satisfação apenas por se calar, pois certamente precisa combater suas antigas palavras de orgulho com palavras posteriores de humildade; nem o devedor fica desobrigado por não aumentar sua dívida, a menos que pague também aquilo que contraiu. Assim também, quando ofendemos a Deus, de modo algum fazemos satisfação por cessar de praticar a iniquidade, a menos que aos prazeres que amamos façamos suceder lamentações que lhes sejam contrárias. Pois, ainda que nenhum pecado de ação nos tivesse manchado nesta vida, nossa própria inocência de modo algum bastaria para nossa segurança enquanto aqui vivemos, uma vez que muitas coisas ilícitas ainda assaltariam nosso coração. Com que consciência, então, pode sentir-se seguro aquele que, tendo cometido iniquidades, é testemunha contra si mesmo de que não é inocente?

Pois não é como se Deus se alimentasse de nossos tormentos; mas ele cura as doenças de nossas transgressões com remédios que lhes são contrários, para que nós, que nos afastamos dele deleitados pelos prazeres, voltemos a ele amargurados pelas lágrimas; e, tendo caído por nos entregarmos sem freio a coisas ilícitas, nos ergamos pela restrição até mesmo das lícitas; e o coração que uma alegria insensata havia inundado seja purificado pelo fogo de uma tristeza salutar; e aquilo que a exaltação do orgulho havia ferido seja curado pelo abatimento de uma vida humilde. Pois por isso está escrito: Eu disse aos ímpios: Não pratiqueis a impiedade; e aos transgressores: Não levanteis o chifre Salmo 74:5. Pois os transgressores levantam o chifre se de modo algum se humilham pela penitência depois de reconhecer sua iniquidade. Por isso também se diz: Deus não despreza um coração esmagado e humilhado Salmo 50:19. Pois todo aquele que chora seus pecados, mas não os abandona, de fato esmaga seu coração, mas se recusa a humilhá-lo. Já aquele que abandona seus pecados, mas não os chora, de fato já humilha seu coração, mas se recusa a esmagá-lo. Por isso Paulo diz: E tais éreis vós; mas fostes lavados, mas fostes santificados 1 Coríntios 6:11; porque, na verdade, a vida emendada santifica aqueles que a ablução da aflição das lágrimas purifica pela penitência. Por isso Pedro, ao ver alguns aterrorizados pela consideração de suas más ações, admoestou-os, dizendo: Arrependei-vos, e seja batizado cada um de vós Atos 2:38. Pois, estando para falar do batismo, falou primeiro das lamentações da penitência, para que primeiro se banhassem na água da própria aflição e depois se lavassem no sacramento do batismo. Com que consciência, então, podem viver seguros do perdão os que negligenciam chorar suas más ações passadas, quando o próprio pastor principal da Igreja julgou que a penitência devia ser acrescentada até mesmo a este sacramento, que por excelência extingue os pecados?

Capítulo 31

Como devem ser admoestados os que louvam as coisas ilícitas de que têm consciência e os que, embora as condenem, de modo algum se guardam delas.

(Admoestação 32.) Devem ser admoestados de maneira diferente os que chegam a louvar as coisas ilícitas que fazem e os que censuram o mal, mas não o evitam. Pois os que chegam a louvar as coisas ilícitas que fazem devem ser admoestados a considerar como, na maioria das vezes, ofendem mais pela boca do que pelos atos. Pois pelos atos praticam o mal apenas em si mesmos; mas pela boca fazem surgir a maldade em tantas pessoas quantas são as almas dos ouvintes a quem ensinam coisas perversas ao louvá-las. Devem, portanto, ser admoestados a que, se fogem de arrancar o mal pela raiz, ao menos temam semeá-lo. Devem ser admoestados a contentar-se com sua própria perdição individual. E também devem ser admoestados a que, se não temem ser maus, ao menos se envergonhem de ser vistos como são. Pois geralmente um pecado, quando é ocultado, passa a ser evitado; porque, quando uma alma se envergonha de ser vista como aquilo que, contudo, não teme ser, com o tempo passa a envergonhar-se de ser aquilo que evita parecer. Mas, quando um homem mau procura sem vergonha chamar a atenção, quanto mais livremente pratica toda maldade, tanto mais chega a considerá-la lícita; e naquilo que imagina lícito afunda, sem dúvida, cada vez mais. Por isso está escrito: Declararam seu pecado como Sodoma, e não o esconderam Isaías 3:9. Pois, se Sodoma tivesse escondido seu pecado, ainda teria pecado, mas com temor. Porém havia perdido inteiramente o freio do temor, pois nem sequer procurava a escuridão para seu pecado. Por isso também está escrito: O clamor de Sodoma e Gomorra se multiplicou Gênesis 18:20. Pois o pecado com voz é a culpa em ato; mas o pecado que chega ao clamor é a culpa sem freio.

Mas, por outro lado, os que censuram o mal, mas não o evitam, devem ser admoestados a ponderar com circunspecção o que poderão dizer em sua própria defesa diante do rigoroso julgamento de Deus, uma vez que não ficam isentos da culpa de seus crimes nem mesmo quando eles próprios são os juízes. Que são, então, esses homens senão aqueles que convocam a si mesmos a juízo? Levantam a voz contra as más ações e, por seus atos, entregam-se como culpados. Devem ser admoestados a perceber como já agora decorre da oculta retribuição do julgamento que sua mente seja iluminada para ver o mal que pratica, mas não se esforce por vencê-lo; de modo que, quanto melhor vê, tanto pior perece; porque tanto percebe a luz do entendimento como não abandona as trevas da má conduta. Pois, ao negligenciarem o conhecimento que lhes foi dado para ajudá-los, convertem-no em testemunho contra si mesmos; e, com a luz do entendimento que haviam recebido precisamente para poder eliminar seus pecados, aumentam seus castigos. E, de fato, essa sua maldade, ao fazer o mal que condena, já experimenta aqui algo do julgamento futuro; de modo que, permanecendo sujeita ao castigo eterno, tampouco seja entretanto absolvida aqui em seu próprio exame de si mesma; e experimente lá tormentos mais graves, por não abandonar aqui o mal que ela própria condena. Por isso a Verdade diz: Aquele servo que conheceu a vontade de seu senhor e não se preparou nem agiu conforme a vontade dele será açoitado com muitos golpes Lucas 12:47. Por isso o salmista diz: Desçam vivos ao inferno Salmo 54:16. Pois os vivos conhecem e sentem o que se faz ao seu redor; mas os mortos nada podem sentir. Pois desceriam mortos ao inferno se cometessem o mal sem conhecimento. Mas, quando conhecem o mal e ainda assim o fazem, descem vivos, miseráveis e conscientes ao inferno da iniquidade.

Capítulo 32

Como devem ser admoestados os que pecam por impulso repentino e os que pecam deliberadamente.

(Admoestação 33.) Devem ser admoestados de maneira diferente os que são vencidos por uma paixão repentina e os que se prendem à culpa por propósito deliberado. Pois os que são vencidos por uma paixão repentina devem ser admoestados a considerar-se diariamente postos na guerra da vida presente e a proteger com o escudo de um temor solícito o coração, que não pode prever as feridas; a temer os dardos ocultos do inimigo emboscado e, num combate tão obscuro, a guardar com atenção contínua o acampamento interior da alma. Pois, se o coração fica privado da solicitude da circunspecção, fica exposto às feridas; uma vez que o inimigo astuto golpeia o peito tanto mais livremente quanto o encontra desprovido da couraça da previdência. Os que são vencidos por uma paixão repentina devem ser admoestados a deixar de se preocupar excessivamente com as coisas terrenas; pois, enquanto prendem sua atenção de modo imoderado às coisas transitórias, não percebem os dardos dos pecados que os atravessam. Por isso também a fala de alguém que é golpeado, mas continua dormindo, é expressa por Salomão, que diz: Bateram-me, e não senti dor; arrastaram-me, e não o senti. Quando despertarei e tornarei a encontrar vinho? Provérbios 23:35. Pois a alma que adormece, deixando o cuidado vigilante de si mesma, é golpeada e não sente dor, porque, assim como não prevê os males iminentes, tampouco percebe aqueles que cometeu. É arrastada e de modo algum o sente, porque é conduzida pelos atrativos dos vícios, mas não desperta para guardar a si mesma. No entanto, deseja despertar de novo para tornar a encontrar vinho, porque, embora o sono de seu torpor a impeça de guardar a si mesma, ainda se esforça por estar desperta para os cuidados do mundo, a fim de estar sempre embriagada de prazeres; e, enquanto dorme para aquilo em que deveria estar sabiamente desperta, deseja estar desperta para outra coisa, para a qual poderia louvavelmente dormir. Por isso está escrito antes: E serás como aquele que dorme no meio do mar e como um timoneiro que adormece, tendo soltado o leme Provérbios 23:35. Pois dorme no meio do mar aquele que, posto entre as tentações deste mundo, negligencia vigiar os movimentos dos vícios que se precipitam sobre ele como ameaçadoras massas de ondas. E o timoneiro como que solta o leme quando a mente perde o empenho solícito em conduzir o navio do corpo. Pois, de fato, soltar o leme no mar é deixar de aplicar-se à previdência em meio às tempestades desta vida. Pois, se o timoneiro segura firmemente o leme com cuidado solícito, ora dirige o navio entre as ondas, de frente para elas, ora corta de viés os ataques dos ventos. Assim, quando a mente guia vigilantemente a alma, ora supera algumas coisas e as calca aos pés, ora se desvia com cautela de outras, para que tanto vença os perigos presentes com esforço árduo como reúna forças pela previdência para a luta futura. Por isso também se diz dos fortes guerreiros da pátria celeste: Cada um tem sua espada sobre a coxa por causa dos temores da noite Cântico dos Cânticos 3:8. Pois a espada é posta sobre a coxa quando a má sugestão da carne é subjugada pelo gume afiado da santa pregação. Mas pela noite se expressa a cegueira de nossa fraqueza, pois não se vê qualquer oposição que ameace na noite. A espada de cada um, portanto, é posta sobre sua coxa por causa dos temores da noite; isto é, porque os homens santos, enquanto temem coisas que não veem, estão sempre preparados para o esforço de uma luta. Por isso também se diz à esposa: Teu nariz é como a torre que está no Líbano Cântico dos Cânticos 7:4. Pois aquilo que não percebemos com os olhos costumamos pressentir pelo olfato. Pelo nariz também distinguimos os perfumes dos maus odores. Que se significa, então, pelo nariz da Igreja senão o discernimento previdente dos santos? Também se diz que é semelhante à torre que está no Líbano, porque sua previdência discernente está situada em lugar tão alto que vê as lutas das tentações antes mesmo que cheguem e permanece fortificada contra elas quando chegam. Pois as coisas previstas quando ainda futuras têm menos força quando se tornam presentes; porque, tendo cada um se preparado melhor contra o golpe, o inimigo, que se julgava inesperado, é enfraquecido pelo próprio fato de ter sido previsto.

Mas, por outro lado, os que se prendem à culpa por propósito deliberado devem ser admoestados a ponderar com cautela que, ao fazerem o mal por decisão própria, acendem contra si um julgamento mais rigoroso; e que uma sentença tanto mais dura os atingirá quanto mais apertadamente as correntes da deliberação os tiverem prendido à culpa. Talvez pudessem lavar mais depressa suas transgressões pela penitência se tivessem caído nelas apenas por precipitação. Pois o pecado que é firmemente atado por propósito deliberado é desatado com menos rapidez. Pois, se a alma não desprezasse inteiramente as coisas eternas, não pereceria na culpa deliberadamente. Nisto, portanto, os que perecem por propósito deliberado diferem dos que caem por precipitação: os primeiros, ao cair pelo pecado do estado de justiça, na maioria das vezes caem também no laço do desespero. Por isso o Senhor, pelo profeta, repreende não tanto as más ações da precipitação quanto os propósitos de pecado, dizendo: Para que minha indignação não saia como fogo, e se inflame, e não haja quem a apague por causa da maldade de vossos propósitos Jeremias 4:4. Por isso também diz em sua ira: Eu vos castigarei segundo o fruto de vossos propósitos Jeremias 23:2. Portanto, visto que os pecados cometidos por propósito deliberado diferem dos outros pecados, o Senhor censura os propósitos perversos mais do que os atos perversos. Pois nos atos o pecado muitas vezes provém da fraqueza ou da negligência, mas nos propósitos provém sempre da intenção maliciosa. Em sentido contrário, bem se diz pelo profeta ao descrever um homem bem-aventurado: E não se assenta na cátedra da pestilência Salmo 1:1. Pois a cátedra costuma ser o assento de um juiz ou de alguém que preside. E assentar-se na cátedra da pestilência é cometer o mal como quem pronuncia uma decisão; assentar-se na cátedra da pestilência é discernir com a razão o que é mau e, contudo, praticá-lo deliberadamente. Assenta-se, por assim dizer, na cátedra do conselho perverso aquele que se eleva com tamanha exaltação de iniquidade que se empenha em realizar o mal até por meio de planos. E, assim como os que se apoiam na dignidade da cátedra são colocados acima das multidões que estão em pé ao redor, assim os pecados deliberadamente buscados superam as transgressões daqueles que caem por precipitação. Portanto, os que se prendem à culpa até mesmo mediante planos devem ser admoestados a deduzir disso com que castigo deverão ser atingidos um dia, pois agora se tornaram não companheiros, mas príncipes dos malfeitores.

Capítulo 33

Como devem ser admoestados os que cometem faltas muito pequenas, mas frequentes, e os que, embora evitem as muito pequenas, às vezes se precipitam nas graves.

(Admoestação 34.) Devem ser admoestados de maneira diferente os que, embora sejam muito pequenas as coisas ilícitas que fazem, as fazem frequentemente, e os que se guardam dos pequenos pecados, mas às vezes se precipitam nos graves. Os que transgridem frequentemente, ainda que em coisas muito pequenas, devem ser admoestados a considerar não a qualidade dos pecados que cometem, mas a quantidade. Pois, se se recusam a temer quando pesam seus atos, devem alarmar-se quando os contam; uma vez que os profundos abismos dos rios se enchem com pequenas, mas incontáveis gotas de chuva; e a água que se acumula silenciosamente no fundo do navio produz o mesmo efeito que uma tempestade que se desencadeia às claras; e as feridas da sarna que irrompem nos membros são minúsculas, mas, quando uma multidão delas se instala em número incontável, destrói a vida do corpo tanto quanto uma única ferida grave infligida no peito. Por isso certamente está escrito: Aquele que despreza as pequenas coisas cai pouco a pouco Eclesiástico 19:1. Pois aquele que negligencia deplorar e evitar os menores pecados cai do estado de justiça, não de repente, mas pouco a pouco, inteiramente. Os que transgridem frequentemente em coisas muito pequenas devem ser admoestados a considerar com solicitude que às vezes há pecado pior numa falta pequena do que numa maior. Pois uma falta maior, por ser mais depressa reconhecida como tal, é tanto mais rapidamente corrigida; mas uma menor, por ser considerada como se não fosse falta alguma, é mantida como hábito com efeitos piores, porque desperta menos preocupação. Por isso, na maioria das vezes, acontece que a mente, acostumada aos males leves, não tem horror nem mesmo dos graves e, alimentada pelos pecados, chega por fim a uma espécie de aprovação da iniquidade; e tanto mais se recusa a temer nas coisas maiores quanto aprendeu a pecar sem temor nas pequenas.

Mas, por outro lado, os que se guardam dos pequenos pecados, mas às vezes se precipitam nos graves, devem ser admoestados a compreender com solicitude o estado em que se encontram: enquanto seu coração se exalta por ter evitado coisas muito pequenas, são de tal modo engolidos pelo próprio abismo de sua exaltação que praticam outras mais graves; e, enquanto exteriormente dominam pequenos males, mas interiormente se incham de vanglória, prostram sua alma, vencida dentro de si pela doença do orgulho, em meio a males maiores também exteriormente. Portanto, os que se guardam de pequenas faltas, mas às vezes se precipitam nas graves, devem ser admoestados a cuidar para que não caiam interiormente onde supõem estar de pé exteriormente, e para que, segundo a retribuição do Juiz rigoroso, a exaltação por uma justiça menor não se torne caminho para o precipício de um pecado mais grave. Pois aqueles que, exaltados em vão, atribuem às próprias forças a observância do menor bem, justamente abandonados a si mesmos, são submersos em pecados maiores; e, caindo, aprendem que não era por si mesmos que permaneciam de pé, de modo que males imensos humilhem o coração que se exalta pelo menor bem. Devem ser admoestados a considerar que, embora por suas faltas mais graves se prendam a uma culpa profunda, na maioria das vezes pecam ainda pior nas pequenas faltas de que se guardam; porque, enquanto nas primeiras fazem o que é perverso, nas últimas escondem dos homens que são perversos. Por isso acontece que, ao praticarem males maiores diante de Deus, trata-se de iniquidade manifesta; e, ao cuidarem de observar pequenos bens diante dos homens, trata-se de santidade fingida. Por isso se diz dos fariseus: Coais um mosquito, mas engolis um camelo Mateus 23:24. Como se fosse dito claramente: Distinguis os menores males; devorais os maiores. Por isso também são repreendidos pela boca da Verdade, quando lhes é dito: Pagais o dízimo da hortelã, do anis e do cominho, e omitis as coisas mais importantes da Lei: o juízo, a misericórdia e a verdade Mateus 23:23. Pois tampouco se deve ouvir sem atenção que, ao dizer que se pagava o dízimo das menores coisas, ele escolheu mencionar as mais humildes das ervas, mas ainda assim ervas aromáticas; certamente para mostrar que, quando os hipócritas observam pequenas coisas, procuram espalhar em torno de si o perfume de uma reputação de santidade; e, embora deixem de cumprir as maiores coisas, ainda observam, dentre as menores, aquelas cujo perfume se espalha ao longe no julgamento humano.

Capítulo 34

Como devem ser admoestados os que nem sequer começam as boas obras e os que não terminam as que começaram.

(Admoestação 35.) Devem ser admoestados de maneira diferente os que nem sequer começam as boas obras e os que de modo algum completam as que começaram. Quanto aos que nem sequer começam as boas obras, sua primeira necessidade não é edificar aquilo que possam amar salutarmente, mas demolir aquilo de que se ocupam de maneira errada. Pois não seguirão as coisas ainda não experimentadas de que ouvem falar, a menos que primeiro cheguem a sentir quanto são perniciosas aquelas que experimentaram; uma vez que nem deseja ser erguido aquele que desconhece o próprio fato de ter caído, nem procura algum remédio aquele que não sente a dor de uma ferida. Primeiro, portanto, deve-se mostrar-lhes quão vãs são as coisas que amam, e só então dar-lhes a conhecer cuidadosamente quão proveitosas são as coisas que deixam escapar. Vejam primeiro que aquilo que amam deve ser evitado, e depois perceberão sem dificuldade que aquilo que evitam deve ser amado. Pois aceitam mais depressa as coisas que não experimentaram se reconhecem como verdadeiro tudo o que ouvem dizer acerca das coisas que experimentaram. Assim, aprendem a buscar o verdadeiro bem com a plenitude do desejo quando aprendem, com a certeza do juízo, quão inutilmente se apegaram ao que era falso. Diga-se-lhes, portanto, tanto que os bens presentes logo deixarão de ser desfrutados como que a conta a prestar por eles, contudo, permanecerá sem passar, para o castigo; pois tanto aquilo que lhes agrada lhes é retirado agora contra sua vontade como aquilo que lhes causa dor lhes é reservado, também contra sua vontade, para a punição. Assim, sejam salutarmente tomados de temor pelas mesmas coisas em que nocivamente se deleitam; para que a alma ferida, ao ver a profunda ruína de sua queda e perceber que chegou a um precipício, volte atrás em seus passos e, temendo aquilo que havia amado, aprenda a estimar muito aquilo que antes desprezava.

Por isso se diz a Jeremias, quando enviado a pregar: Vê, eu te estabeleci hoje sobre as nações e sobre os reinos, para arrancar, derrubar, destruir, dispersar, edificar e plantar Jeremias 1:10. Porque, se primeiro não destruísse as coisas más, não poderia edificar proveitosamente as boas; se não arrancasse do coração de seus ouvintes os espinhos do amor vão, certamente plantaria em vão as palavras da santa pregação. Por isso Pedro primeiro derruba, para depois edificar, quando de modo algum admoesta os judeus sobre o que deveriam fazer então, mas os repreende pelo que haviam feito, dizendo: Jesus de Nazaré, homem aprovado por Deus entre vós por obras de poder, prodígios e sinais, que Deus realizou por ele em vosso meio, como vós mesmos sabeis; a ele, entregue pelo desígnio determinado e pela presciência de Deus, vós crucificastes e matastes pelas mãos de homens perversos; a ele Deus ressuscitou, tendo desatado as dores do inferno Atos 2:22-24; para que, abatidos pelo reconhecimento de sua crueldade, ouvissem a edificação da santa pregação com tanto mais proveito quanto mais solicitamente a buscassem. Por isso também responderam imediatamente: Que faremos, então, homens e irmãos? E logo lhes é dito: Arrependei-vos, e seja batizado cada um de vós (Ibid. 37, 38). Certamente teriam desprezado essas palavras de edificação se antes não tivessem tomado consciência, de maneira salutar, da ruína de seu abatimento. Por isso Saulo, quando a luz do céu brilhou sobre ele, não ouviu imediatamente o que deveria fazer de bom, mas o que havia feito de mau. Pois, quando, caído por terra, perguntou: Quem sois vós, Senhor?, logo lhe foi respondido: Eu sou Jesus de Nazaré, a quem tu persegues. E, quando ele respondeu imediatamente: Senhor, que quereis que eu faça?, logo se acrescenta: Levanta-te e entra na cidade, e ali te será dito o que deves fazer Atos 9:4, etc.; 22:8, etc. Eis que o Senhor, falando do céu, repreendeu os atos de seu perseguidor, mas não lhe mostrou de imediato o que deveria fazer. Eis que toda a construção de sua exaltação já havia sido derrubada, e então, humilde depois de sua queda, ele procurava ser edificado; e, derrubado o orgulho, as palavras de edificação ainda eram retidas; para que o perseguidor cruel permanecesse por longo tempo prostrado e depois se erguesse tanto mais firmemente edificado no bem quanto mais inteiramente tivesse caído, desalojado de seu antigo erro. Portanto, os que ainda não começaram a fazer nenhum bem devem primeiro ser derrubados, pela mão da correção, da rigidez de sua iniquidade, para que depois sejam elevados ao estado de bem agir. Por essa razão também cortamos as altas árvores da floresta, para elevá-las no telhado de uma construção; contudo, sua madeira não é logo posta na estrutura, para que primeiro seque sua prejudicial umidade de madeira verde; pois, quanto mais perde sua umidade nas partes mais baixas, tanto mais solidamente é elevada aos lugares mais altos.

Mas, por outro lado, os que de modo algum completam as boas obras que começaram devem ser admoestados a considerar com cautelosa circunspecção que, ao não cumprirem seus propósitos, arrancam com eles até mesmo aquilo que haviam começado. Pois, se aquilo que se reconhece como algo a fazer não avança por uma aplicação assídua, até aquilo que havia sido bem feito retrocede. Pois a alma humana neste mundo está, por assim dizer, na condição de um navio que sobe contra a corrente de um rio: nunca lhe é permitido permanecer no mesmo lugar, pois será levada para as partes mais baixas se não se esforçar por alcançar as mais altas. Portanto, se a mão forte de quem trabalha não conduz à perfeição as boas obras começadas, a própria indolência no trabalho combate aquilo que foi realizado. Por isso se diz por Salomão: Aquele que é fraco e indolente no trabalho é irmão daquele que destrói suas obras Provérbios 18:9. Pois, na verdade, aquele que não executa com empenho as boas obras que começou imita, pela indolência de sua negligência, a mão do destruidor. Por isso se diz pelo anjo à Igreja de Sardes: Sê vigilante e fortalece as coisas que restam, que estão prestes a morrer; pois não encontro tuas obras completas diante de meu Deus Apocalipse 3:2. Assim, porque as obras não haviam sido encontradas completas diante de seu Deus, predisse que as que restavam, mesmo as que haviam sido feitas, estavam prestes a morrer. Pois, se aquilo que está morto em nós não for reanimado para a vida, também se extingue aquilo que se conserva como se ainda estivesse vivo. Devem ser admoestados a reconhecer que lhes teria sido mais tolerável não ter tomado o caminho reto do que, depois de o tomar, voltar-lhe as costas. Pois, se não olhassem para trás, nenhum torpor os enfraqueceria quanto ao propósito assumido. Ouçam, portanto, o que está escrito: Melhor lhes teria sido não conhecer o caminho da justiça do que, depois de o conhecer, voltar atrás 2 Pedro 2:21. Ouçam o que está escrito: Quem dera fosses frio ou quente; mas, porque és morno, e nem frio nem quente, começarei a vomitar-te de minha boca Apocalipse 3:15-16. Pois é quente aquele que tanto assume como completa bons propósitos; mas é frio aquele que nem sequer começa algum para o completar. E, assim como se passa pela mornidão do frio ao calor, assim pela mornidão se retorna do calor ao frio. Portanto, todo aquele que deixou o frio da incredulidade para viver, mas de modo algum ultrapassa a mornidão para chegar a arder, sem dúvida, desesperando do calor enquanto demora numa mornidão perniciosa, está a caminho de tornar-se frio. Mas, assim como antes da mornidão há esperança no frio, assim depois do frio há desespero na mornidão. Pois aquele que ainda está em seus pecados não perde a confiança na conversão; mas aquele que, depois da conversão, se tornou morno retirou a esperança que se poderia ter do pecador. Exige-se, portanto, que cada um seja quente ou frio, para que, sendo morno, não seja vomitado; isto é, que, ainda não convertido, ofereça esperança de sua conversão, ou, já convertido, seja fervoroso nas virtudes; para que não seja vomitado como morno, por retroceder no torpor do calor que se propôs alcançar para um frio pernicioso.

Capítulo 35

Como devem ser admoestados os que fazem o mal em segredo e o bem às claras, e os que fazem o contrário.

(Admoestação 36.) Devem ser admoestados de maneira diferente os que fazem o mal em segredo e o bem publicamente, e os que escondem o bem que fazem, mas, por algumas coisas feitas em público, permitem que se pense mal deles. Pois os que fazem o mal em segredo e o bem publicamente devem ser admoestados a considerar com que rapidez os julgamentos humanos desaparecem, mas com que imutabilidade os julgamentos divinos permanecem. Devem ser admoestados a fixar os olhos da mente no fim das coisas; pois, enquanto passa o testemunho do louvor humano, a sentença celeste, que penetra até as coisas ocultas, se firma para uma retribuição duradoura. Portanto, quando colocam suas más ações ocultas diante do julgamento divino e suas boas ações diante dos olhos humanos, tanto o bem que fazem publicamente fica sem testemunha como sua transgressão escondida não fica sem testemunha eterna. Assim, ocultando dos homens suas faltas e exibindo suas virtudes, tanto revelam, ao esconder, aquilo pelo que merecem ser castigados como escondem, ao revelar, aquilo pelo que poderiam ter sido recompensados. A Verdade chama tais pessoas de sepulcros caiados, belos por fora, mas cheios de ossos de mortos, Mateus 23:17; porque encobrem interiormente o mal dos vícios, mas, pela exibição de certas obras, agradam aos olhos humanos com a mera cor exterior da justiça. Devem, portanto, ser admoestados a não desprezar as boas obras que fazem, mas a julgá-las dignas de recompensa melhor. Pois avaliam muito mal suas próprias boas obras os que consideram o favor humano uma recompensa suficiente para elas. Pois, quando se busca um louvor transitório em troca de uma boa ação, vende-se por um preço vil algo digno de recompensa eterna. Acerca desse preço recebido, a Verdade diz: Em verdade vos digo: Já receberam sua recompensa Mateus 6:2-6. Devem ser admoestados a considerar que, quando se mostram maus nas coisas ocultas, mas se oferecem publicamente como exemplos de boas obras, mostram que aquilo que evitam deve ser seguido; proclamam que aquilo que odeiam deve ser amado; enfim, vivem para os outros e morrem para si mesmos.

Mas, por outro lado, os que fazem o bem em segredo, mas, por algumas coisas feitas em público, permitem que se pense mal deles, devem ser admoestados a que, enquanto o bem que há neles os vivifica na virtude de bem agir, eles próprios não matem os outros pelo exemplo de uma má reputação; a que não amem o próximo menos que a si mesmos, nem, enquanto bebem um gole salutar de vinho, ofereçam um cálice de veneno mortífero às mentes empenhadas em observá-los. Estes certamente, de uma maneira, pouco ajudam a vida do próximo e, de outra, muito a sobrecarregam, pois tanto se empenham em fazer o bem sem serem vistos como, em algumas coisas nas quais dão exemplo, semeiam a partir de si mesmos as sementes do mal. Pois todo aquele que já é capaz de calcar aos pés o desejo de louvor defrauda a edificação se oculta as boas obras que faz; e como que retira as raízes da germinação, depois de ter lançado a semente, aquele que não manifesta a obra que deve ser imitada. Por isso a Verdade diz no Evangelho: Para que vejam vossas boas obras e glorifiquem vosso Pai que está nos céus Mateus 5:16. Mas então vem também esta sentença, que parece ordenar algo muito diferente: Guardai-vos de praticar vossa justiça diante dos homens para serdes vistos por eles Mateus 6:1.

Que significa, então, que se ordene tanto fazer nossa obra de modo que não seja vista como, contudo, fazê-la de modo que seja vista, senão que as coisas que fazemos devem ser ocultadas para que não sejamos nós mesmos louvados e, contudo, mostradas para aumentarmos o louvor de nosso Pai celeste? Pois, quando o Senhor nos proibiu de praticar nossa justiça diante dos homens, logo acrescentou: Para serdes vistos por eles. E também, quando ordenou que nossas boas obras fossem vistas pelos homens, imediatamente acrescentou: Para que glorifiquem vosso Pai que está nos céus Mateus 5:16. Portanto, de que maneira devem ser vistas e de que maneira não devem ser vistas, ele o mostrou no final de suas ordens: a mente de quem age não deve procurar que sua obra seja vista por causa dele próprio, mas tampouco deve ocultá-la quando se trata da glória do Pai celeste. Por isso acontece frequentemente que uma boa obra tanto permanece em segredo quando é feita publicamente como se torna pública quando é feita em segredo. Pois aquele que, numa boa obra pública, não busca sua própria glória, mas a do Pai celeste, esconde o que fez, porque teve por testemunha somente aquele a quem desejou agradar. E aquele que, numa boa obra secreta, deseja ser observado e louvado fez isso diante dos homens, ainda que ninguém tenha visto o que fez; porque trouxe tantas testemunhas para sua boa obra quantos louvores humanos buscou em seu coração. Mas, quando a má reputação, na medida em que subsiste sem que se tenha cometido pecado, não é apagada da mente dos observadores, o cálice da culpa é oferecido, como exemplo, a todos os que pensam mal. Por isso também geralmente acontece que os que por descuido permitem que se pense mal deles não cometem, de fato, a maldade em suas próprias pessoas, mas, por meio daqueles que podem ter tomado exemplo deles, ofendem de maneira mais múltipla. Por isso Paulo diz aos que comiam certas coisas impuras sem se contaminar, mas, com esse comer, punham um obstáculo de tentação no caminho dos imperfeitos: Cuidai para que de modo algum esta vossa liberdade se torne uma pedra de tropeço para os fracos 1 Coríntios 8:9; e também: E por tua consciência perecerá o irmão fraco, por quem Cristo morreu. Mas, quando assim pecais contra os irmãos e feris sua consciência fraca, pecais contra Cristo 1 Coríntios 2:12. Por isso Moisés, ao dizer: Não amaldiçoarás o surdo, logo acrescentou: Nem porás uma pedra de tropeço diante do cego Levítico 19:14. Pois amaldiçoar o surdo é depreciar alguém que está ausente e não ouve; mas pôr uma pedra de tropeço diante do cego é agir, de fato, com discernimento, mas dar ocasião de queda àquele que não tem a luz do discernimento.

Capítulo 36

Sobre a exortação que deve ser dirigida a muitos ao mesmo tempo, de modo que ajude as virtudes de cada um deles sem fazer crescer os vícios contrários a essas virtudes.

São essas as coisas que um bispo de almas deve observar na diversidade de sua pregação, para opor com solicitude remédios adequados às doenças de cada um de seus ouvintes. Mas, embora seja motivo de grande preocupação, ao exortar os indivíduos, servi-los segundo suas necessidades particulares, visto ser muito difícil instruir cada pessoa naquilo que lhe diz respeito, dando a cada caso a devida consideração, é ainda muito mais difícil admoestar inúmeros ouvintes sujeitos a diversas paixões, ao mesmo tempo, com uma única exortação comum. Pois nesse caso o discurso deve ser ajustado com tal arte que, sendo diversos os vícios dos ouvintes, se mostre adequado a cada um deles sem, contudo, discordar de si mesmo; que atravesse de fato, com um único golpe, o meio das paixões, mas, à maneira de uma espada de dois gumes, corte de ambos os lados os inchaços dos pensamentos carnais; de modo que a humildade seja pregada aos orgulhosos sem que, contudo, se aumente o temor nos tímidos; que a confiança seja infundida nos tímidos sem que, contudo, cresça a licença desenfreada dos orgulhosos; que a solicitude em bem agir seja pregada aos indolentes e entorpecidos sem que, contudo, se aumente nos inquietos a liberdade de agir imoderadamente; que se imponham limites aos inquietos sem que, contudo, se produza nos indolentes um torpor descuidado; que se extinga a ira nos impacientes sem que, contudo, cresça a negligência nos complacentes e brandos de coração; que os brandos de coração sejam inflamados de zelo sem que, contudo, se acrescente fogo aos iracundos; que a liberalidade em dar seja infundida nos mesquinhos sem que, contudo, se soltem aos pródigos as rédeas do esbanjamento; que a frugalidade seja pregada aos pródigos sem que, contudo, se aumente nos mesquinhos o cuidado de conservar coisas perecíveis; que o matrimônio seja louvado aos incontinentes sem que, contudo, os que já são continentes sejam chamados de volta à voluptuosidade; que a virgindade do corpo seja louvada aos continentes sem que, contudo, a fecundidade da carne venha a ser desprezada pelos casados. As coisas boas devem ser pregadas de tal modo que as más não sejam favorecidas indiretamente. O bem mais elevado deve ser louvado de tal modo que não se perca a esperança de alcançar o menor. O menor deve ser estimado de tal modo que não se deixe de aspirar ao mais elevado por julgar suficiente o menor.

Capítulo 37

Sobre a exortação que deve ser dirigida a uma pessoa sujeita a paixões contrárias.

É, de fato, um trabalho árduo para o pregador ter em vista, em sua pregação pública, os afetos e motivos ocultos dos indivíduos e, à maneira dos lutadores na arena, voltar-se com habilidade para ambos os lados; contudo, ele se desgasta com um trabalho muito mais severo quando é obrigado a pregar a uma pessoa sujeita a vícios contrários. Pois acontece frequentemente que alguém seja por temperamento alegre demais e, no entanto, uma tristeza que surge de repente o abata imoderadamente. O pregador, portanto, deve cuidar para que a tristeza passageira seja removida sem que se aumente a alegria própria do temperamento; e para que a alegria própria do temperamento seja refreada sem que se agrave a tristeza passageira. Este é sobrecarregado pelo hábito de uma precipitação imoderada e, contudo, às vezes a força de um temor que nasce de repente o impede de fazer o que deveria ser feito com rapidez. Aquele é sobrecarregado pelo hábito de um temor imoderado e, contudo, às vezes é impelido, naquilo que deseja, pela temeridade de uma precipitação imoderada. No primeiro, portanto, seja reprimido o temor que surge de repente sem que cresça ainda mais sua precipitação há muito alimentada. No outro, seja reprimida a precipitação que surge de repente sem que, contudo, ganhe força o temor nele impresso por seu temperamento. E, de fato, que há de estranho em que os médicos das almas estejam atentos a essas coisas, quando aqueles que curam não os corações, mas os corpos, se conduzem com tamanha habilidade de discernimento? Pois muitas vezes acontece que um abatimento extremo pesa sobre um corpo fraco, abatimento que deveria ser combatido com remédios fortes; contudo, o corpo fraco não pode suportar um remédio forte. Aquele, portanto, que trata o caso cuida de eliminar a doença que sobreveio de tal modo que a fraqueza preexistente do corpo de maneira alguma aumente, para que o abatimento não desapareça juntamente com a vida. Compõe, portanto, seu remédio com tal discernimento que combata, ao mesmo tempo, tanto o abatimento como a fraqueza. Se, então, um remédio para o corpo, administrado sem divisão, pode servir de maneiras distintas, por que um remédio para a alma, aplicado numa única e mesma pregação, não teria poder para combater doenças morais em diversas direções? Esse remédio é tanto mais sutil em sua ação quanto são invisíveis as coisas de que trata.

Capítulo 38

Que às vezes os vícios mais leves devem ser deixados de lado, para que os mais graves sejam removidos.

Mas, como, quando a doença de dois vícios ataca um homem, um pesa sobre ele mais levemente e o outro talvez mais gravemente, é sem dúvida justo apressar-se em socorrê-lo contra aquele que o leva mais rapidamente à morte. E, se não se pode impedir um de causar a morte iminente sem que aumente o outro, que lhe é contrário, o pregador deve contentar-se, mediante uma condução hábil de sua exortação, em permitir que um aumente, a fim de impedir que o outro cause a morte iminente. Quando faz isso, não agrava a doença, mas preserva a vida do enfermo a quem administra o remédio, para encontrar um momento adequado de buscar meios de recuperação. Pois muitas vezes alguém, enquanto não põe freio à sua gula no comer, logo é fortemente assediado pelos aguilhões da luxúria, que está prestes a vencê-lo; e, quando, aterrorizado pelo temor dessa luta, se esforça por conter-se mediante a abstinência, é atormentado pela tentação da vanglória; nesse caso, certamente, um vício de modo algum se extingue sem que o outro seja alimentado. Qual dessas pragas, então, deve ser atacada com maior ardor senão aquela que ameaça o homem mais perigosamente? Pois deve-se tolerar que, pela virtude da abstinência, a arrogância cresça por algum tempo contra alguém que está vivo, para que, pela gula, a luxúria não lhe suprima inteiramente a vida. Por isso Paulo, ao considerar que seu ouvinte fraco ou continuaria a fazer o mal ou se alegraria com a recompensa do louvor humano por fazer o bem, disse: Queres não temer a autoridade? Faze o bem, e terás dela louvor Romanos 13:3. Pois não é que as boas obras devam ser feitas para que não se tema nenhuma autoridade humana ou para que por elas se obtenha a glória de um louvor transitório; mas, considerando que a alma fraca não podia elevar-se a tamanha força que evitasse ao mesmo tempo tanto a maldade como o louvor, o excelente pregador, em sua admoestação, ofereceu algo e retirou algo. Pois, ao tolerar males leves, eliminou os mais agudos; para que a mente, já que não podia elevar-se de uma só vez ao abandono de todos os seus vícios, pudesse, enquanto permanecia familiarizada com algum deles, ser afastada de outro sem dificuldade.

Capítulo 39

Que as coisas profundas de modo algum devem ser pregadas às almas fracas.

Mas o pregador deve saber evitar levar a mente de seu ouvinte além das próprias forças, para que, por assim dizer, a corda da alma, esticada além do que pode suportar, não se rompa. Pois todas as coisas profundas devem ser encobertas diante de uma multidão de ouvintes e reveladas apenas a uns poucos. Por isso a própria Verdade diz: Quem pensais que é o administrador fiel e prudente, a quem seu senhor encarregou de sua casa, para lhes dar a medida de trigo no tempo devido? Lucas 12:42. Ora, a medida de trigo exprime uma porção da Palavra, para que, quando se dá a um coração estreito algo que excede sua capacidade, isso não se derrame. Por isso Paulo diz: Não pude falar-vos como a espirituais, mas como a carnais. Como a crianças em Cristo, dei-vos leite para beber, e não alimento sólido 1 Coríntios 3:1-2. Por isso Moisés, ao sair do santuário de Deus, cobre com um véu seu rosto resplandecente diante do povo; porque, na verdade, não mostra às multidões os segredos do esplendor mais íntimo Êxodo 34:33-35. Por isso a voz divina lhe ordena que, se alguém cavar uma cisterna e não a cobrir, e nela cair um boi ou um asno, pague o seu valor Êxodo 21:33-34, porque, quando alguém que chegou às correntes profundas do conhecimento não as encobre diante dos corações embrutecidos de seus ouvintes, é julgado passível de pena se, por suas palavras, uma alma, pura ou impura, tropeçar numa pedra. Por isso se diz ao bem-aventurado Jó: Quem deu entendimento ao galo? Jó 38:36. Pois o santo pregador, que clama em tempo de trevas, é como o galo que canta à noite, quando diz: Já é hora de nos levantarmos do sono Romanos 13:11. E ainda: Despertai, ó justos, e não pequeis 1 Coríntios 15:34. Mas o galo costuma soltar cantos fortes nas horas mais profundas da noite; quando, porém, a manhã já se aproxima, emite sons baixos e tênues; porque, de fato, quem prega corretamente clama em voz alta e com clareza aos corações que ainda estão nas trevas e nada lhes mostra dos mistérios ocultos, para que ouçam os ensinamentos mais sutis acerca das coisas celestes quando se aproximarem da luz da verdade.

Capítulo 40

Das obras e da voz da pregação.

Mas, em meio a essas coisas, o ardente desejo da caridade nos faz voltar ao que já dissemos acima: que todo pregador deve fazer-se ouvir mais por seus atos do que por suas palavras e, por uma vida boa, deixar pegadas que os homens possam seguir, mais do que mostrar-lhes, pela fala, o caminho por onde andar. Pois também aquele galo que o Senhor, em sua maneira de falar, toma como figura do bom pregador, quando se prepara para cantar, primeiro sacode as asas e, batendo em si mesmo, desperta ainda mais; pois certamente é necessário que aqueles que proferem palavras de santa pregação estejam primeiro bem despertos no empenho por uma vida boa, para que não despertem os outros com a voz enquanto eles próprios permanecem entorpecidos na ação; que primeiro despertem a si mesmos por atos elevados e depois tornem os outros zelosos por uma vida boa; que primeiro batam em si mesmos com as asas de seus pensamentos; que, por um exame cuidadoso, descubram em si tudo o que permanece inutilmente entorpecido e o corrijam com rigorosa censura, e só então ponham em ordem, pela palavra, a vida dos outros; que cuidem de punir com lágrimas as próprias faltas e depois denunciem o que merece punição nos outros; e que, antes de proferirem palavras de exortação, proclamem por seus atos tudo o que estão prestes a dizer.

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