Lettre CXLVI. Réponse de Bossuet à la Question Envoyée par M. l’évêque d’Angers
Il n'est pas permis de changer les termes de la Profession de Foi de Pie IV, qui est reçue et jurée dans toute l'Eglise, et qu'on y a toujours proposée à ceux qui se convertissent. Elle s'accorde très-bien avec le concile de Trente.1
Ces participes : Invocandus, amandus, venerandus2, souvent ne signifient autre chose que ce qui serait exprimé par ces autres mots : Invocabilis, amabilis, venerabilis. Il est certain que ces participes n'emportent pas toujours un commandement ni une obligation de précepte ; les bienséances, les convenances, les grandes utilités s'expliquent souvent en cette manière.
Il en est de même de ces termes français : Il faut faire, il faut aller, il faut invoquer ; ou de ces autres : L'on doit faire, l'on doit aller, l'on doit invoquer. On a en latin et en français des manières de parler plus fortes et plus précises, pour expliquer un commandement et un devoir d'obligation étroite et formelle.
J'ai vu des Rituels où l'on a traduit, invocandos esse, « les Saints sont à invoquer ; » et les paroles suivantes : Eorum reliquias esse venerandas: « Leurs reliques sont à honorer; » et ainsi des autres semblables. Je ne crois point nécessaire d introduire dans la Profession de Foi une façon de parler peu naturelle à la langue : peut-être qu'on pourrait traduire : Les Saints sont dignes, ou méritent d'être honorés ou invoqués, ou, il est à propos d'invoquer les Saints. Mais pour moi je m'en tiens à la manière la plus ordinaire, dont on traduit en français les participes en dus et en dum, qui est celle de les rendre par Il faut; et c'est aussi celle dont je vois qu'on se sert presque partout.
Au reste la Profession de Foi ne s'éloigne en aucune sorte de l'esprit du concile. Il est porté dans ce même décret : Sanctorum corpora veneranda esse, imagines habendas et retinendas, eisque debitum cultum et venerationem impertiendam: « Il faut honorer les reliques des Saints, avoir leurs images et les garder, leur rendre le culte et l'honneur qui leur est du ; » paroles qui sont transcrites dans la Profession de Foi. Or personne n'a jamais cm que les Pères de Trente voulussent par ces paroles imposer aux particuliers plus de nécessite de, faire ces choses que d'invoquer les Saints : de sorte que tout cela, selon l'esprit du concile, se doit réduire au bonum et utile, qui est posé au commencement du décret comme le fondement de tout ce qui suit.
On lit aussi ces mots dans le concile : Illos verò qui negant Sanctos invocandos esse.....impie sentire: « Que c'est un sentiment impie, de nier qu'on doive invoquer les Saints : » ce qui a donné lieu de dire dans la Profession de Foi : Sanctos invocandos esse, « Qu'il faut invoquer les Saints, » parce que s'il est impie de le nier, il est sans doute pieux et véritable de le dire. Mais cela est toujours relatif au bonum et utile, mis pour fondement; et le concile selon sa coutume ne fait ici que condamner la contradictoire de la proposition affirmative qu'il avait faite d'abord.
En tout cas les termes du concile, qui sont clairs, déterminent ce qui est douteux dans la Profession de Foi; et quand on voudrait s'imaginer dans ces mots : Sanctos invocandos esse, quelque espèce de nécessité et d'obligation, il ne s'ensuivrait pas qu'elle fût pour tous les fidèles en particulier. Il suffirait de dire avec les docteurs, que l'invocation des Saints est de nécessité pour toute l'Eglise en général et lorsqu'elle agit en corps; puisque la tradition de tous les siècles lui enseigne à la pratiquer même dans son service.
Si on demande comment l'Eglise en général est obligée à cette pratique, et si elle en a reçu un commandement exprès, je ne le crois pas; et je crois au contraire qu'il s'en faut tenir, tant pour chaque fidèle en particulier que pour l'Eglise en général, aux termes choisis par le concile : « Il est bon et utile d'invoquer les Saints. » C'est assez que l'Eglise se fasse une loi d'une chose si utile et si bonne ; et qu'elle se sente obligée à pratiquer en commun, non-seulement ce qui est de commandement, mais encore ce qui est utile et convenable, afin de donner en tout un bon exemple à ses enfants.
Il en est de la pratique de demander aux Saints le secours de leurs prières, comme de celle de le demander aux fidèles qui sont sur la terre. L'Eglise dit publiquement dans le Confiteor: Je prie la sainte Vierge, saint Jean-Baptiste, les apôtres saint Pierre, et saint Paul, tous les Saints, et vous, mon Père; ou. et vous, mes frères, et te Pater, et vos fratres, de prier pour moi le Seigneur notre Dieu. On demande des prières aux uns comme aux autres ; et il n'y a que cette seule différence, que les prières des Saints sont les plus agréables.
Les particuliers qui assistent à cette prière ne sont pas pour cela tenus de la faire expressément, ni de demander des prières à leurs frères qui sont encore en cette vie : il suffit qu'ils approuvent la demande qu'on leur en fait et qu'ils y consentent; et s'ils le refusaient, ils improuveraient ce que l'Eglise juge bon et utile. Il faut pourtant avouer qu'on ne peut guère s'abstenir de faire une chose que l'on croit bonne et utile, quand d'ailleurs elle est si facile et même si consolante : et si quelqu'un répugnait à demander des prières à ses frères qui sont sur la terre, cette répugnance ne serait pas innocente : non qu'il combattit directement aucun précepte, mais parce qu'il aurait de l'éloignement d'une chose qui très-constamment est aussi facile que bonne.
Il est aisé de juger par là de la pratique de prier les Saints; et je ne crois pas qu'il puisse rester aucune difficulté dans la question proposée.
Fait à Meaux, le 10 avril 1685.
Footnotes
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