Lettre XV. L’abbé Renaudot à Bossuet. À Paris, ce 13 octobre 1687
Comme je sais, Monseigneur, que vous travaillez actuellement sur l'ouvrage1 que nous attendons avec impatience, et que ce que vous m'avez marqué dans votre lettre y a quelque rapport, j'ai cru ne devoir pas différer à vous donner sur ce sujet les éclaircissements nécessaires, en attendant que j'aie fait une plus exacte recherche de ce que je ne sais pas : car je n'ai pas parmi mes livres cette Confession de foi que vous me marquez ; et quoique je la connaisse, je pourrais néanmoins me tromper si je vous en parlais affirmativement avant que de l'avoir trouvée. J'irai pour cela à la bibliothèque du roi, remuer tout ce qu'il y a de semblables livres, parce qu'il y a trop longtemps que je les ai maniés pour m'en fier à ma mémoire. Voici cependant, Monseigneur, ce que j'ai à vous dire de certain sur l'original, dont la vôtre doit être la traduction.
Cette Confession de foi, imprimée à Cambridge en latin en 1656, doit être la même que celle qui fut imprimée en anglais dès l'an 1652. Celle-ci reçut sa dernière forme en 1647, dans l'assemblée générale des Ecossais rebelles, à Edimbourg, et fut autorisée par un acte du 27 août (6 septembre) de la même année, pour servir d'acte d'uniformité en matière de religion pour les trois royaumes, en conséquence de la ligue solennelle ou Convenant, qui avait été arrêtée dès le mois de décembre 1643. Les théologiens de l'assemblée de Westminster, qui commença en 1644, avaient dressé des articles de religion, tous conformes à la créance des calvinistes presbytériens. Les commissaires d'Ecosse, tous presbytériens, travaillèrent ensuite avec eux, et en réglèrent la plus grande partie.
Cet ouvrage, qui fut d'abord proposé en diverses manières, toutes plus ridicules les unes que les autres, ne fut réglé et réduit à la forme qui est dans les éditions anglaises d'Edimbourg et de Londres, qu'en 1647. Il contient une Confession de foi en trente-trois chapitres : le premier, de la sainte Ecriture ; le trente-troisième, du dernier jugement, le grand Catéchisme, et le petit Catéchisme qui fut fait le dernier ; ensuite le Directoire pour le service public de Dieu, selon qu'il devait être pratiqué dans les trois royaumes.
Ce Directoire fut ordonné par acte du Parlement rebelle, le 13 (3) janvier 1614; mais il ne fut mis en lumière que longtemps après. Par cet acte, le Livre des communes prières, le Rituel de l'ordination et tous autres ayant rapport à l'épiscopat furent abolis; et tous les actes d'Edward VI, d'Elisabeth, de Jacques et de Charles Ier, pour établir l'uniformité de la religion et du service, furent cassés. Cet acte, le Convenant, et par conséquent la Confession de foi, les Catéchismes grand et petit, et le Directoire furent depuis cassés par le grand acte de la quatorzième année de Charles II, 1662; par lequel tous les Anglais sont obligés à renoncer à tous ces actes précédents des rebelles, nommément au Convenant, et à tout ce qui fut fait en conséquence contre les actes d'uniformité, particulièrement contre ceux d'Elisabeth.
Le roi régnant n'a pas dérogé à ces actes par un autre acte solennel, qui porte avec soi le consentement de toute la nation assemblée en Parlement. Mais ayant accordé par une proclamation et par des déclarations particulières, qui sont des actes du second ordre, émanés du pouvoir et prérogative royale de dispenser des lois, ces actes de 1662 et ceux d'Elisabeth subsistent encore2, et ont une entière autorité à l'égard de l'Eglise anglicane établie par les lois.
Ainsi, Monseigneur, la Confession, etc., imprimés depuis 1645 jusqu'en 1660, à Cambridge et ailleurs, ne peuvent être considérés que comme des actes des rebelles, formés sur le même bureau où on dressa la sentence de mort contre Charles Ier, et les sentences par lesquelles l'épiscopat et toute la forme de la religion anglicane fut entièrement renversée. Cela soit dit par rapport à l'Etat.
Par rapport à l'Eglise, vous avez très-bien jugé que cette confession et les catéchismes sont purement calvinistes, et n'ont aucun rapport à la véritable croyance de l'Eglise anglicane. Aussi l'université d'Oxford, quoique quelques-uns de ses membres fussent engagés dans le parti des parlementaires, se contenta de céder à la violence en se taisant sur ces articles : mais elle ne les adopta jamais avec les formalités solennelles, comme fit celle de Cambridge, qui était toute remplie de presbytériens qui firent la traduction que vous avez.
Voici les Confessions de foi les plus solennelles, qui ont été faites en Angleterre par l'autorité légitime des rois et du parlement.
La première est celle d'Edward VI, faite en 1552, et publiée en 1553, sous ce titre : Articuli de quibus in synodo Londinensi, anno Domini 1552, ad tollendam opinionum dissensionem, et consensum veræ religionis firmandum, inter episcopos et alios eruditos viros convenerat, regiâ auctoritale in lucem editi. Excusum Londini apud Reginaldum Wolfium, Regiæ Majestatis in latinis typographum, an. Dom. 1553. Il y en a une édition anglaise de la même année, chez Jean Day. Ils contiennent quarante-deux articles.
La deuxième est de 1562 : Articuli de quibus convenit inter archiepiscopos et episcopos utriusque provinciæ et clerum universum in synodo Londini, anno 1562, secundùm computationem Ecclesiæ Anglicanæ, ad tollendam opinionum dissensionem et consensum in vera religione firmandum, editi uuctoritate Se-renissimæ Reginæ. Londini, apud Joannem Day, 1571. Ils furent imprimés en 1562, et ne furent confirmés que cette année-là, suivant ces paroles qui sont à la fin : Hic Liber antedictorum articulorum jam denuô approbatus est per assensum et consensum Serenissimæ Reginæ Elisabethæ Dominai nostræ, Dei gratta Angliæ, Franciæ et Hiberniæ Reginæ, Defensoris Fidei; et retinendus, et per totum regnum Angliæ exequendus. Qui articuli et lecti sunt, et denuô confirmali subscriptione D. archiepiscopi et episcoporum superioris domtcs, ettotius cleri inferioris domûs, in convocatione, anno Domini 1571. Il y a en tout quarante articles, en y comprenant ce dernier. Ces articles, ou confession de foi, appelés communément les articles de 1562, sont la règle certaine de la créance de l'Eglise anglicane conformiste. On n'y a fait aucune innovation que par la confession de foi des parlementaires, qui est celle que vous avez. Car le roi Jacques à son avènement à la couronne, confirma ces articles d'Elisabeth, et Charles Ier de même : ce qu'ils y ajoutèrent fut quelques points concernant la discipline ecclésiastique et la hiérarchie, qui n'ont pas de rapport à mon sujet.
Le roi Charles II à son rétablissement, établit, par l'acte solennel dont il a été parlé ci-dessus, qu'on ferait une déclaration formelle avec serment de renoncer au Convenant, et à la doctrine de ceux qui disent qu'on peut prendre les armes contre son roi ; qu'on se conformerait à la liturgie et au Rituel de la consécration des prêtres et évêques : et ces articles sont devenus articles de foi pour les Angtois, comme celui du test3, par lequel on renonce à la doctrine de la transsubstantiation, qui fut établie huit ou dix ans après ; car je ne me souviens pas précisément de l'année. Depuis ce temps-là, il n'y a eu aucune innovation.
Il est à remarquer qu'il y a une grande différence entre les articles d'Edward et d'Elisabeth, en plusieurs articles. Le docteur
Heylin, protestant très-modeste, les a fait imprimer è regione, dans son Histoire de la Réformation, avec des chiffres qui étaient faits pour renvoyer à des notes qu'il avait promises, et qui furent supprimées, parce qu'apparemment il ne jugea pas à propos de les publier. Je transcrirai ici l'article XXVIII d'Elisabeth, avec la différence de celui d'Edward VI.
Cæna Domini non est tantùm signum mutuæ benevolentiæ christianorum inter sese, verùm potiùs est sacramentum nostræ per mortem Christi redemptionis. Edward, idem.
Atque adeo, rite, digne et cum fide sumentibus, panis quem frangimus est communicatio corporis Christi; similiter poculum benedictionis est communicatio sanguinis Christi. Edward, idem.
Panis et vini transsubstantiatio in Eucharistia:, ex sacris Litteris probari non potest; sed apertis Scripturæ verbis adversatur, sacramenti naturam evertit, et multarum superstitionum dedit occasionem. Ces paroles sont ajoutées, et ne sont point dans l'article d'Edward, où suivent ces paroles supprimées entièrement dans Elisabeth :
Cum naturæ humanæ veritas requirat ut unius ejusdem hominis corpus in multis locis simul esse non possit, sed in uno aliquo et definito loco esse oporteat: id circà Christi corpus in multis et diversis locis eodem tempore præsens esse non potest. Et quoniam, ut tradunt sacræ Litteræ, Christus in cælum fuit sublatus, et ibi usque ad finem sæculi est permansurus, non débet quisquam fidelium carnis ejus et sanguinis realem et corporalem, ut loquumtur, præsentiam in Eucharistia vel credere vel profiteri.
Elisabeth poursuit par ces paroles, qui ne se trouvent point dans Edward:
Corpus Christi datus accipitur et manducatur in Cænâ, tantum cælesti et spiritali ralione. Medium autem quo corpus Christi accipitur et manducatur in Cænâ, fides est.
Sacramentum Eucharistiæ ex institutione Christi non servabatur; circumferebatur, elevabatur, nec adorabatur. Cet article est dans tous les deux.
Impù et fide vivâ destituti, licet carnaliter et visibiliter, ut Augustinus loquitur, corporis et sanguinis Christi sacramentum
dentibus premant, nullo tamen modo Christi participes efficiuntur ; sed potiùs tantæ rei sacramentum seu symbolum ad judicium sibi manducant et bibunt. Cet article manque entièrement à ceux d'Edward VI.
Cela vous fera voir, Monseigneur, quelle est l'effronterie ou l'ignorance de Burnet, qui dans son Histoire rapporte les paroles latines que vous avez lues, et que vous trouverez conformes dans le sens à cet article supprimé par celui d'Elisabeth, sans marquer que c'était le sens de celui d'Edward : d'où l'on peut juger de la vérité de la conséquence qu'il en tire, qui est toute contraire à celle que tire Heylin dans sa Préface de la Vie de William Laud, archevêque de Cantorbéry.
Burnet dit : «Cela fait voir que la doctrine de l'Eglise, souscrite par toute la convocation ou assemblée du clergé, était alors contraire à la doctrine de la présence réelle ou corporelle dans le sacrement. » En quoi il commet une insigne falsification, en donnant, à entendre que réelle est la même chose que corporelle. Or Heylin établit et prouve que l'Eglise anglicane n'exclut que la présence corporelle, et tient la présence réelle. Il cite Ridley, qui dit que dans le sacrement de l'autel est le corps et le sang naturel de Jésus-Christ. Alexandre Nowel, prolocuteur de la convocation de 1562, où la transsubstantiation fut déclarée contraire à l'Ecriture, qui dans son Catéchisme dit : Question : Cælestis pars et ab omni sensu externo longé disjuncta, quænam est? Réponse : Corpus et sanguis Christi; quæ fidelibus in Cænâ Dominicâ præbentur, ab illis accipiuntur, comeduntur et bibuntur, cælesti tantùm et spiritudli modo, verè tamen atque re ipsâ. Il en cite encore d'autres, et surtout ce passage d'Andrews, évêque de Winchester, qui écrivant contre Bellarmin, dit : Præsentiam credimus non minus quàm vos veram; deindè de præsentiæ modo nihil temerè definimus. Je vous ai extrait l'article de l'Eucharistie : si vous avez besoin de ceux de la justification, je vous les enverrai ; ils sont aussi purement calvinistes. Voilà pour ce qui regarde la Confession de foi.
Pour Molinos, je crois, Monseigneur, que vous avez vu le décret par lequel ses propositions sont censurées au nombre de soixante-huit, qui est imprimé. Il y a outre cela le procès entier, qui tient plus d'une main de papier, que j'ai lu : mais on ne me l'a pas envoyé, et je n'ai osé prier mes amis de ce pays-là de me faire une si longue copie. Mais j'ai un extrait de tout ce long procès, fait de main de maître, avec diverses lettres : tout à votre commandement. Il faut quelques jours pour copier tout cela. J'ai aussi le procès en extrait de ses deux disciples, dont les erreurs étaient encore plus grandes. J'attendrai vos ordres sur tout cela.
Il est vrai qu'on fait des affaires à M. le cardinal de Grenoble sur sa Lettre pastorale, que le Pape fait examiner. Toutes ces affaires ont fort chagriné le saint Père, qui de colère a été un mois au lit; car il se porte à merveille.
Molinos était un des plus grands scélérats qu'on puisse s'imaginer. Il est vrai qu'il dirigeait M. Favoriti, et qu'il l'a assisté à la mort. Il n'y a ordures exécrables qu'il n'ait commises pendant vingt-deux ans, sans se confesser. Par le procès, il paraît qu'il a avoué toutes ces choses. On y marque celles qu'il a niées. J'aurai l'honneur de vous en mander plus de nouvelles dans quelques jours. Il est temps de finir cette lettre qui n'est que trop longue, en vous assurant toujours, Monseigneur, de la continuation de mes très-humbles respects.
Je remercie M. l'abbé Fleury de son souvenir, et le salue avec votre permission.
Footnotes
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L'Histoire des Variations, dont la première édition parut en 1688. ↩
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Que le lecteur ne cherche pas à régulariser la phrase ; il y manque quelque mot. ↩
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Test signifie épreuve; et le serment qu'il impose à tous ceux qui doivent exercer en Angleterre quelque office public est ainsi appelé, parce qu'il sert à manifester leurs sentiments sur la religion. Le Parlement établit ce serment eu 1673, sous Charles II, pour s'opposer plus efficacement aux vues pacifiques de ce prince en faveur des catholiques. ↩
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