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Lettera XCIV. A Frate Matteo di Francesco Tolomei dell’Ordine de’ Predicatori

1

Dall’umiltà la pazienzia; in essa l’amore vero. L’idea di redenzione, confermando l’amore, fa il timore stesso essere filiale, e rivela all’uomo il segreto di sè. Lettera maravigliosa.

Al nome di Gesù Cristo crocifisso e di Maria dolce.

Carissimo Figliuolo in Cristo dolce Gesù. Io Catarina, serva e schiava de’ servi di Gesù Cristo, scrivo a voi nel prezioso sangue suo; con desiderio di vedervi cercare Dio in verità, senza alcuno mezzo della propria sensualità o d’alcuna altra creatura:2 perocchè col mezzo non potremo piacere a Dio. Dio ci diè il Verbo dell’unigenito suo Figliuolo, senza rispetto di propria utilità. Questo è vero, che in3 lui non potiamo fare utilità alcuna: ma non addiviene così di noi; perocchè, perchè noi non serviamo a Dio per propria utilità, nondimeno l’utilità è pure nostra. A lui ne torna il fiore, cioè l’onore; e a noi il fiotto della utilità. Egli ci ha amati senza essere amato; e noi amiamo perchè noi siamo amati: egli ci ama di grazia, e noi amiamo lui di debito, perocchè siamo tenuti d’amarlo. Sicchè così addiviene dell’utilità, che noi non potiamo fare a Dio, come di non poterlo amare di grazia senza debito. Però che noi siamo obligati a lui, e non egli a noi: perocchè prima che fusse amato, ci amò; e però ci creò alla immagine e similitudine sua. Ecco dunque, che non potiamo fare utilità a lui, nè amarlo di questo primo amore.4 E io dico che Dio ci richiede, che come egli ci ha amati senza alcuno rispetto,5 così vuole essere amato da noi. In che modo dunque il potremo avere,6 poichè egli cel richiede, e noi nol potiamo fare a lui?7 Dicovelo: collo mezzo che egli ha posto, onde doviamo amare lui liberalmente, e senza alcuno rispetto d’alcuna propria nostra utilità: cioè doviamo essere utili, non a lui, che non potiamo, ma al prossimo nostro. Or con questo mezzo potiamo osservare quello che egli ci richiede per gloria e loda del nome suo: e per mostrare l’amore che noi gli abbiamo, doviamo servire e amare ogni creatura che ha in sè ragione, e distendere la carità nostra a buoni e cattivi, e ad ogni generazione di gente, così a chi ci disserve e sono scandalizzati in noi, come a chi ci serve. Perocchè Dio non è accettatore delle creature ma de’ santi desiderii; e la carità sua si distende a giusti ed a peccatori.

È vero che alcuno ama come figliuolo, alcuno come amico, alcuno come servo e alcuno come persona che è partita da lei e ha desiderio che torni; questi sono gl’iniqui peccatoli che sono privati della Grazia. Ma in che lor mostra l’amore questo sommo Padre? in prestargli il tempo; e nel tempo gli pone molti mezzi, o in pentimento del peccato, tollendogli il luogo e il potere che non possono fare tanto male quanto vogliono; e in molti altri modi, per fargli odiare il vizio, e amare la virtù, il quale amore della virtù gli tolle la volontà del peccato.8 E così per lo tempo che Dio gli diè per amore, di nemici sono fatti amici, e hanno la grazia e sono atti ad avere la eredità del padre.

Amore di figliuoli ha a coloro che in verità lo servono senza alcuno timore servile, i quali hanno annegata e morta la loro propria volontà, e sono obedienti per Dio infino alla morte, a ogni creatura che ha in sè ragione; e non sono mercennai che ’l servano per propria utilità, ma sono figliuoli; e le consolazioni dispregiano, e delle tribolazioni si dilettano, e cercano pure in che modo si possano conformare con Cristo crocifisso, e notricarsi degli obbrobri e delle fadighe e pene sue. Costoro non cercano nè servano Dio per dolcezza nè consolazione spirituale nè temporale che ricevano da Dio o dalla creatura; perocchè, non cercando Dio per loro9 nè il prossimo per loro, ma Dio per Dio inquanto è degno d’essere amato, e loro per Dio per gloria e loda del nome suo; e il prossimo servono10 per Dio, facendogli quella utilità che gli è possibile. Costoro seguitano le vestigie del Padre, dilettandosi tutti nella carità del prossimo, amando i servi di Dio per amore che amano il loro Creatore; e amano gl’imperfetti per amore che vengano a perfezione, dandogli il santo desiderio11 e continue orazioni. Amano gli iniqui che giacciono nella morte del peccato mortale, perchè sono creature ragionevoli create da Dio, e ricomperate d’uno medesimo Sangue, che il loro: onde gli duole la loro dannazione; e per camparli si darebbero alla morte corporale. E’ persecutori, e’ mormoratori, e’ giudicatori, che sono scandalizzati in loro, amano12 sì perchè sono creature di Dio, come detto è, e si perchè sono strumento e cagione di ponere le virtù in oro, e farli venire a perfezione; e specialmente in quella reale virtù della pazienzia, virtù dolce, che non si scandalizza nè si turba, nè dà a terra per alcuno vento contrario nè per alcuna molestia d’uomini. Costoro sono coloro che cercano13 senza mezzo, e l’amano in verità come legittimi e cari figliuoli; ed egli ama loro come vero padre, e manifesta loro il segreto della sua carità, per fargli avere la eredità eterna onde corrono come ebbri del sangue di Cristo, arsi nel fuoco della divina Carità, dalla quale sono illuminati perfettamente. Costoro non corrono per la via delle virtù a loro modo; anzi a modo di Cristo crocifisso, seguitando le vestigie sue. E se gli fusse possibile servire Dio ed acquistare le virtù senza fadiga, non le vogliono. Questi non fanno come i secondi, cioè l’amico e il servo; perchè alcuna volta il loro servire è con alcuno rispetto. Onde talvolta è con rispetto di propria utilità; e per questo viene a grande amicizia, perchè cognosce il bisogno, e il suo benefattore, il quale vede che ’l può sovvenire, e vuole. Benchè14 prima fu servo, perocchè cognobbe il suo male, dal quale male seguitava la pena: onde col timore della pena caccia il vizio, e con l’amore abbraccia le virtù, cioè, servire il suo Signore, colui ch’egli ha offeso; e comincia a pigliare speranza nella sua benignità, considerando che egli non vuole la morte del peccatore, ma vuole che egli si converta e viva. Che se egli fusse pur nel timore, non sarebbe sufficente ad avere la vita, nè tornerebbe a perfetta grazia col Signor suo; ma sarebbe servo mercenario. Nè anco debbo stare pur nell’amore del frutto, e della consolazione che ricevesse dal Signore suo, poichè è fatto amico; perchè questo, amore non sarebbe forte,15 ma verrebbe meno quando fusse ritratto dalla dolcezza o dalla consolazione e diletto di mente, o vero quando venisse alcuno vento contrario di persecuzione o tentazione dal dimonio; subito allora verrebbe meno nelle tentazioni del dimonio, e molestie della carne. Onde verrebbe a confusione per la privazione della consolazione mentale; e nella persecuzione e ingiurie che ci fanno le creature, verrebbe ad impazienzia. Sicchè vedete, che questo amore non è forte: anzi fa, chi ama di questo amore, come Santo Pietro, il quale innanzi la Passione amava Cristo dolcemente, ma non era forte; e però venne meno al tempo della croce: ma poi si partì dall’amore della dolcezza, cioè, dopo l’avvenimento dello Spirito Santo, e perdette il timore, e venne ad amore forte e provato nel fuoco delle molte tribolazioni. Onde, venuto ad amore di figliuolo, tutte le portava con vera pazienzia; anzi correva con16 loro con grandissima allegrezza, come se fusse andato a nozze e non a’ tormenti. E questo era, perche’ era fatto figliuolo. Ma se Pietro fusse rimasto solamente nella dolcezza e nel timore ch’egli ebbe nella Passione e dopo la Passione di Cristo, non sarebbe venuto a tanta perfezione d’essere figliuolo e campione della santa Chiesa, gustatore e mangiatore dell’anime. Ma attendete il modo che Pietro tenne con gli altri discepoli per potere perdere il timore servile e l’amore 17 delle consolazioni, e ricevere lo Spirito Santo, come li era promesso dalla prima dolce Verità. Onde dice la Scrittura che si rinchiusero in casa e ivi stettero in vigilia e in continue orazioni; e stettero dieci dì, e poi venne lo Spirito Santo.

Or questa è la dottrina che noi doviamo pigliare, ed ogni creatura che ha in sè ragione; cioè rinchiudersi in casa, e stare in vigilia e continua orazione; e stare dieci dì; e poi riceveremo la plenitudine dello Spirito Santo. Il quale, poichè fu venuto, gl’illuminò della verità; e videro il secreto della inestimabile carità del Verbo con la volontà del Padre, che non voleva altro che la nostra santificazione. E questo ci ha mostrato il sangue di questo dolce e amoroso Verbo; il quale è tornato a’ discepoli, cioè, venendo la plenitudine dello Spirito Santo. E viene con la potenzia del Padre, con la sapienzia del Figliuolo, e con la pietà e clemenzia dello Spirito Santo; sicchè la verità di Cristo è adempita, il quale disse a’ discepoli suoi: io anderò, e tornerò a voi. Onde allora tornò; perocchè non poteva venire lo Spirito Santo senza il Figliuolo e senza il Padre, perocchè era una cosa con loro. Sicchè venne, come detto è, con la potenzia che è appropriata al Padre, e con la sapienzia che è appropriata al Figliuolo, e con la benivolenzia e amore che è appropriato allo Spirito Santo. Bene lo mostrarono gli Apostoli; perocchè subito per l’amore perderono il timore. Onde con vera sapienzia cognobbero la verità, e con grande potenzia andarono contra gl’infedeli; gittavano a terra gl’idoli e cacciavano le dimonia. Questo non era con potenzia del mondo, nè con fortezza di corpo, ma con forza di spirito e potenzia di Dio, la quale per divina grazia avevano ricevuta. Or così addiverrà a coloro che sono levati dal vomito del peccato mortale, e dalla miseria del mondo, e cominciano a gustare il sommo Bene, e s’innamorano della dolcezza sua. Ma, come detto è, a stare pur nel timore, non camperebbe18 però l’inferno; ma farebbe come fa il ladro, il quale ha paura delle forche, e però non fura:19 ma non che egli non furasse se non credesse patire la pena. Così anco addiviene dall’amare Dio per dolcezza: cioè, che non sarebbe ne forte nè perfetto, ma debile e imperfetto. E però non stanno fermi, ma20.... tengono la via e il modo con vera perseveranzia di giungere alla perfezione.

Il modo di giungervi è questo de’ discepoli, come detto è. Cioè, come Pietro e gli altri si rinchiusero in casa; così hanno fatto e debbono fare coloro che sono giunti all’amore del Padre, che sono figliuoli. Onde quelli che vogliono passare a questo stato, debbono entrare e rinchiudersi in casa, cioè nella capa del conoscimento di loro medesimi, che è21 quella cella nella quale l’anima debbe abitare. Nella quale cella trova un’altra cella, cioè la cella del cognoscimento della bontà di Dio in se. Onde dal cognoscimento di sè trae una vera umiltà, con odio santo dell’offesa che ha fatta e fa al suo Creatore: e per questo viene a vera e perfetta pazienzia. E nel cognoscimento di Dio, che ha trovato in se, acquista la virtù dell’ardentissimaa carità: onde trae santi e amorosi desideri. E per questo modo trova la vigilia e continua orazione.22 Cioè, mentre che sta rinchiusa in così dolce e gloriosa cosa quanto è il cognoscimento di sè e di Dio. Vigila, dico, non solamente dell’occhio del corpo, ma dell’occhio dell’anima; cioè, che l’occhio dell’intelletto non si veda mai serrale, ma sempre debba stare aperto nel suo obietto e amore ineffabile. Cristo crocifisso: e ivi trova l’amore, e la colpa23 sua propria. Perocchè, per la colpa Cristo ci donò il sangue suo. Allora l’anima si leva con grandissimo affetto ad amare quello che Dio ama, e ad odiare quello che egli odia. E tutte le sue operazioni drizza in Dio, e ogni cosa fa a gloria e loda del nome suo. E questa è la continua orazione, della quale dice Paolo: «Orate senza intermissione». Or questa è la via di levarsi da essere solamente servo eamico, cioè del timore servile e dall’amore tenero della propria consolazione, e giungere ad essere vero servo, vero amico, vero figliuolo. Chè essendo fatto vero figliolo, non perde24 però che non sia servo e vero amico: ma è servo e amico in verità, senza alcuno rispetto di sè, nè d’altro che solo di piacere a Dio.

Dicemmo che stettero dieci dì, e poi venne, lo Spirito Santo. Così l’anima, che vuole venire a questa perfezione, le conviene stare dieci dì, cioè ne’ dieci comandamenti della legge. E con li comandamenti della legge osserverà i consigli; perocchè sono ligati insieme, e non s’osserva l’uno senza l’altro.25 E’ vero è, che quelli che sono al secolo debbono osservare i consigli mentalmente per santo desiderio; e coloro che sono levati dal mondo gli debbono osservare mentalmente e attualmente.26 E così, se riceve l’abbondanzia dello Spirito Santo, con vera sapienza di vero e perfetto lume e cognoscimento, e con fortezza e potenzia, forte27 contra ogni battaglia, è28 potente principalmente centra sè medesimo, signoreggiando la propria sensualità. Ma tutto questo non potreste fare se n’andaste svagolando29 con la molta conversazione, dilungandovi dalla cella, e con la negligenzia del coro. Onde considerando me questo, vi dissi, quando vi partiste da me, che studiaste di fuggire la conversazione, e visitare la cella, e non abbandonare il coro nè il refettorio30 (quando vi fusse possibile a voi), e la vigilia con l’umile orazione; e così adempire il desiderio mio, che vi dissi ch’io desideravo di vedervi cercare Dio in verità, senza alcuno mezzo. Altro non vi dico. Permanete nella santa e dolce dilezione di Dio. Gesù dolce, Gesù amore.

Note

Footnotes

  1. Figliuolo a Francesco, e a Rabe o Onorabile della nobile famiglia Agazzari; fratello a Giacomo; e indotti da Caterina alla religione ambedue. Matteo ebbe titolo di Beato: e così le due sorelle di lui Francesca e Genocchia, terziarie. ↩

  2. Così virilmente risponde al sofisma dell’innamorato d’Avignone; che le bellezze di quaggiù Sono scala al Fattor, chi ben le estima. Ma le estimava egli forse bene il Canonico laureato raccogliendole in Lauretta tutte? e delle bionde trecce di lei faceva egli scala al Fattore diritta e salda? ↩

  3. Per a; come in per contro o verso. ↩

  4. Di anticipazione e gratuito. Bello, che l’idea d’utilità contrappongasi a quelle d’amore e di creazione. Chi bada all’utile proprio, con ciò stesso confessa sè dipendente più che non vorrebbe da quello da cui pretende a sè utilità. ↩

  5. Riguardo meschino all’utile proprio. ↩

  6. Non chiaro. Nè oserei correggere avere in amare. Il senso pieno pare che sia: in che modo potremo noi avere quest’amore che da ultimo torna in utilità di noi stessi, se egli pur ci richiede servigi in segno d’amore, e noi non possiamo rendere a lui servigio veruno? ↩

  7. Dobbiamo amarlo senza riguardo all’utile nostro, se noi non lo possiamo amare senza utile nostro. Finamente e profondamente posta la questione, troppo assottigliata da’ quietisti e ingrossata dal Bentham. ↩

  8. Bello che il tempo sia dono, e doni nel tempo i mezzi di bene; e mezzi di bene anche i negativi, cioè il mancare del luogo e del potere a far male. Luogo è opportunità esteriore, potere la forza propria. Così la mancanza del luogo è dono del tempo; e il negativo si la positivo. E veramente anco nell’oradine ideale il concetto di luogo dipende da quello di tempo: onde apparisce meschino il concetto di Kant che fa del luogo e del tempo due forme ugualmente matrici. ↩

  9. Lecito cercare sè, cioè, il bene proprio, ma in riguardo di Dio, bene sommo. Senza questo riguardo si fa errore anco il seaiplice studiare sè per sè: onde la psicrdogia gretta materiale nasce coll’egoismo gemella. ↩

  10. Chi serve per Dio, non serve nel male, nè per lucri vili o vili paure di danno: è libero. ↩

  11. Desiderare il bene altrui è già dono di carità. ↩

  12. La stampa: amano sè; che sconvolge il senso. ↩

  13. Anche senza il lo si può intendere. ↩

  14. Prima che amico, era servo; temeva la pena: ma questo timore non è in tutto vile, si la via al pentimento, e il pentimento all’amore: amore imperfetto tuttavia, perchè destato da sola la speranza de’ benefizi di Dio, considerato più come rimuneratore necessario, che come Padre. Delicata originazione degli affetti, e vera storia dell’anima; storia da potersi applicare anco all’umana moralità, e al civile risorgimento de’ popoli. ↩

  15. L’amore tutto di speranza, è impaziente, cioè senza coraggio, perchè non ha radice nel cuore profondo. ↩

  16. Non correggo a, perchè il con lo dipinge in compagnia delle tribolazioni, anzi fatto agile dal peso di quelle. ↩

  17. La stampa debile. Forse ha a leggersi l’amore debile delle per conttraposto dall’amore forte. Cant.: «Fortis ut mors, dilectio». ↩

  18. Per fuggire, attivo, nel Novellino: campare la morte. ↩

  19. Orazio: «Non sum maenhus ait, Neque ego, hercule, fur, ubi vasa Praetereo sapiens argentea. Tolle periulum, Jam vaga prosiliet fraenis natura remotis». ↩

  20. Qui manca. La stampa non avverte il vuoto. ↩

  21. Manca l’è nella stampa. ↩

  22. Notisi questa mirabile storia del progresso interiore. Studiare sè medesimi; nella verità e nel bene che in noi ritroviamo, riconoscere Dio: quindi non insuperbire, ma umiliarci: dell’umiltà attingere non viltà, ma coraggio di pazienza; dalla pazienza prendere non inerzia fredda, ma fervore d’amore; dell’amore le opere di pietà. Questo è l’ultimo frutto; la prima radice è lo studio di sè. ↩

  23. L’amore di gratitudine alla redenzione ci fa sentire la gravezza del male dalla redenzione espiato. Così la riavuta sanità ci la meglio misurare la malattia superata. Ma qui s’inchiude eziandio una verità più profonda. La rivelazione cristiana ci scopre il segreto del fallo originale, tormento della pagana filosofia. ↩

  24. Col che, come Dante col di: «Per non fare, ho perduto Di veder l’alto sol che tu desiri». ↩

  25. Non s’adempie in intero un precetto qualsiasi, neanco umano, se non si tende a fare un po’ più del precetto: neanco la propria volontà. Legge provvida di progresso, dettata della stessa umana debolezza; la quale, se si limitasse avaramente al mero necessario, a questo stesso verrebbe meno. ↩

  26. L’uomo del secolo è in potenza religioso, legato da liberi voti: e tutta la società cristiana vive in uguaglianza di spirito. ↩

  27. Ripete dall’abbondanza del cuore. Le parole dolce e forte, virile e sangue a lei sono frequenti. ↩

  28. È verbo quest’e; ma meglio forse sarebbe togliere il se più sopra. ↩

  29. Rammenta animula, vagula, blandula. Ma nella fanciulla cristiana è rimprovero quello che nell’uomo pagano è carezza leziosa. ↩

  30. Non vada alle mense di qualche barone. ↩

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