Réponses de M. l’archevêque de Cambrai à un évêque (M. de Bissy), partie 1

RÉPONSE A UN ÉVÈQUE.

le principe de votre objection , que l’Eglise approuvoit , ou du moins toléroit comme une opinion , celle qui étoit si ouvertement enseignée en faveur du silence respectueux? On a vu néanmoins , que quand cette opinion a fait un certain éclat , qui a attiré une singulière attention du Siège apostolique, ce qui paroissoit au moins toléré, ne l’étoit nullement : l’Eglise a condamné avec indignation ceux qui avoient osé enseigner une doctrine si favorable au mensonge, à la restriction mentale et au parjure. Rien n’est donc plus insoutenable que de conclure , qu’une opinion est saine et libre dans les Ecoles, parce que des particuliers ont osé l’avancer, et que l’Eglise ne les condamne point. On peut encore voir plusieurs exemples trèsdécisifs de ce que je remarque. Combienles Millénaires ont-ils enseigné leur doctrine , sans être condamnés? Combien les Rebaptisans outils soutenu la leur , comme une tradition déjà ancienne en Afrique et en Asie, avant que d’être condamnés par l’Eglise? Ne voit-on pas que, selon le rapport de saint Prosper, les Demi-Pélagiens de son pays éloicnt des saints , qu’ils soutenaient leur doctrine [yavV antiquité, que les Catholiques rî étaient point égaux à eux en autorité , que les novateurs étaient miens , et par leur vertu , et par l’honneur du souverain sacerdoce, qu’il y avoit alors peu d’intrépides amateurs de la parfaite gi àce , que la vénération que chacun avoit pour ces saints et pour ces évêques attachés audemi-pélagianisme, retenait les uwidans un silence inutile à la bonne cause, et entraînait dans le parti les autres qui étaient appliqués ? Chacun supposoit que la doctrine demi-pélagienne étoit {Vi’s-salutaire , puis(iue presque personne ne la contredisait. Le grand saint Hilaire , évêque d’Arles, homme dune principale autorité et savant dans les saintes Lettres , étoit en point contre saint Augustin, ou trouvoit que ce Père alloit trop loin, qu’il détruisoit toutes les vertus, qu il établissait une fatale nécessité , et que Jamais nul interprète ecclésiastique avant lui n avoit expliquer F pitre aux Romains, comme il l’expliquait. Ne saiton pas que saint Augustin lui-même avoit été et persisté dans l’opinion demi-pélagienne depuis quil étoit évêque, jusqu’au temps où il écrivit à Simplicien? Alors l’Eglise ne condamnait point par des décrets formels cette doctrine. S’ensuivra-t-il de là, que chacun étoit libre de soutenir le demi-pélagianisine , et que saint Augustin eut tort de le combattre avec tant de vivacité? D’ailleurs oseroit-on comparer avec tant de saints, et avec de si grands évêques, prévenus en faveur du demi-pélagianisme , quelques docteurs de notre temps, qui ont été nourrie dans un esprit de fausse critique , quelques répétitions de licence, qui ont gâté les études de la jeunesse , quelques bacheliers trop hardis , qu’un syndic peut-être trop indulgent aura laissés en liberté de soutenir un mauvais parti ?

2° Si on veut s’arrêter à l’autorité , quelle comparaison oseroit-on faire entre quelques docteurs, qui ne auraient montrer par des termes clairs et précis , en quoi ils sont différens de quarante condamnés, et le cinquième concile, qui attribue à l’Eglise une infaillibilité fondée sur les promesses du Saint-Esprit pour discerner les textes? Oseroit-on comparer quelques doctours, qui n’ont appareininent étudié cette question que dans les écrits du parti janséniste , avec les évêques des assemblées du clergé de France ? Celle de lan loco, composée de quarante archevêques ou évêques, dit que « les disciples de » la nouvelle secte… tâchent de porter la dis- » put à une question de fait, en laquelle ils » disent que l’Eglise peut faillir : » mais que le Siège apostolique , « restreignant l’autorité » de la décision à la question de droit , déclare » que la doctrine que Jansénius a expliquée en » ce livre-là, touchant la matière des cinq pro- » positions, a été condamnée par la constitu- » tion. » Vous voyez que cette assemblée du clergé de France trouve que c’est une chicane que de traiter de question de fait l’héréticilé du texte de Jansénius, qu’elle ne soul’re pas qu’on soutienne que V Eglise peut faillir sur ce point, et qu’elle assure que la décision prononcée sur l’héréticité de ce texte , est la question de droit. Enelfet, il est clair comme le jour, que l’héréticité du texte long , qu’on nomme le livre , n’est pas moins une question de droit , que celle du texte court des cinq propositions. La même assemblée avoit approuvé . par une délibération suscite de tous les évêques, la Relation où il est dit, que l’Eglise décide sur une telle question avec la même autorité infaillible quelle juge de la foi ’. L’assemblée de l’an 10()0, composée de(jurant-cinq évêques, conformément à cette doctrine , déclara (pie le sens exprimé par l’auteur dans le livre condamné est hérétique , et ordonna que les contredisans et rebelles à cette décision seraient tenus pour hérétiques , encore qu’ils alléguassent que ce n’est qu’une question de fait. Osi-roit-on dire que les évê(pies de France d’aujourd’hui veulent ébranler cette

llvl. p. 20.

doctrine , que l’Eglise gallicane enseignoit avec une autorité si décisive , il n’y a pas cinquante ans ? Voudroient-ils préparer par-là une ressource au jansénisme, en flétrissent la décision de leurs prédécesseurs, qui avoient foudroyé cette nouveauté? Oseroit-on opposer au cinquième concile œcuménique, et à ces grandes assemblées d’évêques de France, quelques docteurs mal instruits de la question, quelques répétiteurs de licence qui quittent les études , et quelquesbacheliers à qui ces répétiteurs dressent leurs thèses !

3° C’est dans le même esprit que le Pape vient de dire dans sa constitution , que le parti doit ap/jrendn’ à écoute)’ l’Ffjlise sur ce point . que la cause e^^t finie . qu’il s’agit de l’obéissance duo par F homme orthodoxe . et que ioxis les fidèles de Jésus-Christ , sans exception , doivent croire de cœur l’hérélicité du texte condamné. J’ai démontré que tous ces termes consacrés dans le langage de l’Eglise, pour exprimer l’infaillibilité , ne auraient convenir à une autorité faillible. J’ai rapporté aussi ces paroles du bref du Pape à M. le cardinal de Noailles : « Que la présoujption humaine se taise , après » que l’autorité de saint Pierre, chef des apô- » très, contrée par l’oracle divin, a parlé : » que non-seulement elle se taise , mais en- » core qu’elle réduise son entendement en » captivité, pour le soumettre à Jésus-Christ » que le pontife romain représente. » N’est-ce pas remonter clairement aux promesses, pour établir une auloiité supérieure à la raison humaine ? Oseroit-on comparer quelques docteurs prévenus de fausses études sur cette question , et tjuelques répétiteurs de licence , avec une autorité si décisive?

■4° J’ai montré par tous les principaux théologiens, qui ont suivi saint Thomas depuis environ cinq cents ans , que l’Eglise n’est faillible que sur les faits particuliers , comme sur les crimes , et sur les possessions, ou sur les mariages; qu’elle ne peut se tromper sur aucun des faits généraux qui importent à la foi ou aux mœurs ; que pour les faits où elle est faillible , loin d’être obligé de supposer toujours dans ses décisions une évidence naturelle ou certitude morale , on n’est pa^s mèiue obligé à garder le silence respectueux, mais qu’au contraire chacun est libre de prouver l’obreption ou la subreption, et que l’Eglise la doit avouer de boime foi, dès qu’on la lui aura prouvée : quando ad notitiam Fcclesiœ venit. J’avoue que je ne puis m’empècher d’être étonné, qu’après avoir vu une démonstration si complète , on hésite encore en ce point. Saint Thomas , avec tous les principaux théologiens d’environ cinq siècles, ne hésite pas à dire, que loin de présumer une certitude morale dans les jugemens faillibles de l’Eglise sur ces faits particuliers , chacun est en droit d’opposer à la prétendue certitude ou évidence de l’Eglise , qui peut être fausse, une autre certitude ou évidence plus réelle, à laquelle elle doit se rendre dès qu’on la lui montre.

5" J’ai démontré , comme on démontre les principales vérités de logique , que la condom-^ nation d’un texte qu’on déclare hérétique , est une affirmation delà proposition contradictoire, comme d’un dogme de foi. D’où il s’ensuit, que toute condamnation de texte comme hérétique, se réduit à une proposition de foi que l’Eglise présente aux fidèles comme la règle de leur croyance. Je demande si l’Eglise seroit . selon les promesses, soutenue par Jésus-Christ, tous les jours jusques à la consommation du siècle, pour enseigner toutes les nations , supposé qu’elle pût leur présenter, pour règle de leur croyance, une proposition de foi qui seroit formellement hérétique dans la signification propre et naturelle des termes. Enseigner, c’est parle’. Puisqu’il est promis que Jésus-Christ sera tous les jours, sans aucune exception, ywsques à. la consommation du siècle , enseignant avec l’Eglise, il est promis que l’Eglise parlera toujours sans se méprendre sur la juste valeur des termes, pour ne donner jamais par erreur de fait aux nations , aucune proposition de foi qui soit hérétique. Il est donc promis que l’Eglise ne condamnera jamais comme hérétique un texte , qui dans sa signification propre exprime le pur dogme de foi, car cette condamnation se réduirait à une proposition de foi formellement hérétique. Huand on a poussé les choses jusques à ces règles fondamentales de la logique . auxquelles j’ose assurer que personne ne répondra jamais rien d’intelligible, n’y a-til pas sujet de gémir de la prévention qui arrête encore les esprits? Faut-il s’étonner que je soutienne dans des instructions pastorales , que les promesses ne nous permettent pas de supposer que l’Eglise ne peut jamais faire aux fidèles une proposition de la foi , qui soit formellement hérétique? Quel est l’évêque sincèrement catholique, qui ne devroit pas se hâter d’en dire autant, s’il étoit attentif à une preuve si démonstrative?

G° L’artifice du parti est de réduire la question à des exenij)les qui frappent médiocrement, comme ceux cl Honorius , de Théodoret , etc.

A un évéque

Mais ce seroit s’arrêter à la superficie de la question, que de se bornera ces exemples. L’Eglise ne sauroit être faillible sur le texte dont elle juge , sans l’être aussi sur ceux par lesquels elle forme ses jugemens. En un mot . si elle se trompe sur les textes qu’elle approuve, comme exprimant le pur dogme de foi, ou qu’elle condamne comme hérétiques, il faut qu’elle se trompe sur ses propres textes, où elle fait la proposition de la foi même. La preuve en est tellement démonstrative, qu’elle saute aux yeux. D’un côté, condamner un texte connue hérétique , c’est affirmer la proposition contradictoire à ce texte, comme exprimant un dogme de foi. De l’autre côté, approuver un texte comme exprimant la pure foi, c’est l’adopter et le faire sien. 11 est donc plus clair que le jour, que l’Eglise ne peut ni condamner ni approuver un texte, que par un texte qu’elle compose. Il est même évident, que dans ces deux cas son jugement se réduit à un texte . dans lequel le texte jugé entre, et qu’elle ne fait qu’y ajouter une négation ou une aftirmalion. De là il s’ensuit, que les jugemens qu’elle prononce sur des textes, sont eux-mêmes des textes véritables, comme ceux de ses symboles et de ses canons, où elle fait la proposition de la foi. Ce fondement étant posé , il est manifeste que l’Eglise n’est ni plus ni moins faillible dans les jugemens des textes dogmatique des autres particuliers, qu’elle l’est dans ses symboles et dans ses canons. Or je soutiens que nul théologien sincèrement catholique n’osera dire , quand on le pressera . que les promesses ne nous répondent pas que l’Eglise ne puisse faire une proposition de la foi formellement hérétique , dans les textes de ses symboles et de ses canons. Ceux qui faute de voir avec assez de [)rccision et d’étendue toutes les conséquences d’une doctrine si pernicieuse, quand on ne leur parle que des textes d’Honurius et de Théodoret. etc., s’accoutument à la tolérer , auroient horreur de l’admettre, si on leur faisoit bien entendre qu’il s’agit aussi des textes des symboles et des canons que l’Eglise fait. En vain on allégueroit l’évidence naturelle et la certitude morale pour les textes des symboles et des canons. Chaque novateur ne manqueroit jamais de dire , selon le principe établi , que l’Eglise a pi-is une évidence imaginaire pour une véritable évidence sur les textes des symboles et des canons , comme on avoue qu’elle s’est méprise sur l’évidence prétendue des textes d’Honurius, de Tlu’odore, etc. Enfin l’autorité des symboles et des canons pour la proposition de la foi ne sci’oit fondée que sur une certitude morale , dont chacun seroit libre de disputer, comme de l’obreplion ou subreption des jugemens de l’Eglise sur les rrw/evf , ^■nv \çi posses$iom et sur les mariages. La proposition de la foi , qui est la règle de notre croyance, ne pourroit pas être plus sûre que son fondement , qui seroit lac?’- titude morale : ainsi il ne seroit que moralement certain, que nous devons croire le symbole de Nicée, et les canons de Trente dans leur sens propre et naturel. Encore même chaque particulier seroit-il en plein droit d’examiner cette prétendue certitude morale , de prouver qu’elle est imaginaire . comme celle que les conciles ont cru voir dans les textes d’ Honorius , de Théodoret , etc., et de réduire l’Eglise à rétracter ses symboles et ses canons , dès qu’on lui mon"eroit son erreur de fait . quandoadiiotitiam Ecclesiœ venerit. Si on ouvre ce chemin , les Protestans triomphent des Catholiques : ils n’auront plus aucune peine à dénioulrer que le vain fantôme de l’infaillibilité des (^.atholiques n’est qu’un jouet ridicule chez les Catholiques mêmes. Est-il possible que des évêques zélés ne soient pas saisis d’horreur, à la vue de ces conséquences monstrueuse etinévifablesdu principe de Incertitude momie? Voilà ce que les répétiteurs de licence, louis par la distinction copieuse du fait d’avec le droit, et par les vains exemples d’ Honorius, de Théodoret, etc., n’avoient point démêlé. Plus les esprits flottaus ou préoccupés sont tardifs à rejeter ce pernicieux système, plus je crois que tous les évêques, qui en connoissent tout le venin , doivent crier sans mesure, pour en inspirer une juste horreur. Si nous nous taisions, les pierres mêmes criaient.

1" Remarquez, s’il voulait, Monseigneur, que ces docteurs (jui prétendent n’être nullement Jansénistes, veulent, comme vous me l’assurez, prouver que « l’Eglise n’est point » infaillible sur le sens des livres , qu’elle peut » s’y tromper , qu’elle s’est même tronquée en » plusieurs cas , comme dans ceux d’Honorius, » de Théodoret , etc. » Elle n’avoit donc point dans ces cas une certitude morale : elle croyoit néanmoins l’avoir , car elle étoit de trop bonne foi pour condamner comme hérétiques les textes de deux grands évêques , comme fas et Théodoret , et ceux d’un pai)e même, si elle n’eût pas cru être au moins moralement certaine que cette condaumatiou étoit juste. Elle n’avoit garde de s’exposer au péril évident d’un schisme sur les trois Chapitres . si elle n’eût pas cru avoir au moins la certitude morale, pour la

Wà justice et pour la nécessité de sa décision. Voilà donc des cas, où l’Eglise croyoit avoir une certitude morale très-véritable , quoiqu’elle n’en eût qu’une très-imaginaire. Dans ce cas, tous les particuliers étoient-ils obligés en conscience à signer, à croire d’une croyance intin)e, certaine, irrévocable, et à jurer, que les textes très-purs d’Honorius, de T/iéodoret^eic. étoient hérétiques ? L’Eglise étoit-elle en droit de dire : La cause est finie : il faut croire l’héréticité de ces textes , et en jurer l’éternelle croyance : telle est l’obéissance de l’homme orthodoxe : c’est la seule manière d’écouter l’Eglise : c’est l’oracle divin qui a parlé : il faut réduire son entendement , pour le soumettre à Jésus-Christ? Au contraire n’est-il pas manifeste dans cette très-fausse supposition , que la cause ne pouvoit point alors être finie, puisqu’on peut encore aujourd’hui recommencer la cause d’ Honorius et de Théodoret, et contredire le jugement prononcé sur leurs textes, et que l’Eglise doit sans honte avouer son erreur de fait sur ces textes , dès qu’on la lui montrera : quando ad notitiam Ecclesiœ veni. Vous voyez donc clairement. Monseigneur , que si ces théologiens sont sincères et dignes d’excuse , ils ne peuvent être excusés qu’en disant qu’ils n’avoient pas démêlé les conséquences monstrueuse et inévitables de leur principe. Les exemples ’’/’//oHorn/.s’ , de Théodore , etc. qu’ils allèguent, sont très-mal allégués, comme jel’ai démontré. Mais enfin , suppose même qu’ils fussent concluans, ils se tourneroient encore contre eux : car il s’ensuivroit, dans leur très-absurde et très-fausse supposition, que comme l’Eglise ne pouvoit pomt alléguer sa prétendue certitude morale , pour contraindre tous ses ministres à signer , à jurer et à croire d’une croyance irrévocable l’héréticité des textes d’ Honorius et de Théodoret, qu’on suppose très-j)urs ; tout de même elle n’est point en droit d’alléguer maintenant cette même prétendue certitude, pour faire jurer la croyance irrévocable de l’héréticité du texte de Jansénius, qui malgré la prétendue certitude morale, qu’on ne manque jamais d’alléguer, peut se trouver aussi fausse que celle des textes d Honorius et de Théodoret.

Il est donc clair comme le jour que ces exemples d’Honorius , de Théodoret , etc. dont on a laissé gâter les études et les tlièses depuis quelques années, prouvent tro[) , r)u ne prouvent rien. S’ils prouvent contre l’infaillibilité de l’Eglise, ils ne prouvent pas moins contre la certitude morale ; car en ce cas ils prouvent que l’Eglise prend quelquefois une certitude imaginaire pour une réalité, et par conséquent qu’on ne doit pas présupposer toujours à l’aveugle qu’elle ne décide jamais sans une certitude morale. En effet, le parti qui a fait valoir Ces exemples dans tant d’écrits, et de qui les répétiteurs de licence les ont reçus, pour en éblouir les jeunes bacheliers, n’a jamais prétendu s’en servir que pour prouver qu’on peut supposer que l’Eglise décide sur une certitude imaginaire , à laquelle les particuliers ne doivent point se rendre , quand ils croient avoir une évidence véritable du contraire.

H° Il est inutile de dire que l’Eglise a sur Jansénius la véritable certitude, qu’elle n’avoit pas sur Honorius, sur Théodoret, etc., on répondra toujours, qu’elle croit l’avoir aujourd’hui sur Jansénius avec aussi peu de fondement qu’elle croyoit l’avoir autrefois sur Honorius &i sur Théodoret. Dès que l’autorité extérieure est faillible et incertaine, elle ne donne pas plus de droit de supposer la certitude morale pour pouvoir jurer sur Jansénius , que pour pouvoir jurer sur Honorius et sur Théodoret. Il faut donc revenir à un examen libre par les lumières naturelles de la raison , pour savoir si la prétendue certitude morale, que l’Eglise croit avoir sur Jansénius, n’est point imaginaire et chimérique , comme celle qu’elle se flattoit autrefois d’avoir sur Honorius et sur Théodoret. Il ne s’agit nullement ici de comparer deux autorités j^ l’une du jugement faillible de l’Eglise , l’autre de notre propre jugement , qui est toujours censé encore plus faillible que le sien. Il s’agit de trouver une certitude absolue pour fonder la croyance certaine et irrévocable qu’on doit jurer. Cette certitude ne se trouve pas davantage sur Jansénius , que sur Honorius et sur Théodoret. Une autorité qui se trompe en certains cas , n’est jamais , si vous la prenez toute seule , un signe certain de vérité pour sa décision. Peut-être qu’elle se trompe , en se croyant sûre de ne se point tromper sur Jansénius, comme cette erreur lui est arrivée sur Honorius et sur Théodoret. Il n’est donc pas permis de recourir à une certitude présumée dans une autorité, qu’on suppose fautive et incertaine en soi, puisqu’on l’auroit présumée très-mal à propos pour les textes d’Honorius et de Théodoret. Défiez-vous donc tant qu’il vous plaira de votre propre lumière , quelque certaine qu’elle vous paroisse, encore plus que de celle de l’Eglise; toute cette défiance de votre lumière, toute celte déférence,, quelque grande qu’elle soit pour une autorité fautive , et par conséquent incertaine en soi ,

A un é^^ê:que

ne peut produire qu’une très-grande probabilité extérieure. Or la plus grande probabilité extérieure ne fait jamais la certitude et la conviction irrévocable qu’on doit jurer. En un mot, vous ne trouvez pas plus la certitude morale dans l’autorité qui condamne Jansénius, que dans celle qui condamne Honoriua et Théodoret. Puisque la différence entre ces décisions ne peut venir de l’autorité, qui est précisément la même dans tous ces cas, on ne pourroit la trouver que du côté de la discussion des textes. Dès ce moment , vous voilà réduit à disputer sur le détail du texte de Jansénius : c’est là-dessus que le parti vous offre cent démonstrations contraires au jugement prononcé. L’autorité ne sert donc plus de rien : c’est à vous à prouver votre certitude morale dans ce cas particulier , et à rejeter celle que le parti lui oppose. En attendant on ne peut point jurer.

Voici, Monseigneur, vos paroles, qui sont très-consolantes et très-décisive. « Je tombe » bien d’accord avec vous , qu’il faut , dans le » fond , que l’Eglise soit infaillible à marquer » le sens des livres, pour qu’on soit obligé, » quelques lumières qu’on ait du contraire , de » condamner avec serment le livre qu’elle or- » donne de condamner. J’étais déjà convaincu » de cette vérité avant que d’avoir lu vos ou- » rages. Mais ils m’ont encore fait toucher au » doigt la même vérité , etc. » Eu voilà assez , Monseigneur, et tout le reste ne peut plus affoiblir une décision si complète. Vous ajoutez : « Mais autre chose est que l’Eglise ait cette in- » faillibilité, de le penser, de le dire, et de le » soutenir comme son sentiment , ou de dire , » comme vous faites , qu’on n’est pas obligé de » condamner un livre, par exemple celui de » Jansénius, si l’on ne croit pas l’Eglise iufail- » lible sur le sens des livres. »

Il est donc certain, Monseigneur, selon vous, qu’il faut dans le fond que f Eglise soit infaillible à marquer le sens des livres. Rien n’est plus précis. L’infaillibilité tombe, selon vous, non-seulement sur la qualilication du sens, qualis sit sensus , comme dit le parti , mais encore sur la signification du texte, quis sit sensus. C’est ce que le parti nomme la question de fait. C’est précisément sur celte question de la signification propre et véritable du terme d’un texte dogmatique , que vous assurez qu’il faut dans le fond que l’Eq lise soit infaillible. Pourquoi le faut-il? Voici les principales raisons que j’en ai données :

c’est que les promesses seroient vaines et illusoires; c’est que l’Eglise n’auroit aucune autorité sérieuse et effective , ni dans ses symbole, ni dans ses canons mêmes, si cette infaillibilité lui manquoit ; c’est qu’en se trompant sur la parole , elle trompent ses enfans sur le sens; c’est qu’en l’accusant d’erreur sur le fait, on se joueroit éternellement de toutes ses décisions sur le droit : enfin c’est qu’elle ne pourroit pas exiger que chacun jurât contre sa conviction. Pour vous. Monseigneur, vous dites que cette infaillibilité est nécessaire, y^owrçrw’o?? soit obligé à jurer malgré ses lumières opposées au serment. Voilà pourquoi vous concluez qu’il faut dans le fond que P Eglise soit infaillible à marquer le sens des litres. Voilà précisément ce que vous voulez que chacun ait raison de penser, dédire et de soutenir conane son sentiment. Voilà de quoi vous étiez convaincu , avant que d’avoir lu mes ouvrages. Voilà cequ’ils vous ont encore fait toucher au doigt. Mais voici les doutes d’autrui que vous ne faites que rapporter sans les favoriser.

1" On voudroit qu’étant convaincu de cette vérité , je n’entreprisse de la soutenir que comme mo7i sentiment , et que je ne la donnasse point comme le sentiment de l’Eglise. Mais n’aie pas démontré que cette vérité est formellement renfermée dans la promesse , puisqu’il est promis non-seulement que l’Eglise pensera toujours bien , et croira à jamais les dogmes relevés , mais encore qu’elle enseignera toujours bien , c’est-à-dire qu’elle parlera , qu’elle croira , qu’elle fera toujours des textes purs , pour transmettre sans danger de méprise ni d’équivoque les dogmes de foi ? N"ai-je pas démontré que c’est sur quoi est fondée l’authenticité des versions et des copies de l’Ecriture , celles des textes , des symbole et des canons des conciles , en un mot , toute la tradition ? N’ai -je pas démontré que les conciles , et surtout le cinquième , ont fondé cette autorité sur les promesses ? N’ai-je pas démontré que saint Thomas avec les principaux théologiens , depuis cinq cents ans, sont en ce point conformes à l’antiquité? N’ai-je pas produit les nombreuses assemblées du clergé de France , qui ont embrassé cette doctrine de tous les temps , et qui est confirmée par les paroles très - expresses du Pa|)e ci-dessus rapportées. Est-il permis d’affoiblir ccîtte doctrine de tous les temps , en ne la ])reposant que comme un sentiment particulier , que comme une opinion probable, que comme un sujet de dispute curieuse? Mais vous, Monseigneur, qui ciesconvaincu de cette vérité j

Ui et qui avouez que mes ouvrages la font toucher au doigt, voudriez-vous la laisser ensevelie dans l’oubli , et n’oser en parler que comme dune opinion incertaine ? Si Jésus-Christ a donné à son Eglise cette infaillibilité sur les textes, comme vous en êtes convaincu . croyez-vous qu’il lui ait accordé un si merveilleux don, sans vouloir qu’elle en fasse aucun usage , en laissant ce don si sublime, comme un problème, à la \ aine dispute des écoles? Sans doute, l’usage que Dieu A’eut tirer de ce don , est de tenir les tièdes dans une humble docilité , dès que l’Eglise a décidé sur quelques textes. Le véritable usage de ce don est donc que les fidèles apprennent à écouter t Eglise , qu’ils réduisent leur entendement pour le soumettre à Jésus-Christ , avec qui son Eglise enseigne tous les Jours Jusques à la consommation du siècle . et qu’ils pratiquent ainsi l’obéissance de l’homme orthodoxe. 11 est donc inutile que l’Eglise ait reçu cette autorité supérieure à toute raison humaine , si cette autorité n’est pas reconnue et mise hors de doute, pour soumettre la raison humaine à ses décisions. 11 n’est donc pas permis de croire , d’un côté . que Dieu a donné à l’Eglise une autorité infaillible sur les textes dogmatique, et de l’autre , qu’il a laissé un si grand don tellement incertain et problématique aux yeux des fidèles , qu’ils sont libres d’en disputer sans tin, et que cette suprême autorité n’est d’aucun usage réel dans la pratique, faute de pouvoir èlreproposée par les évêques, comme une vérité indubitable. 11 faut au contraire avouer, que si cette autorité infaiUible est nécessaire pour finir une cause , pour soumettre la raison humaine, pour réunir les esprits , pour arrêter le progrès de la contagion, il faut qu’elle soit clairement reconnue et prêchée sur les toits. Il faut que les évêques la soutiennent comme une vérité sans laquelle l’autorité de l’Eglise deviendroit le jouet de tous les novateurs , en sorte que chacun n’auroit qu’à alléguer cette prétendue erreur de faits sur les termes, pour énerver et |»fuir éluder toutes les décisions de droit, dans les textes des symbole et des canons. Pour moi , qui suis convaincu de cette vérité , je croiroisla trahir par mon silence , si je marquis à la soutenir dans une occasion où l’on tâche de l’éluder avec tant d’artifice , pour saper le fondement de toute décision. C’est à vous. Monseigneur , qui êtes co«- vaincu de cette vérité , à examiner devant Dieu ce que vous lui devez. Pour moi . je crois devoir me mettre au-dessus de tout respect humain , et prendre le même parti que je voudrois avoir pris, si j’étais au moment de la mort , prêt à aller comparoir devant Jésus-Christ , pour lui rendre compte de mon ministère.

îl" Voudriez-vous laisser parler et écrire ouvertement contre cette vérité dont vous êtes convaincu , et n’oser la défendre ? Voudriezvous que nous évêques la laissassions rejeter ouvertement par les fauteurs du parti . et que nous n’en parlassions jamais dans les ordonnances et instructions que nous faisons pour les peuples ? Huelle est donc cette vérité dont les évêques sont co/immcMS , et qu’ils doivent taire, pendant qu’il la laissent contredire par les no- \ateurs?nuelleestdonccette autorité promise et donnée d’en-haut , pour servir de problême parmi les hommes , en sorte que les évêques n’osent lui rendre témoignage , pour la réduire en pratique dans le plus pressant besoin ? Que s’il est à propos de parler decetteautoriténécessaireet fondamentale . quand est-ce que les évêques en parleront . si ce n’est dans leurs ordonnances et instructions faites y^owr les peuples, quand cette vérité fondamentale est en si grand péril? Se contenteront-ils de proposer cette autorité comme un problème curieux dans des ouvrages abandonnés à la dispute des Ecoles? Estce ainsi que les évêques doivent parler d’un ton douteux? Peuvent-ils abandonner une vérité fondamentale , dont ils sont convaincus , et sans laquelle l’Eglise n’auroit nulle autorité sérieuse dans la pratique ? Ceux qui rejettent cette vérité par une aveugle prévention , sont bien éloignés de garder les mêmes ménagemens. Ils ne manqueront pas de la combattre tout au moins indirectement dans leurs Instructions. Faut-il que les défenseurs de la vérité soient moins zélés pour elle . que les partisans de l’erreur même. Le cinquième concile n’usoit point de ces ménagemens. Les évêques des assemblées du clergé de France , qui ont abattu le jansénisme il y a environ cinquante ans, étoient bien éloignés de cette dangereuse condescendance. Mais depuis un certain temps on s’amollit, et on laisse corrompre les études de la jeunesse. Le venin , répandu dans les études de licence , forme je ne sais combien de faux préjugés dans l’esprit des jeunes docteurs. D’un côté . le parti est d’une hardiesse incroyable : il hasarde tout, il remue les ressorts les plus secrets et les plus éloignés. C’est par-là qu’il s’accroît tous les jours, malgré toutes les puissances réunies pour l’accabler. C’est ce ton décisif du parti, qui impose au public, et qui entraîne tant de personnes cédule . pendant qu’on n’ose le réfuter qu’ey termes mouset ambigus. Les défenseurs de l’Eglise sont ilottans, timides, incertains. Ils af-

A un évêque

nis foiblissent la bonne cause par l’excès de leurs niénagemcns, dont le parti ne manque jamais de se prévaloir. Quand est-ce que les enfans de lumière seront aussi prudens en leur conduite , que les enfans de ténèbres le sont dans la leur ?

3° Vous paroisse, Monseigneur, avoir quelque peine deceu je soutiens, « qu’on n’est pas » obligé de condamner un livre , par exemple la guerre ouverte , et qui a tait des maux incroyables depuis quarante ans ? La vraie paix ne se trouve que dans la soumission sans réserve.

L’expérience montre sensiblement, que tout le mal est venu de ce qu’on a trop laissé faciliter les signatures par des restriction mentales , et par des contorsions du serment qui font horreur. C’est par ces parjures que le parti subsiste et

» celui de Jansénius , si l’on ne croit pas l’E- échappe à l’Eglise depuis tant d’années. Ainsi

» glise infaillible sur le sens des livres. » Eh ! n’avez-vouspas reconnu qu’il faut dans le fond que l’Eglise soit infaillibk’ sur les textes , pour qu on soit obligé -A lui sacrifier ses lumières du contre , et à condamner avec serment le livre qu’elle ordonne de condamner. Il est donc vrai , selon vous, que si l’Eglise n’étoit pas infaillible en ce point . on ne seroitpas obligé à lui sacrilierses lumières et à condamner avec serment le texte condamné. Voilà ce que vous dites , et voilà tout ce que j’ai dit: je ne vais pas plus loin que vous. De plus , revoyez mes preuves , je vous en supplie , et j’ose dire que vous les trouverez claires comme le jour. C’est une démonstration que le j)arti a faite dans tous escrits pendant cinquante ans , et qui est demeurée sans réplique. Les écrivains du parti ont confondu ceux que M. Arnauld nommoit les honnètes gens , et (ju’il ne regardoit que connue des politiques lâches et profanes. Toute cette démonstration se réduit à dire, qu’il est impossible à l’esprit humain de croire certainement sans motif certain , qu’une autorité faillible n’est qu’un signe faillible et incertain de vérité, qu’un signe incertain ne peut point être un motif certain de croire , et qu’eniin on ne peut point sur ce motif incertain jurer une croyance certaine.

Ce n’est point une subtilité que j’ai inventée, c’est un raisonnement simple , sensible, cuit et décisif, que tous les chefs du parti ont tiré de saint Augustin , de saint Thomas et des autres célèbres théologiens. Je ne fais que le répéter mot pour mot, et le renverser sur le parti mêmedequi ele tiens. Oncroiratantqu’on vouilraqueje \ais trop loin: il est|)lus facile deledire que de le |)rouver. Une preuve évidente que je ne vais pas trop loin , c’est que ceux qui m’en accusent en termesvagues , ne pourront jamais montrer , par des termes intelligibles , aucun milieu réel entic ce que je soutiens, et ce que le parti prétend. Il est inutile de dire que je travaille à éloigner la [)aix en rendant la signature difiicile. Eh ! n’cst-il pas bon d’éloigner la fausse paix, qui est cent fois plus dangereuse que il est capital de retrancher cette pernicieuse facilité , et de réduire le parti à ne pouvoir plus jurer que sur un fondement préférable à toutes les subtilités de la raison humaine.

NT.

Voici. Monseigneur, l’objection que vous dites qu’on peut me faire sur les textes que l’Eglise condaume. « Ce n’est qu’à l’égard des textes » difficiles à entendre qu’on peut dire que l’E- » glise n’a qu’une certitude morale ; car à l’é- » gard de ceux qui sont clairs, il seroit ridicule » de croire que l’Eglise pût s’y tromper. Or » quelque évidence , ajoute-l-on , qu’un par- » tiolier puisse avoir du sens de ce texte, sup- » posé difficile à entendre, il n’est jamais assuré » qu’il en ait une vraie évidence , tandis qu’il n voit que l’Eglise est dans un sentiment con- » traire au sien; car quoiqu’il la croie faillible, » il sait toutefois en même temps qu’elle est » moins capable que lui de se tronqjer, etc.» Permettez-moi de vous dire que ce raisonnement , qui n’est pas le vôtre et que vous ne ftiites que rapporter historiquement , sans y prendre part, est défectueux et insoutenable de tous côtés.

i"ll n’est )0\nl ridicule de dire, que l’Eglise peut se tromper sur des textes clairs , si on lui ôte toute infaillibilité promise à cet égard. Nous en voyons un exem[)le sensible dans le concile de Himini. La fornnile vienne qui y fut reçue , étoit clairement vienne dans les circonstances du temps , ou tout au moins elle étoit évidemment équivoque et copieuse. J’ai rapporté les passages des Pères qui assurent que ce concile fut trompé par ce texte é\i(lement captieux. L’erreur grammaticale, oii sont tombés plus de quatre cents évoques, est |)sible à l’égard de tous les évoques catholiquesqui sont sur la terre, supposé qu’ils n’aient aucune promesse à cet égard-là. Dès qu’il n’est question que d’un nombre un [)eu plus ou un peu moins grand d’évèques , rien ne doit arrêter.

2" Les exemples d’Honorius et de Théodoret, que vous avez rapportés , sont décisif contre ceux qui veulent s’en prévaloir. S’il est vrai que l’Eglise se soit trompée sur ces textes, il faut avouer que l’Eglise peut croire qu’elle a une certitude morale ou évidence sur un texte, quoiqu’elle n’ait à cet égard qu’une évidence fausse et imaginaire.

3° De plus , combien de fois a-t-on vu le? plus graves tribunaux et les plus respectables assemblées d’hommes se tromper sur des choses claires, comme sur le texte de certaines lois ou de certains actes ? Il faudroit ne point connoître l’humanité , pour ignorer que la prévention obscurcit aux hommes les choses les plus claires.

4° Le texte de Jansénius même est un exemple décisif de ce que j’avance. D’un côté, l’Eglise déclare que le sens qu’elle condamne dans ce texte est un sens clair , qui se présente d’abord au lecteur sens , sensus obi’his. D’un autre côté, le parti soutient, depuis cinquante ans, que ce sens n’est point dans ce texte, et qu’il est impossible de l’y trouver. 11 faut bien nécessairement qu’il y ait une évidence fausse et imaginaire de l’un des deux côtés. Ainsi les prétendues évidence, loin de Unir les disputes, font elles-mêmes la matière dont on dispute sans aucune fin, entre des corps très-nombreux et très-éclairés.

i>° Un particulier peut avoir une entière évidence du vrai sens d’un texte, qui est d’abord difficile à entendre. C’est ainsi qu’un déchiffrer acquiert par sa patience une évidence entière sur la lettre en chiffres qu’on lui donne à examiner. C’est ainsi qu’un lecteur attentif découvrira avec évidence dans un article de saint Thomas le vrai sens des paroles, qui paroissent d’abord obscures à un lecteur impatient, qui ne le lit qu’avec une demi-attention. C’est ainsi que Jansénius lui-même a préfendu avoir prouvé avec une pleine évidence, à la dixième lecture de saint Augustin, le vrai sens du texte de ce Père , qu’il n’avoit point jusque-là assez éclairci. Rien n’est plus fréquent parmi les hommes, que d’acquérir ainsi, en approfondissant, une évidence qu’on n’avoit pas d’abord. Il faut toujours se souvenir de la distinction que l’Ecole met, avec raison, entre l’évidence objective et l’évidence formelle. La formelle peut être sans l’objective, et l’objective sans la formelle. D’un côté, par exemple, une loi romaine peut n’avoir pas l’évidence objective ; car elle peut avoir quelque obscurité. Mais il peut arriver qu’un jurisconsulte, qui en étudie exactement tous les termes, acquière, à force d’en faire l’anatomie, une évidence formelle ; c’est-à-dire que ce qui n’est pas évident au commun des lecteurs dans une première lecture, lui est devenu évident par son application. D’un autre côté, l’évidence objective peut se trouver sans la formelle. Par exemple , un homme qui a la vue courte ou troublée, ne reconnoit pas son ami , qui est néanmoins en pleine évidence devant ses yeux. Ce n’est qu’en ne reconnoissant pas l’évidence de certains objets, que la plupart des hommes se trompent. C’est encore ainsi qu’une vérité de métaphysique ou de géométrie, qui est évidente en soi, ne l’est pas à un paysan, à un ouvrier, à un marchand, à un homme d’un esprit bouché, ou qui n’a jamais été cultivé pour les sciences. Tel homme peut avoir devant ses yeux l’évidence objective , c’est-à-dire un objet évident en soi, qui n’a ni ne peut avoir l’évidence formelle , c’est-à-dire une lumière intérieure qui soit suffisante pour lui donner une pleine conviction de la vérité de cet objet. Comme un homme qui a la vue courte n’a point de tort de n’apercevoir pas un clocher qu’on lui montre de loin, et qui est en lui-même un objet très-facile à voir ; de même un esprit n’est point coupable, lorsque, par défaut de pénétration, ou par quelque autre prévention innocente , il ne peut point avoir l’évidence formelle , ou conviction intérieure à l’égard d’une vérité, qui a néanmoins l’évidence objective, c’est-à-dire qui est évidente en soi , et que des esprits plus pénétra ou exempts de prévention discerner d’abord. Je conclus de tout ceci, que quand même on supposera qu’un texte est clair en soi, l’Eglise , si elle est faillible en ce point, peut y faillir par prévention, par application, ou par surprise : parce qu’il peut se glisser quelque défaut dans son jugement, j^ore/T^wr humaine, contre l’autorité divine , comme dit saint Thomas. Déplus, je soutiens qu’un particulier peut n’avoir pas l’évidence formelle ou conviction sur ce texte, quoique ce texte soit clair en soi. Enfin je dis que ce particulier, qui a en ce cas une conviction intérieure , quoique fausse , laquelle est contraire à la décision faillible de l’hlglisc . n’est point le maître de son esprit, pour le tourner librement comme il lui plaît, et pour croire certainement sur une autorité incertaine , ce qui est contraire à son actuelle conviction.

6" En vain on allègue que ce particulier n’fit jamais assuré qu’il ait une vraie éuids/ice sur un texte, tandis qu’il voit que l’Eglise est dans un sentiment contraire au sien. Rien n’est

A un évèque

plus visiblement faux que cette proposition, conserve aussi sa probabilité. D’où il s’ensuit L’Eglise n’est pas moins faillible sur les textes qu’il est toujours probable que l’opinion qui pour lesquels on la suppose faillible, que qua- paroît si probable est fausse. Il reste donc outre cents évêques l’étoient à Rimini. et que l’Eglise elle-même est faillible sur les faits particuliers, comme les crimes, les possessions et les mariages , dont parle saint Thomas. Or est-il que, pour ces faits particuliers , chacun peut êlre assuré qu’il a cette vraie évidence, quoiqu’il sache que l’Eglise est clans îin sentiment contraire au sien. Donc il est faux qu’im particulier ne peut Jamais être assuré qu’il ait une vraie évidence sur un texte, tandis qu’il voit que l Eglise est dans un sentiment contraire au sien. Supposé que l’Eglise soit faillible en ce point, il faut même rappeler ici les exemples des textes d Honorius et de Tliéoduret , sur lesquels on prétend que l’Eglise s’est trompée. Dans celte fausse supposition, on est réduit à avouer quun particulier peut être assuré qu il a une vraie évidence en faveur de ces textes, quoiqu’il sache que l’Eglise les a condamnés. Dans cette fausse jours dans l’esprit une juste crainte que cette opinion si probable ne soit fausse. Enten il est incontestable qu’il n’est jamais permis de jurer une croyance certaine et irrévocable sur une probabilité si grande qu’elle puisse être, puisqu’elle ne vous donne point la certitude qu’il faut pour jurer, et qu’elle vous expose à quelque péril de jurer pour une chose fausse. J’avoue que si on étoit dans une absolue nécessité de jurer pour ou conti’e la décision de l’Eglise, sur une autorité extérieure et faillible, on devroit préférer l’autorité la moins faillible , qui est celle de l’Eghse, à celle qu’on suppose la plus faillible, qui est celle de son propre jugement. Mais il y a dans celte supposition deux faussetés manifestes.

1° Le particulier n’est point obligé de jurer pour ou contre la décision. Il peut et il doit même s’abstenir de jurer, de peur de faire un supposition, il faut dire nécessairement, qu’un parjure, toutes les fois qu’il ne voit de part ni particulier peut avoir une vraie évidence de l’erreur de fait où l’Eglise tombe, qu’il est en droit de lui démontrer la subreption, et qu’elle est obligée à la réparer dès qu’elle lui est prouvée ; quando ad notitiam Ecclesiœ venit. Voilà ce que saint Thomas décide pour tous les faits particuliers , où il suppose que l’Eglise peut par erreur humaine décider contre l’autorité divine : et voilà ce qu’il faut dire inévitablement sur les textes, supposé qu’on doive les mettre au nombre des faits particuliers, à l’égard desquels l’Eglise peut faillir.

7" Il est inutile de dire que ce particulier, quoiqu’il croie l’Eglise faillible , sait toutefois en même temps quelle est nwins capable que lui de se tromper. Il ne s’agit pas de choisir simplement entre deux autorités extérieures, iii sont faillibles et incertaines : ce seroit se borner à choisir la plus grande des deux probabilité purement extérieures. Il est vrai qu’en ce cas chimérique il faudrait préférer la moins faillible à celle qui le seroit le plus. Mais il s’agit ici de savoir si on doit jui’er ou non une croyance certaine et irrésocable. Or il est manifeste qu’une autorité extérieure, quelque grande qu’elle puisse être, si elle est faillible, et par conséquent incertaine , ne ])cul jamais faire qu’une très-giandc probabilité exiérieuie . qui ne suftit pas pour jurer. Il est très-constant que la plus grande de toutes les probabilité extérieures ne peut jamais produire une certitude entière dans l’esprit : car l’opinion opposée d’autre qu’un signe faillible de vérité, dans une autorité sujette à faillir.

2° Il ne s’agit point de choisir entre deux autorités purement extérieures et très-égales : mais il s’agit de se déterminer entre une autorité purement extérieure , qui ne fait qu’une très-grande probabilité du même genre, et une évidence ou conviction intérieure et actuelle, que l’esprit humain n’est pas libre de vaincre à la seule vue d’une autorité incertaine. Dans les faits particuliers , comme les crimes , les possessions et les mariages . saint Thomas reconnoit que le particulier peut préférer sa conviction intérieure , à la très-grande probabilité extérieure , qui résulte du jugement de rE<f|ise.

IV.

Vous ajoutez encore. Monseigneur, au nom de ceux qui veulent me réfuter, ces paroles qui poussent l’objection jusqu’au bout : « Quand » l’Eglise conuoitra par une vraie évidence le » sens d’un livre, elle sera assurée qu’elle ne se » trompe point , parce que la vraie évidence » porte avec elle toute l’assurance et la certi- B tude qu’on peut avoir d’une vérité — Non » data/’ evidentin evidentiu’. »

1" 11 y a (V’AW sortes d’évidence : L’une qui saule nécessairement aux yeux de tout homme qui n’est pas dans le dernier degré de délire ; comme par exemple celle de la vérité de cette proposition. Un et iin font deux. Mais il y a d’autres moindres degrés d’évidence daus toutes les vérités les plus claires, qui sont un peu composées, et qui ont besoin de quelque opération suivie del’entendement.

Le second genre d’évidence peut facilement être obscurci, ou par les préjugés, ou par l’application imparfaite, ou par le point de vue d’où on le considère. De là vient que presque toutes les disputes consistent eu ce que l’un nomme évidemment vrai ce que l’autre nomme évidemment faux.

2° Il est vrai que celui qui a l’évidence parfaite de son côté ne peut en donner la preuve, parce que prouver n’est autre chose qu’éclaircir une vérité obscure par une autre qui est plus claire : or on ne peut éclaircir ce qui est déjà clair, ni ajouter rien à la pleine évidence d’un objet. Mais à quoi sert-il que l’objet soit évident en soi, s’il ne l’est pas à ma foible vue ? A quoi sert-il qu’il vous soit évident , à vous qui avez de la pénétration d’esprit, s’il ne l’est pour moi , qui mauquc de la même pénétration ? J’attends une conviction , pour pouvoir jurer suivant ma conscience que je suis convaincu. Tandis que je trouverai, et dans l’objet proposé, et dans l’autorité qui le propose, quelque raison d’incertitude, je ne pourrai pas être certain, ni jurer que je le suis. L’Eglise pourra dire quelle est certaine, et par l’évidence objecte du texte condamné , et par l’évidence formelle ou conviction intérieure qu’elle eu a. Si elle est convaincue, elle n’a qu’à jurer, je ne l’empêche pas. Mais moi qui n’ai point cette conviction . et qui ne suis pas libre de me la donner, je ferois un horrible parjure si je juris que je lai, en ne l’ayant pas. En un mot, la conviction de l’Eglise ne peut pas opérer la mienne, parce que ce cas des textes est comme ceux des crimes, des possessions ci des mariages, où chacun peut supposer qu’une autorité faillible peut faillir, eu prenant une évidence imaginaire pour une réelle.

Vous ajoutez ces mots. Monseigneur : o On M vous dira, que quand il s agit du jugement » de toute l’Eglise et non pas d’une partie, il » est déjà vrai de dire, qu’il est toujours fondé « sur une assistance du Saint-Espril. qui pré- » serve le corps de l’Eglise de toutes les pas- » sionsqui dépendent du cœur et de la \lonté, » parce qu’il est de foi que l’Eglise est sainte, » etc.. Les conciles de Riniini et tant d’aun très , etc. , ont pu vouloir tromper, et l’ont

» voulu en effet Cette assistance du Sainl-

» Esprit, qui préserve l’Eglise de tous les dé- » faut du cœur . et qui la fait sainte , n’est )’ inséparable que du corps, et non pas des par- » tics. »

1" Si vous ôtez à l’Eglise le don d’infaillibilité sur les textes , le corps entier de l’Eglise pourra se préoccuper et faillir en cette matière, à peu près de même que les parties. Si quatre cents évêques se trompent à Rimini sur un texte clair, cinq cents, six cents, huit cents, mille et deux mille évêques pourront se compter de même. Vous ne sauriez jamais montrer , en sortant des promesses , que l’erreur de quatre cents ne puisse pas devenir celle de mille évêques.

2° Les auteurs de l’objection se trompent, quand ils disent que le concile de Bimini a voulu tromper en effet. Il n’ont qu’à lire les témoignages que j’ai cités des Pères ; ils sont décisif pour prouver que la plupart des évêques de Rimini furent trompés par une expression copieuse, et ne vouloient point en effet tromper.

De plus nous reviendrons aux exemples d’Honorius et de Théodoret qu’on nous oppose. S’il est vrai que les textes de ces auteurs aient été mal condamnés , l’erreur tombe , non sur des parties de l’Eglise, mais sur l’Eglise tout entière. Voilà tout le corps de l’Eglise qui a pris une certitude morale très-fausse pour véritable.

3" Dans un tel cas , si l’Eglise est faillible, il faut nécessairement dire, après saint Augustin, qu’elle peut être y«s?É’???e?î^ i^prise par quelque particulier plus éclairé qu’elle en ce point : per sermonem forte sapientiorem cujuslibet in ea re périt ioris…. licere reprenhendi’^ . Il faut dire, après saint Thomas, qu’on peut lui prouver avec modestie et respect, l’erreur de fait où elle est tombée , et qu’elle doit la réparer dès qu’on la lui montre : rpiando ad notitiam Erclesiœ venit. J’avoue que l’Eglise n’aura point la volonté corrompue pour vouloir tromper ; mais qu’importe qu’elle ne le veuille pas faire, si elle le fait. Quoi qu’il en soit , ceux qui disent qu’elle le peut faire, et que les promesses ne l’en empêchent point, doivent supposer le cas de l’erreur pour les textes , comme pour tous \cs faits particuliers, où chacun, loin de croire sa décision, est en plein droit de la redresser avec respect et modestie. ■*

’ Dr Bapl. lib. ii , c. m : t. ix.