Réponses de M. l’archevêque de Cambrai à un évêque (M. de Bissy), partie 2
A un évêque
VI.
Vous continuez, Monseigneur, par ces termes : « On vous dira qu’il n’y a point de par- V» tiolier qui ne puisse tomber dans ce mé- » compte, mais que cela n’est j)as possible à » l’égard du corps qu’on suppose le plus éclairé » et le plus instruit qui soit sur la terre dans la » matière dont traite le livre. Car si le coi’ps » le plus éclairé et le mieux instruit sur une » matière, peut s’y tromper dans le point même " qu’il croit voir évidemment comme le jour » en plein raidi, il s’ensuit nécessairement de » là, que tout le monde joint ensemble peut » se tromper dans ce qu’il croit voir évidem- » ment, et que tout le monde . par exemple. » peut se tromper en jugeant que 1 écarlafe y> est jaune, ou en jugeant des principes et » des conclusions les plus certaines et les |)his » évidentes de la philosophie ou des math-
» matines Ce qu’on ne peut dire qu’en
» établissant un pyrrhonisme alfreux dans le » monde. »
1" Pour répondre à cette objection . on n’a qu’à distinguer, comme j»^ lai déjà dit. deux espèces d’évidence. L’une qui ne demande que le simple coup-d’œil , et qui frappe invinciblement tout homme qui n’est point dans le dernier accès de délire : par exemple , Un et un font deux : Le tout est plus grand que sa partie : Un quarré n’est pas rond : L’écarlate n’est pas jaune. L’autre espèce d’évidence n’est é\dence qu’aux honuues patiens et apiilicjués. ({ui ont l’esprit assez étendu et cultivé i>our discuter, pour embrasser . pour compare- et pour lier ensemble diverses opérations de l’entendement. Telle est l’évidence des textes, où il faut comparer ensemble tous les termes, les tempérer les uns par les autres par rapport au but principal de l’auteur, joindre les correctifs aux endroits qui sed)lent les |)lus forts , et tirer tout un système de doctrine de tout un discours. Ce seroit un pyrrhonisme affreux , je l’avoue, que de [)rendre que le corps le plus éclairé qui soit sur la ferre, puisse se tromper en jugeant qu’un et un font deux, que le tout est plus grand que sa partie , qu’un carré est rond, et que l’écarlate est jaune : mais ce n’est nullement un pyrrhonisme de dire , que le co?’ps le plus éclairé peut se tromper ou par prévention, ou par préci|)itation, ou |)ar surprise, en jugeant qu’un livre exprime précisément un tel système de doctrine, malgré tous ses correctifs. Dès qu’on voudra distinguer ces deux espèces d’évidence, qu’on doit manifestement distinguer, l’objection du pyrrhonisme s’évanouira.
"2° Ce raisonnement prouvent trop , et par conséquent il est visible qu’il ne prouve rien. Par ce raisonnement on prouvent que l’Eglise a une infaillibilité naturelle et indépendante des promesses, pour conserver le dépôt de la foi. En voici la preuve. Le corps le plus éclairé qui soit sur la terre . n’a pas besoin d’un secours surnaturel pour savoir aujourd’hui qu’est ce qu’il enseignoit hier, et pour éviter tout changement dans ce qu’il enseigne. Ce seroit établir ait pijrrhouisinc affreux dans le monde, que de prétendre que le corps le plus éclairé qui soit sur la terre puisse ignorer aujourd’hui ce qu’il enseignoit hier, innover par méprise, et changer le lil de sa |)ropre tradition. Ainsi l’Eglise’a jamais eu aucun besoin d’un secours sm’uatui’el ni d’aucune |tromesse pour conserver chaque jour sans inleiiu|iti(in depuis les apôtres jusques à nous le lil de sa tradition. Non-seulement elle a à cet égard une infaillibilité purement naturelle, mais encore il est certain quelle ne peut jamais en être dépourvue , et que si on en osoit douter, on tombent dans un pyrrlwnisme affreux. Par-là on prouvent aussi que lesparlemens et autres tribunaux souverains ne pourl’oient jamais se méprendre sur le sens des lois et des ordonnances, (ju’on a faites avec la plus grande clai’te, pour servir de règle continuelle dans la pratique , et qui sont bien plus clairs (jue les raisonnemens abstrait d’un livre de théologie. On peut donc assurer qu’il n’y a jamais eu un raisonnement |)lus outré, {)lus faux, plus contraire à ce que nous connaissons des opéi’atious delà raison humaine , (pie celui de celte objection.
■{" Il est inutile de l’sonner sur cette question. L’expérience décide. Saint Jérôme assure’, que poui’ la formule de Himini . « per- » sonne ne soupcdunoit le poison qui s’y Trou-
» voit mêlé Alors le monde entier gémit , a et s’étonne de se voir arien par la surprise
» des paroles Les évoques surpris à Imi-
» ni jurent sur le corps du Seigneur
» qu’ils n’a\f)ieu( soupçoimé rien de mauvais , » etc. » Saint Augustin dit (|u’à Himini le terme de consubstantiel« fut moins bien entendu qu’il » ne falloit , à cause de sa nouveauté , quoique » l’ancienne loi l’eût introduit , et un grand » nondjre d’é\ques ayant été trompé par un » petit ". » S’il est vrai qu"«/i f/rand nombre d’écèques ait pu être si grossièrement trompé
1 Dial. adreif. Liuif. — * Confra Muxvi. lib. ii , r,
XUl , 11. J.
sur une locution si claire, si simple, si capitale, en sorte qu’il n’y ait soupçonné rien de mauvais , comment seroit-on nier qu’un nombre d’évêques encore un peu plus grand , peut , si on en exclut toute promesse , être trompé de même sur le total d’un livre, où il faut comparer les endroits les plus forts avec les correctifs , pour trouver un système juste et suivi. 11 n’y a point de pyrrhonisme dans saint Augustin et dans saint Jérôme , qui assurent qu’environ quatre cents évêques furent trompés à Rimini , sur une formule clairement copieuse.
4° Ceux qui nous font cette objection , de- \roient se souvenir d’une autre objection qu’ils font tantvaloir. Selon eux, l’Eglise peut se tromper, et s est ième trompée en plusieurs eus , comme dans ceux d’ Honorius et de Théodoret,e[c. C’est donc très-mal à propos et contre la bonne foi qu’en vient ensuite nous alléguer la certitude morale, l’évidence des textes, pour établir l’infaillibilité naturelle du corps le plus éclairé qui soit sur la terre. Si ce corps le plus éclairé s’est trompé sur les textes d’ Honorius et de Théodoret , comment ose-t-on dire qu’il lui est impossible de se tromper sur celui de Jansénius? L’objection se renverse donc sur ceux qui la font, et ils sont convaincus de se contredire.
o° Enfui je reviens toujours au fait présent. D’un côté , voilà le texte de saint Augustin : les uns prétendent trouver avec une pleine évidence dans ce texte une grâce , qui est par son essence même invincible et indéclinable ^ au libre arbitre : les autres soutiennent qu’on n’y trouve qu’une grâce que Dieu tempère comme il sait qu’elle convient pour n’être pas rejeté par la volonté libre, et ^ouv persuader l’homme ^. D’un autre côté , voilà le texte de Jansénius ; l’Eglise déclare que le sens propre et naturel de ce texte , qui se présente d’abord au lecteur attentif , contient cinq hérésies , sensus obvius : au contraire le parti soutient que ce texte explique clairement le pur dogme de saint Augustin, et en développe exactement tout le système avec beaucoup d’ordre. Si le parti se trompe sur ces deux textes, quel exemple de méprise dans un parti nombreux, qui a eu pour chefs tant de docteurs si éclairés 1 Si au contraire le parti ne se trompe point sur le texte de saint Augustin , quel non)re prodigieux de savons théologiens , qui composent le reste du corps de l’Eglise catholique, s’est trompé en expli-
’ De Cor. et Grat. c. xii : t. xii. — ^ Desir. et LUI.
quant ce Père d’une autre façon plus favorable au libre arbitre? D’un autre côté, si le parti ne se trompe point sur le livre de Jansénius , il faut que l’Eglise ait cru y voir avec évidence cinq hérésies qui n’y sont pas , sensus obvius ; et par conséquent qu’elle ait pris une évidence imaginaire et éblouissante pour une évidence réelle? Prétendra-t-on par-là établir \n pyrrhonisme affreux dans le monde ? Ne voit-on pas qu’encore que nul homme sens ne se trompe sur la première espèce d’évidence dont j’ai parlé , comme par exemple sur cette vérité , Un et un font deux , les hommes se trompent néanmoins souvent sur la seconde espèce d’évidence , qui demande une suite d’opérations intellectuelles , comme par exemple sur le vrai système qui résulte de la comparaison des endroits les plus forts d’un texte et de tous ses correctifs.
VIL
Vous rapportez , Monseigneur, cette objection de nos adversaires : «La censure de la pre- » mièrc des cinq propositions de Jansénius n’o- » blige pas de croire que les commandemens » sont possibles aux justes d’une possibilité » prochaine ; car elle dit simplement que c’est » une hérésie de soutenir que les commande- » mens sont impossibles. Cette censure ne dit » point en termes formels de quelle impossibi- » lité elle entend parler, si c’est d’une impose- » bilité prochaine ou éloignée. Ainsi on peut » croire , dit cette lettre , que l’erreur est de » soutenir que les commandemens sont impos- » sible aux justes d’une impossibilité éloignée, » laquelle est établie non sur le défaut des grâ- » ces actuelles suffisantes, mais sur le défaut » de la grâce sanctiliante ou de la liberté. »
1° Aucun des hérétiques qui ont soutenu que notre volonté est nécessitée, tels queWiclef, Jean Hus, Luther, Calvin, et le synode de Dordrecht , nont jamais dit ni pensé que les commandemens sont impossibles, en sorte qu’ils n’aient pas même une possibilité éloignée. C’est ne donner à l’Eglise que ce que tous les hérétiques les plus outré ne lui ont jamais contesté : c’est rendre les canons du concile de Trente contre ces hérétiques, absurdes, illusoires et extravagans.
2° Les constitutions du saint Siège, qui condamnent la première des cinq propositions, ne peuvent être sérieuses qu’autant qu’elles établissent le pouvoir prochain ; car pour 1^ pouvoir éloigné, qui consiste en ce qu’on pourroit ce qu’on ne peut pas actuellement, si outre
A un évéque
ce qu’on a déjà on avoit encore ce qu’on n’a point, il est plus clair que le jour que Jansénius ne l’a jamais nié, et qu’aucun hérétique n’a jamais été assez insensé pour oser le mettre en doute.
3° Tous les thomistes, qui peuvent avoir quelque autorité, et qui ont été exempts de censure dans les congrégations de auxiliis, tels qu’Alvarès et Lemos , reconnoissent unanimement qu’il est de foi que le juste qui tombe , quand le précepte positif le presse , a alors une grâce actuelle véritablement suflisaute, qui lui donne le pouvoir prochain pour persévérer. Voilà un dogme de foi, selon eux. Je ne fais que répéter contre les faux thomistes, ce qui est soutenu expressément par les véritables. Ceux qui rejettent ce pouvoir prochain , et qui réduisent tout à un pouvoir éloigné, se démasquent donc eux-mêmes en parlant ainsi. Ils renoncent par-là au thomme , sous lequel ils avoient espéré de se déguiser. Ils ont beau dire qu’ils ne sont pas jansénistes, et qu’ils condamnent Janséniussurune incertitude morale. Il est évident que Jansénius n’a jamais rien enseigné au-delà de ce qu’ils soutiennent, et que cet auteur veut seulement que le juge qui ne persévère pas , tombe par le défaut de la grâce véritable suffisante, c’est-à-dire , par la privation du secours quo, qui est, selon lui, l’unice grâce actuelle de l’état présent. Ainsi les théologiens qui affectent de dire qu’ils sont d’accord avec nous, non-seulement sur le droit , mais encore sur le fait, et qu’ils ne doutent que par rapport à une infaillibilité promise pour le fait, parce que la certitude morale leur paroît suffisante, sont très-opposés à la décision de l’Eglise sur le dogme même, et croient précisément connue Jansénius la première des cinq hérésies.
-i" Il est facile de démontrer, par cent endroits de saint Augustin , que l’homme ne peut avoir la liberté jour les actes surnaturels , qu’autant que la nature est en lui actuellement élevée au-dessus d’elle-même par une grâce actuelle , qui est nécessaire pour chaque acte pris individuellement , od singulos actus. Selon ce Père, c’est « une très-scélérat impiété que » de dire que l’homme peut sans la grâce de » Dieu s’abstenir de pécher. Personne , selon » lui , ne peut avoir le libre arbitre pour faire » le bien qu’il veut, et pour s’abstenir du mal » qu’il hait , si ce n’est par la grâce de Jésus- » Christ ’.» Voilà le libre arbitre même, pour1
mériter et pour mériter, qu’on ne peut supposer dans l’homme , qu’autant qu’on y suppose une grâce actuelle et médicinale de Jésus- Christ. C’est donc ?/«e très-scélérat impiété que d’oser dire , que la volonté de l’homme a le libre arbitre pour mériter et pour mériter, quand elle n’a pas actuellement un secours intérieur et médicinal;, qui l’élève au-dessus d’ellemême dans ce moment-là. De là vient que saint Augustin parle ainsi : « L’homme est donc aidé » par la grâce, de peur que le commandement n ne soit fait sans raison à sa volonté. Homo ergo » juvatur, ne sui causa voluntati ejus jubeatur ’. » C’est suivant le même principe que ce Père ajoute un peu plus : « Le libre arbitre… » seroit averti sans aucune sorte de fruit pour » lui , s’il n’avoit auparavant reçu quelque » commencement d’amour, afin qu’il cherche » raugraenlationen lui du secours , par lequel » il accomplisse ce qui lui est commandé. Li- » berum arbitrium…. sine suo fructu jnwsus » admoneretur, nisi pri.s acciperet aliquid di- » lectionis , ut uddi sibi quœreret , unde quod » jubeatur impleret ^ » C’est donc manifestement démentir saint Augustin , que de vouloir imaginer indépendamment de la grâce médicinale , qui est nécessaire pour chaque acte pris individuellement , un pouvoir de mérite et une liberté pour le bien surnaturel. C’est même se jouer de toute l’Eglise, que d’établir la possibilité des connnaudemens sur une liberté sans grâce actuelle pour les actes surnaturels qui sontconunandés, puisque saint Augustin avec toute l’Eglise ne reconnoit aucune liberté pour ces actes, que parle secours d’une grâce donnée ad singulos actus.
.j" Que si on veut établir la possibilité des préceptess«/’ la grâce sanctifiante dont l’homme juste n’est privé qu’après qu’il a violé quelque commandement , je demande si on prétend que la grâce sanctifiante soit un secours actuel pour chaque acte, qui soit véritablement suffisant pour mettre l’homme en état d’agir. Si on dit que la grâce sanctifiante est un secours de cette nature, on confond, contre la doctrine de toutes les écoles qui fleurissent depuis cinq cents ans , la grâce actuelle avec la grâce sanctifiante. On le fait même contre la doctrine tis-claire de saint Augustin , qui demande un secours de grâce que l’hoMune a besoin de recevoir pour chaque acte pris individuellement , ad singulos actus. Or il est clair que la grâce sanctifiante , qui est habituelle et permanente dans une ame2
REPOS pendant que cette ame est juste, et qui est toujours la même en cette ame, soit qu’elle agisse ou n’agisse pas , n’est point un secours qui se renouvelle pour chaque acte , ad sinrjulos actus. Mais enfin cène seroit qu’une question de nom, puisque les théologiens qui font l’objection, admettroient , sous le nom de la grâce qu’ils appelleront sanctifiante , le même secours et le môme pouvoir prochain d’accouq)lir les préceptes, que tous les autres admettent sous le nom d’une grâce actuelle qui soit véritablement suffisante. Mais si ces théologiens ne regardent la grâce sauctiliante que comme toutes les écoles la regardent . c’est-à-dire comme un ornement qui demeure dans l’ame sans action , et qui la rend formellement agréable à Dieu , ce seroit se moquer, non-seulement de saint Augustin , mais encore du concile de Trente, que d’expliquer ainsi ce qu’ils ont dit de la fidélité de Dieu, qui a abandonne personne sans en avoir été abandonné uuparacant. Une faut que lire l’endroit où saint Augustin enseigne cette consolante vérité , pour reconnaître d’abord qu’il y parle du secours d’une grâce actuelle. M II n’abandonne point , dit-il ’ , si on ne l’a » pas abandonné , afin qu’on vive toujours avec » piété et justice : car connue l’œil du corps , » même dans la plus parfaite santé , ne peut » voir s’il n’est aidé par l’éclat de la lumière ; » ainsi l’homme le plus parfaitement justifié , n ne peut bien vivre , s’il n’est pas aidé divi- « nement par l’éternelle lumière de la justice. » Vous voyez, par cette comparaison, que suivant ce Père il n’y a aucun pouvoir de garder les commandemens, qui établisse la liberté que l’Ecole nouHue d’exercice, qu’autant que l’homme est actuellement/V/f^pai’le secours divin, comme l’œil du corps l’est par la lumière. C’est dans le même sens que ce saint docteur dit du premier homme : Desert et desert est. Il abandonna et fut abandonné. Il s’agit en cet endroit, non d’une grâce d’ornement, mais d’une giâce de secours. Il ajo\ite tout de suite- : Aie ijuippè erat adjutorium quod desereret ehni vellet , etc. Le concile de Trente parle précisément de même. C’est pour montrer que Dieu n’abandonne point un juste, sans en avoir été abandonné auparavant , qu’il assure que Dieu vous aide afin que vous puissiez persévérer : hJt adjuva ut possis ’. H ajoute que ceux qui aiment Dieu peuvent par son secours garder ses commandemens: Quod utique cum divino auxilio prœstare possunt. ^’oilà une grâce de secours , et un secours sur-
’ Ve Ps’at. et (Irai. v. xxvi. — ’^ De Cor. ci Grat. tai). B. 3i. — 3 Sess. VI, cap. xi.
naturel , sans lequel il n’y a aucune liberté d’exercice, ni véritable possibilité des actes surnaturels , qui sont commandés. C’est pourquoi le concile ajoute ’ . «Si eux-mêmes ne manquent » pointa la grâce de Dieu, il achèvera la bonne » œuvre comme il l’a commencée, en opérant » le vouloir et le faire. » Vous voyez qu’il s’agit d’un secours actuel , qui est donné pour chaque acte , et qui opère le vouloir et le faire , à moins que la volonté n’y résiste. Toute autre explication du concde seroit une dérision, et non une explication sérieuse. Le concile veut nous remplir de confiance en Dieu , parce qu’il est fidèle dans ses promesses. Qu’y a-t-il de plus inqiie que de lui faire dire, suivant cette étrange explication : Ne craignez rien , âmes justes; confiez-vous à Dieu : car encore qu’il veuille vous soustraire sa grâce actuelle , sans laquelle il est de foi que vous ne pouvez garder ses couuuandemens, il nevousôtera néanmoins l’ornement de la justice habituelle , que quand vous cesserez d’être justes par une chute inévitable. En un mot , vous périrez éternellement et par une nécessité qu’il ne dépend pas de vous d’éviter. Car il est vrai que peut-être Dieu vous refusera tout-à-coup la continuation du secours d’une grâce actuelle. Mais ne vous alarmez point; car vous aurez l’ornement et la dénomination qui résulte de la justice formelle, jusques au moment où le défunt de secours vous aura fait perdre cet ornement et cette dénomination par votre chute dans l’abîme. En vérité, on est cent fois moins coupable de rejeter ouvertement le concile, comme lesProtestansle font, que de faire semblant de le recevoir, comme le font les disciples de Jansénius, en lui donnant ces contorsions odieuses et impies. Ainsi ceux qui font l’objection , loin d’être thomistes , se jouent manifestement du thomme autant que du concile de Trente, des constituons du saint Siège, et même de saint Augustin.
Ce qui me console. Monseigneur, dans la lettre que vous m’avez fait l’honneur de m’écrire , c’est que je trouve en abrégé tout ce que je puis désirer dans ces paroles : m Je tombe » bien d’accord avec vous, qu’il faut dans le » fond que l’Eglise soit infaillible à marquer n le sens des livres , pour qu’on soit obligé , » quehiucs limùères qu’on ait du contraire , de » condamner avec serment le livre qu’elle or- » donne de condamner. » C’est reconnaître nettement qu’on ne seroit pas obligé à condamner le livre avec sei’ment , malgré ses propres
1 Scs. VI , cap. Mil.
DE M. DE ISSY.
lumières . qu’on suppose contraires . supposé que l’Eglise ne îùi pas infaillible à marquer le sem des livres. Mon argument fait sur vos paroles est démonstratif.
On ne seroit pas obligé à jurer en ce cas , si l’Eglise n’étoit pas infaillible à cet égard. Or est-il qu’on est obligé à jurer en ce cas. Donc l’Eglise est infaillible à cet égard. Cet argument décisif est l’abrégé de ma quatrième instructioyï pastorale . qui confirme toutes les autres. Ainsi, en m’accordant ce point, vous m’accordez tout sans réserve. Puisque vous êtes convaincu de cette vérité , je ne saurois douter que vous ne la souteniez avec la sincérité et la vigueur épiscopale. Vous n’avez garde de supprimer le dépôt. Cette vérité n’est point une vérité indiflërente et sans usage. Si elle est une vérité , elle doit être manifestée pour soumettre la raison docile des hommes. D’un côté , le parti crie depuis cinquante ans , que si l’Eglise a à cet égard une autorité infaillible 5 on doit le déclarer décisivement , parce que cette autorité est l’unique moyen de finir toute la dispute , et que c’est précisément ce qu’ils attendent pour se soumettre. D’un autre côté vous êtes convaincu de cette vérité, et vous avouez que mes ouvrages vous l’ont encore fait toucher au doigt. Il faut, pour délivrer votre ame , que vous puissiez dire : Non enim subterfugi quominus anmintiarem omne consilium Dei vobis. Je craindrois que votre silence et votre respect humain ne vous rendissent coupable devant Dieu, si vous hésite à dire ouvertement une vérité si nécessaire et si fondamentale.
Je ne saurois mieux linir que par ces paroles de saint Léon , que nous pouvons appliquer à tous ces théologiens qui flattent encore le parti, en cherchant des tcmpéramens imaginaires. Damnent apertis professionis sui superbi erroris auctores , et quidquid in doctrina eorum universalis Ecclesia exhorrvit , detestentur ; omniaque décréta synodalia , quœ ad excisioneni hujus hœreseos , apostoli Sedis confirmavit auctoritas , amplecti se , et in omnibus apprO’ bare , plenis et apertis ac propre manu subsc7’iptis proiestationibus loquantur. Nihil in cerbis eorum obscur , nihil invenitur ambiguum : quoniam novimus hanc istorum esse versutiam , ut in quacumque particula dogmotis execrandi , quâ se à damnntorum societate dog— intime discreverint , nihil sibi sensuum surin timent non esse salvum…. Inferior ordinum culpœ ad nullos magis referendœ sunt , quà ad disies negligentesque rectorcs . qui
FÉNELO.N. TOME IV.
multam sœpe nufriunt pestilentiam , dum austeriorem dissimulant adhibere medicinam.
Je serai toute ma vie avec respect et attachement, etc.
RÉPONSE DE M. DE Issy,
Évêque de meaux
A la lettre précédente
Grigny, 14 septembre 1706.
Pour répondre, Monseigneur, à la lettre que vous m’avez fait l’honneur de m’écrire de Bourbon du 5 de ce mois , et à laquelle je n’ai pu répondre plus tôt, parce que j’étais à Paris pour y terminer différentes affaires , je n’ai nulle répugnance à consentir que vous rendiez publique la réponse que vous avez faite à la lettre que j’ai eu l’honneur de vous écrire de Vichy. Si vous prenez ce parti-là, je vous supplie seulement de ne point me nommer , et de ne point dire que c’est à moi à qui vous avez répondu.
Mais trouvez bon que je vous marque les raisons , Monseigneur , qui pourroient vous détourner de faire paroître votre Réponse. i°Il m’a paru, en la lisant, qu’elle n’ajoutoit rien, ou peu de chose, à tous les ouvrages que vous avez donnés auparavant. 2" Je doute que les solutions que vous donnez aux difficultés de ma lettre , paroissent les dissiper entièrement. Et vous savez mieux que personne , Monseigneur , qu’il vaut mieux supprimer un écrit qui n’est pas capable de produire dans les esprits l’effet qu’on en peut attendre, que de le rendre public, surtout quand il a pour auteur un honne de votre conséquence.
Le point capital qu’il faut établir contre les Jansénistes est l’obligation où sont tous les fidèles de condamner , sans douter et sans hésiter, même contre leurs lumières et avec serment, tous les livres que l’Eglise condamne connue hérétiques , et en particulier celui de Jansénius. Il n’est pas absolument nécessaire de marquer aux fidèles dans des mandemens ou dans des instructions pastorales , sur quel principe cette obligation est fondée. Car , sans pars
1er de plusieurs mandemens des évêques qui ne l’ont point fait , la dernière constitution de notre saint père le Pape s’est contentée de marquer l’obligation dans toute son étendue , et l’obéissance qu’on devoit à l’Eglise en pareil cas , sans dire sur quel fondement elle l’établissait ; et il ne faut pas croire que c’est par mégarde ou par défaut d’attention que le saint Père n’a pas marqué sur quel principe il établissait cette obéissance.
Si toutefois l’on croit être obligé de marquer dans un mandement . non-seulement quelle est l’obéissance qu’on doit à l’Eglise dans la condamnation qu’elle fait des livres , mais encore sur quel principe celte obéissance est établie, je suis persuadé qu’en ce cas-là on ne doit poser aucuQ principe qui soit coutesté parmi les fidèles et parmi les évêques, au vu et au su du saint Siège. Or le principe de l’infaillibilité surnaturelle de l’Eglise pour connoître le sens des livres qu’elle condamne comme hérétiques, est, Monseigneur, un principe contesté, non-seulement entre les jeunes bacheliers et les répétiteurs, comme vous marquez dans votre Réponse * , mais entre les évêques et les docteurs. C’est un principe contesté , non-seulement en France , mais à Rome même. Le saint Siège ne l’ignore point; c’est un fait certain. Connnent voulez-vous après cela qu’un évêque établisse dans un mandement qu’il fait pour les fidèles de son diocèse , une obéissance qu’aucun d’eux ne doit révoquer en doute, sur un principe qu’il leur est permis de contredire , et sur lequel ils savent que l’Eglise souffre qu’on soutienne le pour et le contre ? Je suis persuadé jusqu’à présent , comme je vous l’ai mandé , Monseigneur , que pour que l’Eglise ordonne aux tièdes de condamner un livre comme hérétique, même contre leurs lumières et avec serment, il faut qu’elle soit convaincue que son jugement est infaillible. Mais comme je "vois d’autres évêques et plusieurs docteurs non jansénistes , dans un sentiment contraire , je juge que je peux me tromper dans ma persuasion et dans ce sentiment d’infaillibilité de l’Eglise que je crois très-certain. Ainsi je pense toujours, après avoir lu voire Réponse, qu’il ne convient point, au moins jusqu’à présent que l’Eglise n’a pas encore parlé , d’établir dans un mandement l’obéissance qu’on doit à l’Eglise pour la condamnation qu’elle fait des livres , sur l’infaillibilité surnaturelle : 1° parce que ce principe, quoiqu’il me paroisse certain,3
peut être faux , puisqu’il paroît tel à beaucoup de gens éclairés , sans être jansénistes ; 2° parce que ce principe est contesté parmi les docteurs et parmi les évêques , que le saint Siège le sait bien , et qu’il le souffre. Autre chose est d’établir ce principe et de le soutenir par un écrit théologique, ou d’en faire le fondement d’un mandement et d’une instruction pastorale. On en peut faire la matière d’un écrit théologique, parce que tout ce qui est problématique dans l’Eglise peut être traité pour ou contre par les théologiens. Mais il m’a toujours semblé, et il me semble encore , que ce qu’on met dans un mandement pour servir d’instruction aux fidèles , surtout s’il en fait le fondement , doit être au-dessus des contestations de ces mêmes fidèles. Ainsi je demeure toujours convaincu, Monseigneur, ou qu’il faut s’en tenir, dans un mandement fait sur cette matière , à bien marquer l’espèce d’obéissance qu’on doit à l’Eglise en pareil cas, comme a fait la dernière constitution du Pape, qui n’a pas passé jusqu’aux principes sur lesquels elle est fondée , ou que si l’on veut les marquer, il faut en établir qui ne puissent être contesté d’aucun fidèle. C’est ce que j’ai essayé de faire dans un projet de mandement que je médite depuis quelque temps , mais auquel je n’ai pu mettre encore la dernière main , tant par diverses affaires qui me sont survenues , et que je n’ai pu remettre , que parce que ma santé depuis six mois n’est pas trop bonne , et qu’il faut toute la force de son esprit pour travailler utilement à de pareils ouvrages, quand on veut les approfondir et se mettre hors de prise dans ce que l’on écrit contre les gens aussi prêts à répondre que sont les Jansénistes.
Ne croyez donc point , je vous supplie, Monseigneur , que ce soit par ménagement pour eux , si je n’établis point dans un mandement l’infaillibilité de l’Eglise pour principe de l’obéissance qu’on lui doit dans la condamnation des livres. L’on sait que je ne me suis point ménagé dans l’affaire de Lorraine, que je n’ai épargné ni mon bien , ni mes soins , ni les puissances de la Cour favorables à celles de Lorraine , ni ma santé. Si vous étiez instruit de ce qui se passe dans Paris, vous sauriez que tout le parti ne me ménage plus et qu’il est déchaîné contre moi. Les raisons qui m’empêchent donc d’établir , comme vous . le principe d’infaillibilité de l’Eglise sur le sens des livres , sont celles que je viens de vous marquer. Je vois (Je plus près que vous , parce que je suis sur les lieux , que non-seulement les Jansénistes, mais
DE M. DE ISSY.
3o5 encore beaucoup d’autres personnes qui ne sont point de leur parti . croient que c’est leur donner des armes et donner grande atteinte à l’obéissance qu’on doit à l’Eglise sur la condamnation qu’elle fait des livres , que de l’établir sur l’infaillibilité , parce que l’obligation qu’on a de lui obéir en cette matière est incontestable , et qu’au contraire le principe d’infaillibilité est contesté. Et comme l’édilice ne peut pas avoir plus de solidité que le fondement, on en conclut que cette obligation d’obéir à l’Eglise ne seroit pas incontestable;, si on ne l’établissait que sur un principe contesté.
Lorsque je vous ai mandé, Monseigneur , qu’il falloit que l’Eglise crût que son jugement est infaillible sur le sens d’un livre , quand elle ordonne à tous les fidèles de le condamner comme hérétique contre leurs lumières et avec serment, je n’ai pas prétendu pour cela qu’il falloit qu’elle crût que son jugement est infaillible d’une infaillibilité surnaturelle. L’Eglise peut connoître infailliblement , par son évidence naturelle acquise par l’examen qu’elle fait d’un livre , le sens qu’il a ; et quand elle le connoît avec cette évidence, non-seulement elle croit que son jugement est infaillible , mais tout le monde le doit croire , parce qu’elle est un corps incapable de vouloir tromper, et qu’elle est moins propre à se tromper qu’aucun particulier. Si le corps le moins propre à se tromper se pouvoit tromper dans ce qu’il croit voir évidemment , il en seroit de même du jugement que porteroit tout le monde sur un point où il croiroit voir évidemment ce qu’il décide : ce qui seroit établir le pyrrhonisme. Vous m’avez répondu à cette instance, Monseigneur, que ce seroit établir le pyrrhonisme , si l’on pensoit que le corps le plus éclairé , ou même tout le monde , peut se tromper dans ce qu’il croit voir évidemment, lorsque la matière est claire d’elle-même , comme de savoir si un carré est rond, si deux et deux font quatre, etc. ; mais qu’il n’en étoit pas de même dans les matières qui demandent une suite de raisonnemens pour en découvrir la vérité, comme quand il s’agit de découvrir le sens d’un livre. Permettez , Monseigneur, que je vous dise que cette distinction ne me paroît pas résoudre la difliculté. Il est vrai qu’il est plus difficile de se tromper et de prendre l’apparence de l’évidence pour l’évidence même , dans les choses claires . que dans les choses difficiles, embarrassées et obscures. Mais s’il est possible et très-possible . comme vous le prétendez, que les corps les plus éclairés, et même que tout le monde, prennent l’apparence de l’évidence pour l’évidence même dans les choses plus difficiles à connoître que les premiers principes ; il n’est pas , vous dirat-on , absolument impossible que ces mêmes corps et que tout le monde tombent dans la même faute en jugeant des choses claires; parce que, comme l’on n’est assuré de la vérité des choses claires, de même que de la vérité des choses obscures, que par l’évidence , si l’évidence que les corps les plus éclairés ou que tout le monde croient avoir de la vérité d’une chose obscure, ne suffit pas pour assurer infailliblement de la vérité de cette chose obscure, elle ne suffira pas de même pour assurer ces mêmes corps ou tout le monde , de la vérité d’une chose claire. Et quand même votre distinction subsistent , il seroit toujours vrai de dire (ju’liors les premiers principes , on ne peut jamais avoir aucune assurance certaine de toutes les autres vérités qui demandent un peu d’examen et de raisonnement , quand même tout le monde penseroit de même. Ce qui est un inconvénient trop grand pour le passer, et qui me paroît toutefois une suite de votre distinction.
J’aurois plusieurs choses à ajouter. Monseigneur, pour prouver qu’une infaillibilité naturelle, c’est-à-dire fondée sur l’évidence acquise par l’examen que l’Eglise peut faire d’un livre, lui suffit pour ordonner à tous les fidèles de le condamner contre leurs propres lumières: mais cela me mènent trop loin.
Avant que de finir cette lettre , souffrez , je vous prie , Monseigneur , que je vous propose une nouvelle difficulté qui me fait de la peine, et dont je sais, à n’en pouvoir douter , que les Jansénistes se servent , non-seulement pour combattre le fait , mais encore pour combattre le dogme de la foi sur les cinq propositions , comme ils l’ont toujours combattu.
Vous savez qu’en expliquant les cinq propositions, ils leur donnent, pour leur sens propre et condamné par l’Eglise , des sens forcés qu’elles n’ont jamais eus , et qu’ils soutiennent en même temps que le sens propre, qu’elles ont véritablement et qui est celui que l’Eglise a certainement condamné, n’est point leur sens propre. Huand on leur dit en conversation et en disputant avec eux , que ces propositions n’ont pas le sens propre qu’ils leur donnent ; par exemple, que le sens propre de la première proposition n’est point celui de Calvin , ni le sens qui établit une imj)ossil)lité éloignée, mais que son sens véritable est d’établir , à l’égard des justes qui tombent dans le péché , une
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RÉPONSE DE M. DE ISSY.
impossibilité prochaine d’accomplir les commandemens : ils répondent que l’Eglise n’a rien décidé sur ce sens. Si on leur fait tous les raisonnemens tirés de la force des termes de la première proposition , par exemple , pour leur prouver que son sens propre est celui que je \iens de vous marquer ; ils répondent que ce sont des raisonnemens contraires à ceux-là qu’ils font pour prouver que cette proposition a les sens propres qu’ils leur donnent. Si on leur dit que c’est le sensus obvius qui est condamné par l’Eglise ; que le sensus obvius est celui qui tombe d’abord dans l’esprit de tous ceux qui lisent les propositions, et qui entendent la matière , et qu’on ne pet que de mauvaise foi le contester, ils tombent d’accord de tout cela ; mais en même temps ils disent que ce sensus obvius , que ce sens qui tombe d’abord dans l’esprit, et qu’on ne peut contester que de mauvaise foi, est le sens qu’ils donnent à ces propositions , comme le sens de Calvin à la première. Si tous les évêques qui ont reçu les constitutions des papes depuis Innocent X . et qui ont su les faux sens que les Jansénistes ont donnés aux cinq propositions pour sauver celui qu’elles ont véritablement , avoient dans leurs mandemens déclaré nettement que le sens propre des cinq propositions est celui qu’elles ont véritablement et en effet , et non pas celui que leur donnent les Jansénistes, seroit aisé de répondre à cette objection, en leur disant : L’Eglise explique ses sentiraens par la bouche des évêques; les évêques ont déclaré que le sensus propre ei obvius des cinq propositions était celuici et non pas celui-là: donc vous péchez contre le dogme, vous Jansénistes, en soutenant que le sens condamné des cinq propositions est celui <jue vous leur donnez. Mais je ne connois, Monseigneur, presque point de mandemens d’évêques qui aient déclaré que les sens forcés que Denys Raymond , Paul irénée , et tant d’autres ouvrages du parti , ont donnés aux cinq propositions , ne sont pas leurs vrais sens. Ainsi je ne vois pas jusqu’à présent qu’on puisse objecter aux Jansénistes l’autorité de l’Eglise pour leur prouver que le sens propre et obvius des cinq propositions esi autre que celui qu’ils leur donnent. Nous n’avons donc que le raisonnement tiré de la force des termes qui composent les propositions, à leur objecter , pour leur faire voir qu’elles ont un autre sens propre que celui qu’ils leur donnent. J’avoue que ces raisonnemens sont solides ; mais comme ils en font d’autres , qui , quoique , incomparablement moins forts, ne laissent pas d’être spécieux , et d’être capables de faire impression , principalement sur des esprits médiocres , je vous prie instamment de penser à me donner une réponse forte et solide à cette difficulté. Cette difficulté me feroit pencher à croire qu’il seroit important que la cour de Rome manquât au net quel est le sensus obvius et naturalis des cinq propositions condamnées par l’Eglise, si je nétois retenu par cette considération , qui est que le saint Siège a dit, et les évêques avec lui, que causa finita est : ce qui ne seroit pas s’il étoit encore nécessaire que l’Eglise parlât pour marquer aux fidèles quel est le vrai sens des cinq propositions.
Pardonnez-moi, Monseigneur, de vous écrire une si longue lettre , dans un temps où je sais que vous ne devez nullement appliquer votre esprit ; mais comme je suis persuadé que, sans beaucoup l’appliquer , vous pouvez pénétrer bien loin , et que j’ai en vous une entière confiance, j’espère que vous me pardonnerez aisément la faute que je peux faire en passant les bornes d’une lettre écrite à un homme qui prend les eaux. L’envie que j’ai d’être éclairci sur la difficulté que je vous propose, et qui me paroît de conséquence , m’engage , Monseigneur , à vous supplier de m’y répondre le plus tôt que vous pourrez.
Je voudrois fort que le saint Siège voulût aussi décider sur quel principe est établie l’obéissance qu’on doit à l’Église dans la condamnation qu’elle fait des livres. Vous avez dit dans vos écrits tout ce qu’on peut dire pour soutenir qu’elle est établie sur l’infaillibilité surnaturelle. Si j’avois l’honneur de vous parler , je vous dirois tout ce qu’on dit aussi pour soutenir qu’elle est établie sur une infaillibilité naturelle, qui est l’évidence acquise du sens d’un livre par l’examen qu’on en fait. Je ne vous cache pas même qu’en écrivant à sa Sainteté sur nos affaires de Lorraine , et avant qu’elle eût donné sa constitution , je la presse très-fort, en marquant l’obéissance qu’on doit à l’Eglise dans la condamnation qu’elle fait des livres , de marquer en même temps sur quels principes cette obéissance est établie. Mais, comme la Cour de Rome va lentement, j’ai jugé qu’elle a voulu attendre d’être éclaircie par tous les ouvrages qui se feroient pour et contre , avant que de se déterminer à rien. Et puisqu’il y en a présentement un grand nombre , elle est à présent plus en état de prendre son parti , qu’elle n’étoit il y a deux ans. Je souhaite de tout mon cœur qu’elle en prenne un sur un point de cette conséquence , qui seroit capable de réunir tous les esprits , au moins ceux qui sont de bonne foi.
En m’adressant votre réponse à Meaux , elle me sera toujours rendue, Monseigneur, très-tidèleraent. Je souhaite de tout mon cœur que les eaux vous fassent plus de bien qu’à moi : elle m’ont fort échauffé et affaibli ; et je crains fort qu’elles fassent le même effet sur un corps aussi vif et aussi sec que le vôtre ; car je ne crois pas qu’il ait changé de constitution depuis que j’ai eu l’honneur de vous voir.
Je vous conjure , Monseigneur , de ne faire voir cette lettre à personne , et de me tenir le secret que vous me promettez , et que je vous demande sur la précédente , si , après les remontrances que je viens de prendre la liberté de vous faire, vous vous déterminez à consentir que votre réponse imprimée en français soit rendue publique. Je serai , Monseigneur , toute ma vie, avec un parfait attachement et respect , votre très-humble et très-obéissant serviteur,
7 Henri , évêque de Meaux.
DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI
A une seconde lettre
DE MONSEIGNEUR ÉVÊQUE DE 3EAUX.
Je suis très-fâché, Monseigneur, de répondre si tard à la seconde lettre que vous m’avez fait l’honneur de m’écrire sur l’autorité de l’Eglise touchant les textes dogmatique. Mais ma santé et mes voyages ne m’ont pas permis de le faire d’abord. 11 me semble que toutes les difficultés sur lesquelles vous me mandez qu’on insiste, peuvent se réduire à trois points.
Le premier point est que ni le saint Siège , ni les évèques n’ont point décidé que l’Eglise soit infaillible sur les textes , et par conséquent que ceux qui , comme vous et moi , croient cette infaillibilité , peuvent la proposer comme leur opinion particulière , mais qu’ils ne sont nullement en droit de la donner comme la doctrine de toute l’Eglise.
Le second point est que l’infaillibilité naturelle, ou l’évidence, suflit pour obliger tous les particuliers à croire la décision que l’Eglise fait sur un texte ; qu’autrement on introduiroit ?</i pyrrhonisme aff-ux dans le monde , en refusant de croire sur un fait le témoignage de la plus grande autorité qui soit sur la terre , et qu’ainsi l’Eglise n’a aucun besoin d’une infaillibilité promise , pour être en plein droit d’exiger la signature , le serment et la croyance certaine sur l’héréticité du texte de Jansénius.
Le troisième point est sur les textes des cinq propositions. Vous dites que divers théologiens soutiennent qu’il s’agit encore aujourd’hui de décider quel est le sens propre et naturel des cinq propositions , que l’Eglise a eu l’intention de condamner, sensus obvius, quem vei’ba prœ se ferunt.
Permettez-moi , Monseigneur , de vous expliquer ma pensée sur ces trois points , pour satisfaire à votre désir. Je vous proteste que je le fais avec beaucoup de déférence pour vos lumières, et que je suis ravi d’apprendre par vousmême que ces difficultés proposées ne vous ébranlent point dans la persuasion où vous êtes, que l’Eglise a une infaillibilité promise en cette matière.
PREMIER roi. On soutient qu’il ne s’agit pas seulement de
RÉPON^iE A UXE IP LETTRE quelques docteurs qui aient cru, ou de quelques bacheliers qui aient soutenu dans leurs thèses que l’Eglise est faillible sur le sens des textes , mais encore que le Pape, dans sa dernière constitution, et les évêques dans leurs mandemens, se sont abstenus de décider cette question. Mais voici mes réflexions sur la conduite de l’Eglise en ce point.
L’Eglise a fait sur son infaillibilité pour les textes dogmatique précisément comme elle a fait sur son infaillibilité pour les dogmes. En vain les Protestans lui ont contesté son infaillibilité sur les dogmes : elle n’a jamais fait jusqu’ici aucun symbole , aucun canon . aucun décret équivalent , pour établir en termes formels et expressément cette autorité infaillible. Elle s’est contentée de la supposer et de l’exercer , en condamnant tous ceux qui refusent de s’y soumettre sans réserve. Tout de même le parti de Jansénius lui conteste en vain son infaillibilité sur les textes dogmatique. Elle n’a fait jusqu’ici ni symbole, ni canon , ni décret équivalent, pour établir en termes formels et expressément cette autorité infaillible : mais elle ne cesse point de la supposer, et de l’exercer manifestement dans la pratique. Le parti se écrie sans cesse qu’elle ne peut point faire signer et jurer la croyance de l’héréticité du texte de Jansénius, sans se croire infaillible sur cette question. Pour toute réponse l’Eglise exerce manifestement cette autorité contestée. Elle retranche du corps de Jésus-Christ, elle anathématise , elle foudre quiconque ose refuser, sur cette prétendue évidence , de signer, de jurer et de croire, mais d’une croyance intime , certaine et irrévocable . cette héréticité sur sa seule parole . incapable de tromper ses enfans. On a beau chercher dévalues subtilités, pour éluder une comparaison si naturelle et si décisive. On ne trouvera jamais rien de net et de précis, pour montrer la moindre différence entre ces deux conduites. En vérité, oseroit-on dire que l’infaillibilité sur les dogmes n’est qu’une opinion . et non une doctrine de l’Eglise, parce quelle n’est décidée expressément par aucun symbole , ni par aucun canon fait exprès avec le terme formel d’infaillibilité ? Or si ce raisonnement est insoutenable et pernicieux , celui qu’on fait précisément de même touchant les textes dogmatique, n’est ni moins pernicieux ni moins insoutenable.
En effet , il est évident que l’infaillibilité de l’Eglise pour les dogmes mêmes n’auroit rien de sérieux, ni de réel dans la pratique, si elle ne s’tenoit pas sur la parole , par laquelle seule les dogmes peuvent être exprimés, fixés et transmis. Il est plus clair que le jour que ces deux infaillibilité n’en font qu’une seule, indivisible dans la pratique . et qu’elle seroit, pour ainsi dire, estropié, et de nul usage, si elle n’auroit pas la transmission pure des dogmes par le choix certain des termes. Autrement ce seroit une infaillibilité très-faillible dans son application à tout texte de symbole, de canon ou d’autre décret. Rien n’est plus clair, tant du côté de la promesse, que du côté de notre besoin. D’un côté la promesse ne dit pas : Allez, pensez, croyez, jugez , etc. ; mais elle dit : Allez, enseignez toutes nations : et voilà que Je suis tous les jours avec vous jusqu’à la consommation du siècle. Ainsi la lettre de la promesse ne nous permet point d’en douter. Jésus-Christ sera tous les jours sans aucune interruption jusqu’à la consommation du siècle avec son Eglise , parlant , s’exprimant , ensei- GNA>T TOUTES LES NATIONS, et par conséquent faisant avec elle les textes qu’elle fera, et jugeant de ceux dont elle jugera, pour conserver, pour transmettre le dépôt , pour s’exprimer sans équivoque , et pour reprendre tous les textes, qui contrediront les vérités révélées : Et eos, qui contradicunt . arguere. Il n’y a donc point de prétexte d’ébranler ce fondement : la promesse décide en termes formels : enseigner, c’est faire des textes qui fixent et qui transmettent le dogme : enseigner, c’est rejeter les textes qui contredisent la révélation, et qui gagnent comme la gangrène contre la foi. Or est-il que Jésus-Christ a promis qu’il sera tous les jours ENSEIGNANT avec l’Eglise. Donc il a promis qu’il sera tous les jours avec elle , faisant les textes des symbole, des canons et des autres décrets équivalens sur la foi. Donc il sera tous lesjoio^s avec elle , rejetant tous les textes qui contredisent les vérités révélées. Donc il est aussi avec l’Eglise, faisant les textes des constitutions du Siège apostolique, qui sont reçues de tous lesCathoUques. et rejetant le texte de Jansénius avec celui des cinq propositions, qui sont contradictoires à la révélation. Voilà ce que la lettre de la promesse contient en termes formels et viens. A Dieu ne plaise que j’y ajoute mes raisonnemens : je me borne à vouloir que chacun les prenne ainsi religieusement , sans raisonner , et dans la simplicité de la lettre^. Qui est-ce qui osera en retrancher le sens propre . naturel , littéral , et plus clair que le jour ? qui est-ce qui est en droit de dire qu’enseigne/’ c’est seulement penser, croire, avoir intention d’enseigner ? Qui est-ce qui n’aura pas horreur de dire qu’il est seulement promis à l’Eglise qu’elle croira toujours toutes les vérités révélées, et qu’elle voudra toujours les bien enseigner : mais qu’elle pourra, par erreur de fait grammatical sur les textes, les mal enseigner , rejeter la forme des paroles saines , adopter la nouveauté profane de paroles , et se servir du discours hérétique , qui gagne comme la gangrène contre la toi ? Proposez la question, dans cette précision et dans cette évidence, au Siège apostolique et aux évêques. Développe-leur le véritable état de cette question, que le parti a déguisée avec tant d’art depuis cinquante ans ; vous verrez que le Siège apostolique sera indigné qu’on ose mettre en doute un point si fondamental : vous verrez que quelques évêques mêmes, qui avoient été peut-être d’abord louis de la copieuse distinction du (ait d’avec le droit, seront indignés de cette surprise , et reconnaîtront le piège qu’on leur avoit tendu.
D’un autre côté, le besoin manifeste de la religion ne permet pas de douter de cette vérité fondamentale. Si on souffre une fois que les novateurs disent que l’Eglise peut par erreur de fait se tromper sur les textes dogmatique , chaque nouvelle secte sera toujours en droit de prétendre que l’Eglise s’est trompée sur un symbole ou sur un canon , dès que ce canon ou ce symbole sera tant soit peu contraire à la doctrine de cette secte naissante. Ainsi un novateur recevant toujours toutes les décisions de l’Eglise quant au dogme qu’il attribuera au texte du décret, en l’expliquant subtilement à sa mode , il rejettera tous les sens naturels par lesquels elle aura décidé, ou du moins il ne recevra le texte du décretquepar respect et en apparence, supposant que l’Eglise s’est trompée sur la juste valeur des termes^ et que son erreur grammaticale a introduit seulement une phrase nouvelle ; le novateur recevra ainsi par complaisance cette phrase nouvelle , sans recevoir le sens qui lui a toujours été propre et naturel. Par cet expédient , les symbole et les canons , quelque clairs qu’ils puissent être , ne seront jamais à l’abri de quelque contorsion subtile. Mn parti ne manquera jamais de frivoles [jrèlextes, pour soutenir que l’Eglise a parlé dans un sens impropre, mais qu’elle a rendu propre, en l’employant actuellement à ce nouvel usage. Par-là tous les novateurs n’auront ([u’à prendre dans un sous iuqiropre et imaginaire tous les décrets les plus décisif qui anathématiseront leurs erreurs , tous ces décrets se réduiront à de nouvelles phrases, que l’Eglise aura, selon eux, introduites par mégarde, sans en avertir, et contre la signification impropre et ancienne des ternies. Les anathèmes se perdront toujours en l’air sur ce vain fantôme fait à plaisir, du sens impropre que la nouvelle phrase aura condamné : un parti signera, et jurera sans scrupule ; il paraîtra signer et jurer contre sa doctrine empestée , sans cesser de la croire et de l’insinuer. Ce n’est point un danger éloigné que j’exagère, et sur lequel je veuille mal à propos alarmer l’Eglise : le cas est réel et présent. Le parti de Jansénius s’est engagé à soutenir que l’Eglise, par erreur de fait sur la juste valeur des termes, a condamné comme hérétique un texte très-pur et très-conforme à celui de saint Augustin. Il prétend que cette condamnation se réduit à rejeter l’ancien langage de saint Augustin et de l’antiquité catholique , pour introduire une phrase nouvelle. A la faveur de cette évasion , le parti signe et jure tout, sans rien croire. Ce n’est pas moi seul qui le dis : le pjrti même le dit presque autant que moi. L’historien du Cas de conscience assure que plusieurs des quarante docteurs ne font point difficulté de dire à leurs amis , que , malgré leur rétractation , ils n’ont point changé de sentiment ’. Après un tel exemple , quelle sera dorénavant la secte qui manquera d’en faire autant ? Qu’en coûte-t-il à des novateurs, pendant qu’ils ne sont pas les plus forts , de signer et de jurer , pour s’accommoder à la nouvelle phrase de l’Eglise , à condition de ne la recevoir que dans un sens impropre et chimérique ?
Vous le voyez donc , Monseigneur , l’Eglise ne sera plus dans ses décisions les [)lus expresses sur la foi , que le jouet de toutes les sectes , si on leur permet de dire que l’Eglise, pensant toujours bien, peut parler mal, ou juger mal de la parole qu’elle examine , c’est-à-dire enseigner l’erreur pour la vérité ; mais qu’il faut, lors même qu’elle décide dans un sens impropre aux paroles, s’accommodera sa nouvelle phrase, et entendre ce qu’elle veut dire , mieux qu’elle n’a su l’expliquer. Vous le voyez. Monseigneur, la lettre de la promesse et le besoin évident de la religion doivent faire rejeter avec horreur , par tous les véritables Catholiiiues, une évasion si scandaleuse , qui anéantit dans la pratique toute autorité réelle sur les dogmes mêmes de la foi. Et qu’importe que l’Eglise pense tou-
1 Tulll. I , \K \’ùi.
jours bien , et croie toujours la vérité révélée, si elle parle mal , malgré la promesse , et si elle ENSEIGNE mal : en sorte que la proposition qu’elle nous donne de la foi . soit hérétique en termes formels, suivant la signification propre et naturelle des paroles? Les Sociniens éluderont facilement en ce cas le symbole de Nicée , les Nestorius, qui croient que l’on condamna avec précipitation et mal à propos Nestorius à Ephèse sur une question de nom , pour contenter la passion de saint Cyrille . se joueront de même en secret de la décision de ce concile : les Protestans, cachés en France . feront tout de même semblant de recevoir tous les canons du concile de Trente : chacun d’eux ne recevra qu’une phrase nouvelle . sans changer de doctrine, en supposant que l’Eglise, par erreur de fait sur les mots , les a pris dans un sens impropre , que son autorité rend propre pour le temps présent. Ils vivront dans le sein de l’Eglise, à l’exemple du parti de Jansénius, dans l’espérance que ce nouveau dictionnaire, qui n’est introduit que par une pure méprise, s’abolira insensiblement, et que les termes retourneront bientôt naturellement au sens propre qu’ils avoient toujours eu. Par-là toutes les décisions de foi se réduiront à des questions de fait sur des subtilités de grammaire. Les novateurs ne craindront jamais de contester avec l’Eglise sur la prétendue évidence des phrases . à l’égard desquelles elle n’aura aucune infaillibilité promise, et sur lesquelles les grammairiens se croiront plus expérimentés qu’elle : ou plutôt les no\ateurs, sans lui rien contester, signeront et jureront tout sans rien croire , jusqu’à ce qu’ils aient assez acquis de force par la séduction secrète . pour éclater , et pour décréditer la nouvelle phrase.
Qu’on cherche tant qu’on voudra , on ne trouvera jamais de sûreté contre un si grand mal, qu’en s’attachant sans raisonner à la lettre de l’Oracle de Jésus-Christ. Il a promis qu’il sera tous les Jours avec son Eglise . enseignant toutes les notions , c’est-à-dire faisant des textes orthodoxes , pour conserv er la foi , et condamnant les textes contagieux qui la contredisent. Il ne faut donc point s’imaginer qu’on veuille établir ici une double infaillibilité : nous n’en voulons qu’une seule complète, qui comprend le sens fixé par la seule parole , et la parole qui est essentielle pour conserver le sens. C’est cette infaillibilité , composée de ces deux points inséparables dans la pratique, que Jésus-Christ nous a promise en termes formels : sans elle nulle autorité réelle ne subsiste. Voilà ce que tous les évêques, et même tous les théologiens catholiques reconnaîtront avec évidence, dès qu’ils prendront la peine d’examiner le véritable état de la question, qu’on leur a embrouillé. Cette vérité fondamentale saute aux yeux , quand on la met dans son point de vue.
IL
J’ai déjà démontré plusieurs fois que si l’Eglise, par une erreur sur la parole, que le parti affecte de nommer une simple erreur de fait , approuvoit comme orthodoxe un texte hérétique, ou condamnait comme hérétique un texte pur et orthodoxe , elle feroit à ses enfans , par ce décret , une proposition de la foi , qui seroit formellement hérétique dans son sens propre et naturel. En voici la preuve évidente , que je répète encore ici en peu de mots. ApprouAer un texte, c’est l’affirmer; condamner un texte , c’est le nier. Si l’Eglise nioit un texte qui affirme une vérité révélée , la négation qu’elle feroit de ce texte seroit une négation formelle du dogme révélé; si elle affirmoit un texte qui nie une vérité révélée, elle nient encore la vérité que Dieu nous révèle. Donc , dans ces deux cas , le décret de l’Eglise seréduiroit à une proposition de la foi , qui seroit formellement hérétique dans son sens propre et naturel.
Il ne s’agiroit point de son intention , qui seroit pure , ni de sa pensée . qui seroit vraie et conforme à la foi . mais qui demeureroit toute intérieure et inconnue à ses enfans : il s’agit de la proposition de la foi , qu’elle leur feroit. Ils ne pourroient la prendre avec docilité et simplicité , que dans son sens propre et naturel ; autrement ce seroit s’en jouer , en faisant semblant de la recevoir ; car ce n’est point embrasser de bonne foi une décision de l’Eglise , que de ne la vouloir prendre que dans un sens impropre , et par conséquent étranger et illustre. Or cette proposition, ainsi reçue dans son sens propre et naturel comme la règle de leur foi , les empoisonneroit inévitablement. En vérité oseroit dire que Jésus-C^hrist , selon sa promesse , seroit enseignant tous les jours avec son Eglise , supposé qu’elle fît dans des symbole, ou dans des canons, ou dans d’autres décrets équivalens, une proposition de la foi formellement hérétique dans son sens propre et naturel ; que si le discours hérétique d’un simple particulier gagiîe comme la gangrène, selon l’expression de l’Apôtre , et si , selon saint Thomas . par une locution déréglée on tombe dans l’hérésie, nîCî/m^M?’ in hœresirn, que pourroit-on penser d’une proposition de la foi , qui seroit formellement hérétique , et que l’Eglise feroit à tous ses enfans dans un symbole . ou dans un canon . ou dans un décret équivalent, pour régler leur croyance. en disant : // a semblé bon au Saint-Esprit et à nous ?
Qu’est-ce que le parti répond à une preuve si courte , si évidente et si décisive ? Il répond que l’Eglise en ce cas changent sa phrase, et qu’en se trompant sur la parole , elle donneroit à la parole le sens qu’elle n’auroit jamais eu jusqu’alors, pour lui faire exprimer la vérité révélée , et pour lui ôter la signification del’hérésie, qu’elle exprimait naturellement, ((renversement de l’ordre ? 0 jeu impie . qui tourne en dérision l’autorité de l’Epouse du Fils de Dieu , laquelle sera toujours sans ride et sans tache ! Comme si les oracles de l’Eglise, pour foudroyer l’erreur , pouvoient n’être que des changemens aveugles de phrases, par lesquels elle n’anathématise que de vains fantômes ! comme si la signification propre et naturelle d’une proposition formellement hérétique pouvoit être tout-à-coup changée par une espèce d’enchantement! Quand l’Eglise introduit une phrase nouvelle, sans vouloir le faire . et sans s’apercevoir qu’elle le fait, comme si tous les fidèles pouvoient deviner ce changement bizarre et imprévu , l’Eglise ne les en avertissant en aucune façon, et ne comprenant pas elle-même sa prise dans ce changement, qu’elle ignore, les premiers Chrétiens n’auroient-ils pas, dans la simplicité de leur foi, bouché leurs oreilles, de peur d’entendre ces prodiges d’erreur et de témérité ?
Footnotes
Chapter 2 of 11