Lettre pastorale de M. l’évêque de Chartres sur le livre des Maximes (écrit adressé à Fénelon), partie 1

DE M0iN8ElGNELR LÉVÈQIE DE CHARTRES

AU Clergé DE iltOX Uit’ÈSiE,

SIR LE LIVKE INUTILE

Explication des maximes des saints, etc

ET SLR LES EXPLICATIONS DIFFÉRENTES

QUE iMOISSElGISEl R L’ARCHEVÊQUE DE CAMBRAI EN A DONNÉES.

Mes très -chers Frères ,

1. Les bruits qu’on a répandus, que les E.- j)lications de M. l’archevêque de Cambrai m’avoient fait changer de sentiment sur son livre intitulé , Explication des Maximes des Saints , et ce qu’il vient de publier lui-même i)ar un imprimé envoyé à Home et de tous côtés % que

’ Rép. à notre Déclnr. arl. vu, t. ii, p. 331.

« dans notre Déclaration nous avons changé » presque partout le texte de son livre , et que » nous en avons rejeté les explications les plus » saines et les plus naturelles , » qu’il dit m’avoir données , m’obligent d’écrire pour la défense de la vérité et pour votre instruction.

Le tour ingénieux que ce prélat donne à ses défenses , me fait craindre que quelques-uns d’entre vous ne se laissent prévenir en faveur

DE M. L’ÉVÉQUE de la doctrine de sou livre. L’expérience nous apprend combien les premières impressions sont diflîciles à détruire, et qu’il est plus aisé d’arrêter le progrès de la nouveauté , que de la déraciner , quand elle s’est une fois introduite et fortifiée dans les esprits.

Vous savez ce que nous avons déjà fait pour empêcher le cours des écrits de madame Guyon dans notre diocèse. Vous n’avez pas oublié la censure par laquelle nous avons défendu le pernicieux manuscrit des 7’orrens , les livres du Moyen court , de V Exposition du Cantique don Cantiques , etc., qu’on y avoit introduits.

Le livre de Y Explication des Maximes pourroit détruire le fruit de nos premiers soins ; car il contient un principe qui favorise ces ouvrages censurés , malgré l’intention de son auteur, et le soin qu’il a pris d’en rejeter avec horreur les conséquences.

Comme l’ennemi a fait des elVorts particuliers pour semer dans ce champ du Seigneur , (jui nous est confié , la zizanie que nous avons tâché de déraciner par notre censure , nous devons veiller avec un grand soin, pour ne la pas laisser reprendre racine , et croître avec le bon grain, de peur qu’il ne soit à la fin impossible de l’arracher.

Veillons donc vous et moi , et prions , mes très-chers Frères, pour n’être pas surpris. Lisez avec attention l’écrit que je vous adresse.

Après avoir demandé instamment à Dieu la lumière , pour ne rien dire que de nécessaire à la défense de la bonne cause ; après avoir consulté plusieurs de messeigneurs nos confrères, et un grand nombre de personnes bien intentionnées et intelligentes, j’ai lieu de croire que mon avertissement ne vous sera pas inutile.

IL II n’est pas ici question , comme on s’efforce de nous le faire entendre, d’une opinion battue dans les écoles de théologie , touchant les motifs spécificatifs de l’espérance et de la charité. Si M. de Cambrai n’avoit voulu établir sur cela que ce qu’un grand nombre de théologiens soutiennent , en faisant consister le motif de la charité en la bonté infinie de Dieu prise en elle-même, et celui de l’espérance en cette même bonté comme relative à nous; comment aurions-nous pensé à lui faire un crime d’une opinion si commune et si orthodoxe?

Il s’agit de savoir s’il y a un état de justes sur la terre , indépendant du motif de l’espérance chrétienne; si la vue de Dieu bêati fiant naufpnente plus en rien l’amour pur dans l’état de la perfection ; si l’espérance elle-même peut s’y conserver sans être excitée par le motif de

De chartres

la récompense éternelle : si la vraie purification des âmes consiste à sac’fier le motif de ce suprême intérêt de notre salut. Car le livre que l’on s’efforce de soutenir par des explications si différentes , et quelquefois si contradictoires , enseigne clairement cette pernicieuse doctrine.

Si ce dogme s’établit, celui de madame Guyon revu’dra bientôt : (ju’il faut perdre toutes les vetus pour les retrouver ensuite d’une manière plus j)faite en Jésus-Christ par un faux pur amour. Les Ouiétistes profiteront du principe autorisé par le livre d’un si grave auteur ; ils en tireront les plus affreuses conséquences, que -M. de Cambrai a rejetées, puisqu’elles suivent naturellement de la |)erte et du sacriticc du motif de l’espérance chrétienne.

Nous verrons revenir ces prières scandaleuses que nous avons tâché d’ôter de ce diocèse.

M 0 Sauveur ! boive qui voudra votre calice » d’amertume : pour moi , je le veux boire jus- » qu’à la lie la plus amère : je suis prête à souf- » fuir la douleur , l’ignominie , la dérision , » l’insulte des hommes au dehors; et au dedans » la tentation du désespoir, et le délaissement

» du Père céleste Je manquerai à l’attrait

» de votre amour si je recois. »

Voilà le pain fort qu’on donnoit en un certain lieu de ce diocèse aux âmes qui méditent la passion de Jésus-Christ , et qu’on prétendait élever à la contemplation.

Ces autres maximes qui conduisent à rabiinc. revivront aussi bientôt dans ce diocèse malgré nos soins.

« Ctnne trouve Dieu seul purement que dans » la perte de tous ses dons, et dans ce réel sa- » cruce de tout soi-même, après avoir perdu » toute ressource intérieure ; la jalousie infime » de Dieu nous pousse jusque là , et notre » amour-propre le met , pour ainsi dire , dans » cette nécessité , parce que nous ne nous pcr- » dons totalement en Dieu que quand tout Ic » reste nous manque.

» C’est comme un homme qui tombe dans » un abîme; il n’achève de s’y laisser aller . » qu’après que tous les appuis du bord lui » échappent des mains.

» L’amour - propre que Dieu précipite , se » prend , dans son désespoir , à toutes les om- » bres de grâce ; comme un homme qui se noie » se prend à toutes les ronces qu’il trouve en » tombant dans l’eau. Il faut donc bien com- » prendre la nécessité de cette soustraction qui » se fait peu à peu en nous de tous les dons » divins : il n’y a pas un seul don , quelque » éminent qu’il soit, qui , après avoir été un

» moyen d’avancement , ne devienne ordi- » naire pour la suite un piège et un obstacle » par les retours de propriété qui salissent » l’arae. »

» De là vient que Dieu ôte ce qu’il avoit » donné, mais il ne l’ôfe pas pour en priver » toujours : il l’ôte pour le mieux donner, et » pour le rendre sans l’impureté de cette apprc- » nation maligne que nous en faisons sans » nous en apercevoir. La perte du don sert à » en ôter la propriété, et la propriété étant » ôtée , le don est rendu au centuple. »

Voilà, mes Frères, la gravité du sujet qui m’oblige d’écrire.

En attendant le jugement de l’Eglise romaine , ne nous écoutons pas de la doctrine ancienne que cette mère de toutes les autres Eglises nous a transmise, et qu’elle a toujours enseignée.

Dessein et division

III. Le principe si dangereux que je dis être contenu dans le livre de M. de Cambrai , et qui favorise , malgré son intention , le quiétisme : c’est d’exclure , comme il fait . si expressément de l’état des parfaits le motif de l’espérance chrétienne , et celui de toutes les autres vertus K

C’est sur quoi principalement tout le monde s’éleva contre lui , aussitôt que son livre parut; personne ne crut alors qu’il pût y avoir deux manières de l’entendre. Il sait lui-môme combien en mon particulier j’en fus alarmé , et avec quelle tendresse je lui en ouvris mon cœur dès la première lecture que j’en eus faite. Il me pria de lui mettre mes remarques par écrit. Je le fis ; et c’est ce qui donna lieu à sa première explication manuscrite qu’on trouvera tout entière à la fin de cette lettre -. C’est là qu’il convient sans peine que le motif intéressé et d’intérêt propre , est dans son livre le vrai motif de l’espérance chrétienne. A cela je répliquai , et lui fis voir que cet aveu cmporloil la condanmatioii de son système.

Ma réplique fut suivie d’une seconde réponse de l’auteur, toute dilVérente de la première -^ ; l)uisqu’il prétendit alors n’avoir entendu par le motif intéressé de l’espérance , que la cupidité soumise dont parle saint Bernard : mais lui ayant

’ Max. des Saints, p. 40 , clc. — - On a vu plus haut (t. Il, p. 256 cl suiv.), che première explication , sous ce titre : Premier Réponse donnée par M. de Cambrai aux difficultés de M. de Chartres sur le lite des Maximes. — * Celle sceuiide Épouse se trouve d:uis le niriiu’ volume, ii la suite de la première.

démontré que ce Père n’avoit point exclu cette cupidité réglée de l’état de la plus grande perfection, c’est enfin V affection mercenaire * pour la béatitude venant de l’amour naturel de nousmêmes, qu’il a donné pour la clef et le dévouement de son livre , comme s’il n’avoit jamais pensé à exclure autre chose de l’état des parfaits.

Dans ce dernier retranchement, où M. de Cambrai tâche de sauver comme il peut son système, il y a deux manières de le combattre également fortes. L’une est de montrer que ce qui se trouve exclu de l’état des parfaits dans son livre , n’est pas cette affection naturelle et mercenaire, mais le motif surnaturel de l’espérance chrétienne.

L’autre est de prouver qu’aucun ni des saints pères , ni des autres écrivains ecclésiastiques, même des derniers temps, qui aient quelque autorité dans l’Eglise , n’a regardé l’exclusion de cette affection naturelle comme la perfection évangélique , et qu’ainsi c’est abuser manifestement de la sainte tradition, que de l’employer comme fait !M. de Cambrai dans cette rencontre.

J’ai de quoi rendre ces deux preuves complètes. J’opposerai, s’il le faut, avec plus d’étendue une tradition constante et certaine à la prétendue tradition de ce prélat touchant l’exclusion de l’amour naturel de l’état des parfaits. Mais parce qu’une ample disse afin contre ce nouveau système de l’auteur, vous pourroit faire perdre de vue le point principal qui regarde le texte de son livre, je ne dirai sur l’autre point à la fin de cet écrit, qu’autant qu’il en faut pour vous convaincre que le nouveau sens qu’on donne aujourd’hui au livre est une seconde erreur substituée à la première.

Première partie

IV. Je cours d’abord à ce qui presse le plus, qui est d’examiner le livre en lui-même , et dans les premières explications. C’est M. de Cambrai qui me réduit à la fâcheuse nécessité de le confronter ainsi lui-même avec lui-même ; puisqu’il avance , comme « des faits contes- » tables, que nous avons changé presque par- » tout le texte de son livre, et rejeté en même » temps ses explications les plus saines et les » plus nalui"elles. »

Je vais donc montrer que c’est véritablement

’ Jnstr. pas. de !\I. de Cambrai , n. i et 72, l. ii, p. 290 el 32’(.

le iiKtlif surmitui-ol de rcspéraiice qui est paitoiil exclu Je l’état des parfaits dans le livre des Maximes; et que, bien loin qu’on ait cliani^^c le texte de ce livre pour y trouver cette erreur (comme ce prélat nous en accuse), il faudroit pour l’en pouvoir ôter , avoir recours à un texte tout contraire.

Voici où se réduit toute ma i»!’t’uve. M. de Cambrai exclut certainement de l’état des parfaits le motif intéressé de l’espérance et des autres vertus , qu’il appelle aussi des motifs d’intérêt propre.

Si je puis donc montrer que ces termes ne peuvent être entendus , dans son livre, que du véritable motif surnaturel de l’espérance , il s’ensuivra clairement que c’est ce motif-là même , et non point un amour purement naturel, que le livre exclut de l’état des parfaits. Or c’est ce que j’espère de démontrer: i" par le texte du livre; ’2" par la première explication qu’il m’en a donnée.

V. Le silence du livre de Y Explication des Maximes touchant cet amour naturel qui en est aujourd’hui devenu la clef et le dévouement , devroitseul faire taire M. de Cambrai sur une telle défense.

11 avoue , dans son Instrucfitm Pastorale ’ , que le sens d’fection naturelle qu’il donne aujourd’hui au terme d’intérêt propre, n’est point expliqué dans son li%re ; « Si ce terme » iV intérêt propre, dit-il , n’est point expliqué » dans mon livre, c’est que nous avons sui)osé » que tout le monde le prendroit comme nous, » pour signifier un attachement naturel aux » dons de Dieu par un amour uatiuxd de soi- » même. »

Quoi! il nous dit ailleurs que tout son système « roule tout entier sur le vrai sens de ce » terme à’ intérêt propre ’. » Il est même si important de ne s’y point mé{)rendre , ([ue si l’on entendoit par ce terme le motif de l’espérance chrétienne , au lieu de cette alfcction naturelle, qu’on veut lui faire signifier aujourd’hui ; il se trouveroit que son livre aurôit exclu de l’état des parfaits le motif d’uiu; des vertus les |)lus nécessaires au salut . et (|u’ainsi sa doctrine seroit, de l’aveu de l’auteur , « erronée , scanda- » leusc , horrible , blasphématdirc . im|)ie , et » le comble de rinq)été dans ce cpii rej,’arde le » sacrifice de grand intérêt. » Et pour éviter une si terrible méprise , on ne s’avise pas seulement d’en dire un mot dans tout le livre , où ce terme essentiel est si souvent répété ; on n’y

1 Iiislr. jiaat. 11. ■2, t. 11 , i>. 300.— - loi. ii.3, p. 289.

munne pas une fois l’alfectiou naturelle, (\\ doit tout expliquer ; ou suppose que tout le monde y sui>léera aisément , et devinera cette signification extraordinaire, qu’on ne peut encore entendre , malgré tous les détours et toutes les contorsions qu’on donne au livre pour la faire passer. Eu vérité , peut-on imputer un tel défîiut de précaution à un honne comme M. doCandirai, dans un ouvrage qui en demandait de si grandes , et où en elîet il paroit (jui a tâché d’en prendre avec tant de soin i)ar tous ses prétendus correctifs? Au milieu de tant de précautions aura-t-il négligé ce seul terme , de intelligence duqmd il dit lui-même que tout le reste dépend ?

Il étoit d’autant plus obligé de s’en expliquer nettement , qu’il [)étend aujourd’hui que sur le tei-me de motif, il n’a pas suivi le langafje de t Ecole *. S’il avoit eu alors dans l’esprit une explication si particulière et si peu connue , y a-t-il apparence qu’il n’en eut rien dit dans un livre où il déclare, « qu’il réduira tout à un » sens incontestable * ; et ou il assure qu’il parle » connue tous les plus célèbres docteurs del’E- » col, depuis saint Thomas jusques à ceux de )) notre siècle ^ ? »

Il est bien plus vraisemblable , et ce sera sans doute le jugement de ceux qui y feront quelque réllexion , que s’il n’a pris aucune précaution dans une matière si délicate et si importante, c’est qu’il a cru n’en avoir pas besoin: il a cru pouvoir séparer le motif d’avec l’objet formel , et ])ouvoir exclure nettement le motif de l’espénuice de l’état des ])faits , sans exclure l’espérance même , prétiMidanf la conserver par son seul objet.

VI. M. de Cambrai Voudrait bien aussi, pour nous déposer touchant cette exclusion du motif intéressé de l’espérance, nous faire trouver dans son livre un [ilan tout nouveau . (pi’il réduit à deux points essentiels dans son Instruction Pastorale. « Lo premier, dit-il * , est de reconnoî- » tre que la charité , principale vertu théolo- » gale , est un amo- de Dieu indépendant du « motif de la récouqiense , quoiqu’on désire )■) toujours la récompense dans l’état de la cha- » rite la plus parfaite. Le second est de receu- » noîtreun état de charité parfaite, où cette » vertu prévient et anime toutes les autres, en » couuuande les actes, et les perfectionne sans » leur ôter le tiutlif pi’o|)re . etc. »

Ces deux points ne foui ni l’un ni l’autre le

’ Iiisir. i>iis. II. i cl 7-2, déjà cilOcs. — - Miu.d’s Snuil.s, !>. 29. — ’^ loi. Préface. — * Imtr. past. t. n , p. 287.

plan du livre. On n"y traite point du tout, si la charité, principale vertu théologale, est de sa nature un amour de Dieu indépendant du motif de la récompense. Cette vertu n’y est point considérée en elle-même et dans son acte propre , mais seulement par ra{)port à l’état des parfaits. M. de Cambrai le déclare lui-même bien expressément dans son Instruction Pastorale, et plus fortement encore dans sa Réponse à notre Déclaration ’. Il assni’e et prouve par plusieurs endroits de son livre. « que les cinq » amours dont il parle . sont cinq divers états: » et que tout ce qu’il dit du quatrième et du » cinquième amour , qui font le sujet de son ou- » rage , ne peut convenir qu’à des états, et » non à des actes. » 11 faut donc que ce prélat demeure d’accord, que s’il a établi dans son livre un amour de Dieu indépendant du motif de la récompense , c’est d’un état d’amour qu’il a parlé , et non pas d’un acte , et qu’ainsi son dessein a été d’établir, non simplement un acte, mais un état habituel do justes, d’où le motif intéressé de l’espérance fût entièrement exclu.

Quand il nous dira que c’est là le plan de son livre . nous trouverons qu’il parle conséquemment ; car, en effet, c’est l’unique point où se réduit tout ce qui y est traité : il est bien différent, connue ou voit, tant de son prétendu premier point essentiel que nous venons d’examiner, que du second, qu’il fait consiste reconnaître un état de charité où cette vertu commande et [)erfectiomie les autres, sans leurôter leur motif propre.

C’est si fort au contraire le dessein et le plan du livre , d’ôter de l’état de la parfaite charité les motifs propres de toutes les autres vertus , et d’y réduire tout au seul et unique motif de la charité, que c’est en cela précisément qu’on en fait consister toute la perfertion. Les seules définitions du quatrième et du cinquième amour en sont une preuve manifeste. « L’amour, dit- )) il - , où la charité est encore mélangée d’un » motif d’intérêt propre , rapporté et subor- » donné au motif principal et à la fin dernière » qui est la pure gloire de Dieu , est l’amour » intéressé. » Le mélange de tout autre motif . (pioitpie subordonné et rapporté au motif |)i’iiici[)al de la charité , fait donc l’amour intéressé.

Voyons à présent ce qui le remi pur cl désintéressé. « L’amour pour Dieu seul , sans au- » cun mélanine de motif intéressé ni de crainte

» ni d’espérance , est le pur ainour ou la par- » faite charité. » La perfection de cet état consiste donc dans l’exclusion de tout autre motif que celui de la charité.

Mais c’est dans l’article iv vrai . que ce principe est posé comme la base et le fondement de tout son ouvrage ; il recommande qu’on se souvienne bien « que ce n’est pas la diversité de » fins ou de motifs qui fait la distinction ou spé- » ciflcation des vertus , mais que c’est la diver- » site des objets formels ’ ; » d’où il conclut » quafin que l’espérance demeure distinguée » de la charité (dans l’état du pur amour), il » suffit que l’objet formel de l’espérance ne » soit pas l’objet formel de la charité. » Il ajoute que tout motif intéressé est exclu , soit de l’espéiancç, soit des autres vertus dos âmes |)faites; ce qu’il donne connue la tradition de tous les siècles.

Pouvoit-il marquer plus expressément que son dessein étoit d’exclure les propres motifs des vei-tus , de son prétendu état de pure charité? Il les appellera motifs intéressés tant qu’il voudra; ils n’en sont pas moins les motifs propres et spécifique des vertus ; puisqu’il les nomme motifs d’espérance, de crainte et de toutes les vertus.

il (>l Mai qu’eu excluant ces motifs de l’état du pur amour , l’auteur prend un grand soin de faire entendre que l’espérance ne se perd pas, et que ce ne sont pas les motifs qui spécifier les vertus. Mais c’est par là même qu’il montre évidemment qu’il a voulu parler des véritables motifs des vertus , et de ces môme motifs qui font leur distinction et spécification , selon la doctrine unanime de l’Ecole. Comment peut-il soutenu-, après cela , que ce terme ne signifie dans son livre qu’une affection naturelle ? Auroit-il fait si fort remarquer que ce n’étoit [ms la diversité de fins ou motifs qui fait la distinction ou spécification des vertus ? Il seroit absurde de prendre cette précaution à l’égard des affections purement naturelles, que personne n’a jiimais regardées comme pouvant faire en aucune manière cette spécification. L’Ecole ne l’a jamais attribuée qu’au motif surnaturel des vertus : ce sont donc ces motifs que M . de Cambrai a voulu véritablement exclure de l’étal des fui’ait; et j’ai eu raison de dire que c’est là où conduit tout le plan de son livre.

Lue preuve évidente qu’il a exclu du troisième degré de justes tout motif intéressé des vertus, c’est ([u’il a ôté même à l’espérance¹

son propre motif. « Il est donc constant . dit- » il ’ , qu’il ne faut plus chercher dans cet » état une espérance exercée par un motif in- » dressé. »

On voit par là, avec combien peu de justice il a depuis voulu réduire tout à une pure question de théologie ; comme s’il ne s’agissoit entre nous que de savoir quel est le motif spécifique ou objet formel de l’acte de la charité : lui qui par son système erroné combat ici également toutes les opinions de l’Ecole : premièrement , en excluant de l’état des parfaits tout autre mo tif que celui de la charité ; secondement , en séjiarant l’objet formel et le motif: troisièmement , en tant à l’espérance même, et à toutes les autres vertus, leurs propres motifs; quatrièmement , en refusant à la charité parfaite l’usage qu’elle a toujours fait des autres motifs de toutes les vertus . pour s’exciter et s’enflammer.

Ainsi , selon le livre de M. de Cambrai . les motifs particuliers des vertus ne sont plus les motifs excitatifs du pur amour. Cette seule erreur renverse la doctrine unanime de tous les théologiens, et le dogme de la religion : Beu operantihu)^ p7’oponen(1a estvita wternii tanquam merces -.

Ceux même d’entre les théologiens qui sont les plus déclarés pour le sentiment commun d’aujourd’hui sui- le motif spécifique delà charité , et (jui prétendent que la bonté relative à nous est le motif spécilique de l’espérance , assurent fous, après saint Thomas ’, que ce mo-

’ .Viij:. (les ftiiiiils, p. AO et il. — ^ Coiuil. Trid. scss. VI , cap. XVI.

^ Chanlal dilinilur Dius iir(i)iti’r sripsuni : uiidi’ ima sola ralic) ililifjcndi alli’iulilur iiriiiciiialilci’ ;i diaritalf, siiliccl fliviiia lionilas, i\w ost cjiis siilislanlia, sciuiiiliiin illud Psalmi ; CoiifiliMiiini Ddiuiiio ([uuiiiani bonus. Ali.i; ai iksi uathi-

NES AD rHI.KJF.MU’.M Indre.KM KS , M’I (ll’IlilUIll d il<-(l iiiiiis faciles, sunt sofuiidaria’ol toiisciiuciilos r\ |initia. S. Tu. -2. 2. qitwst. xxiii , art. v, ad. 2.

Cf grand docteur dit ailleurs que les motifs de reeoiniaisxaure , d’espeninre et de crainte sen-eut à augmenter le pur »o«f/Hr; Scd (|uarUi modo /Deus) polrst diliiii iiropliT aliud :

OII SClLICtT KX ALIOLIUIS ALIS OlSIMlMMl K Al) lHn; (.Kdll

IN riEi DiLFXTioxF. Poi-ir.amis : jmla per beiielicia al) co siisccpla , VL’l per pra-niia spera, vel ctiani pcr pcpiias (luas por ipsum vilaro inloiidiiiius. Ibid. q. xxvii, art. m, in c, Si.OT même , an des plus zélés défenseurs de opinion commune sur la charité , la reeonnnil dépendante de ces motifs .- Ipsa natura nata csl alliccrc alii|u:ilik’i’ ad aiuuiiduiii : cl (alis in pr<>]>osilo est alio rdaUva hujus naUiia’ ad anianiiMii , in (|iianluin est c iMivcnions humili, coininiinicalivuni su!…. In Dt’o non sola bonitas inliiiila, vtd lia^r natura, iil luc lilia, alloit ad aniaiidiini ; sko oiod li.v.c udmtas amavk- KiT mi:, ((im>:im(.am)ip si, mii , si.i.i.ndai’.io iii: m.i.u.it: Kl in islo (;rndu aniahililalis, polcsl pom oiniii’ illud, in (|iii> jiivonilui’ rutiu aniabililatis. El polost st; dciiiuiislrart.- redaniar(î , si\r cioando , sive iT])araiido, sive disponondo ad bi’atiricandiini , ila ipiod in’c rliarilas respicit nia(îis ullimain , (|iiaiii si-(vilain, nec sccniidain , i|uni primam, scd omnes s-itul lalioncs nuasdain , non soluin boni hunusli, sod tif de l’espérance sert de motif excitatif à la charité ; ce qu’il faut aussi étendre , par la même raison , aux motifs de la crainte et de toutes les autres vertus.

(In dispute en théologie sax oir si le motif de la récompense , autrement si la vue de noire pro])re bonheur fait partie du motif spécilique ou objet formel de la charité , ou bien si elle constitue seulement le motif spécilique et l’objet formel de l’espérance. Ceux qui soutiennent ce dernier, disent que la charité , de sa nature , et considérée précisément dans l’acte qui lui est propre, n’a pour objet ou motif (pie la bonté infinie de Dieu en elle-même . sans aucun rapport au bonheur qui nous en doit revenir. Cette opinion est très-commune en théologie et trè.orthodoxe. Je l’ai soutenue moi-même , et je n’ai jamais cru y donner la moindre atteinte en me déclarant contre le livre de M. de Cambrai, avec lecpiel elle ne peut avoir aucun rapiiorf . sinon qu’on tire aujourd’hui des conséquences boni foninuiniialivi . et ainanlis, ET t’i’A amantis , MiEO

DiC.M KKDAMAI’.I , JIXTA II-LIO JOANNIS , DILIC.AMIS DF.rjl ,

(.iiOMAM ii’si, l’Uii’. nil.xiT NOS. ScoT, (/( III Sentent. Distinct. >. wii. Quust, unica , Pura. Qiiantuin ad islutn articulum,

DiKAM) (/<7 que les biens temporels peuvent devenir des secours pour aimer Dieu davantage. Possel (amen ad oa haiicri icspL’uns, ul ad ali(|ua adiniiiiinlaliva , in quantum omi’ lidiuiin addito alio bono, rcddilnr cliDibiliiis. //( ni Sent. Distinct. XMX. Quasi, m, in Inc. Il ajoute: In ainicilia ti\ili polcsl liaberi respetius ad dik’iliont’s l’I iilililaUs (lire ov aniiiilià consi’(|iuiiitiir, diiniinodo non halicatm ad cas rcspccins priiuipalitcr.

(jAr.RiKl. reronnoit aussi que la inultipliiilé de ces motifs sert à rendre l’affection de lit charité plus grande : Advcrtcnduni, (/(7-/7 , tiuod milita’ siinl rationes dilipcndi ; prima cl iiriiuipalissima csl bonitas rci qu:v pcrfcdissima est in Dco, r|uia inlinila. Ideo Dons simpliciter siipi’r oinnia dilii)cii(liis , post liane potier ratio csl imitas amantis ad aiiialiiiii , ot luc multiplex; (iiucdain idoiititatis , cl \;vc pei-feclissinia in ainanlc ad scipsiiiii : ideo ipsum plus aliis dili- !;it , i|ua’dan\ oii(;inis , quod unus ab alio, seul Filius cl Palcr ; (|ua’dam eoinmiinieabililatis sei iiiidiiiii n arias s\iccics roinmunieationis, kt siuindim ion im.i r.KS , vi-.i. poires

KATIOSF.S COMMIMCAIIILITATIS COXCL’UIUNT IN C.N(I DILICliiiLi , sEcrsnuM iii; mais dilicexdfm affective. In ni

Sentent, dist. xmx. 7. unica , rond. vi.

I.i(cl Deus si’(iiii(lii bonitatem iiilrinsccani sit ratio objeeliva charitatis , taiiien esso tieati\uin, d nos créasse, cl rediinissc , cl gloriliearc , sfnt cas.f: allfctiv.k jiims l’KiNCU’Ai.F.s AD HOC (jud DEFJl D1I.IC.AM is ; alioquiii iiicassiiiii hommes laborareiil inducere nos in ailioiciii Dei ratione bcndieioriim cjiis nobis i)iTestilonim. Dans la suite il pose celte lOUclusion ; MERCES l’OlEST T,)iSI-. CASA AI.LELTIVA,

^.l^^RK alhji is dh.u.it dei:m ; «7 // la prouve par V Ecriture, Ps. (,x\iii. Inclinavi eor iliciiiii propter retributionem) : et aux Ilébr. xi. Aspieiobat in rcmiiiieratioiiem. Puis il ajoute: l.it cl Deus sit mcrees , (iioecdo de mcrcOdc creata , de qua l’saliuista loculiis est , et probatur ratione : Beatitudo ormais dileclion Dei in \ia pia’stat : erc.o saltem i-test l.SSi: t.Ala AI.LECriVA El.lilKM)! U.LU S ACTIS. MaJOR , ///

111 Sent. dist. xxvil, quasi. 11.

Oiianivis charitas i)riino per se non respieial pra’mini , nihil tamen vctat (|uiii homo charitati- pra’diuis exi.itetik

PEU ACllDEXS Al) At.llONES (.11 ARl T AI IS (ONT.MI’I.ATIOX E COE-

I.LSTILM liO.NoRiM. Vamaeh. in i, 2, quœsl. \\,cap. xii.

pernicieuses de ce principe , qui sont manifestement contre les vérités les plus incontestable de la théologie.

On dit : Si la charité de sa nature ne regarde que la bonté infinie de Dieu en elle-même sans rapport à note’e propre bonheur, je puis donc faire un acte d’amour de Dieu , n’y étant excité que par la vue de sa bonté infinie telle qu’elle est en elle-même . indépendanunent de toute autre idée qui ait rapport à nous. Cette proposition ne peut se nier : mais voici la conséquence dangereuse qu’on en tire.

Si je puis faire un tel acte d’amour de Dieu, pourquoi n’en ferai-je pas plusieurs? Si j’en puis faire plusieurs . pourquoi ne parviendrai-je jjas à un état habituel . qui n’est que la suite ordinaire de la fréquence des actes? (tout état habituel doit être conforme à la nature des actes par lesquels il se trouve formé en nous. Si iliiiic les actes de charité sont tels de Ici iiatino . qu’ils n’aient pour motif (jue la bonté infinie de Dieu indépendanunent de notre propre bonheur, il doit y avoir aussi un état habituel de charité . qui n ait (|ue ce seul motif.

11 est aisé de rocnuuoilie \r liiiix de ce raisonnement . dès qu’on fait rétiexion que quelque multiplicité d’actes de charité qu’on admette dans la vie chrétienne , on ne peut se dispenser d’y en admettre aussi un grand nombre de toutes les autres vertus : la vie chrétienne consistant dans l’exercice dictinct de toutes les vertus, et dans la pratique de> aites qui leur sont propres ’ : d’où il s’ensuit i|ii’il iir |i ni \ avoir d’état habituel de justes >ur la leve, i[uelque parfaite que puisse être leur charite, (jni ne soit formé par les actes de toutes les autres vertus. Les motifs donc de toutes les autres vertus doivent être dans cet état aussi bien que le motif de la charité. Tout ce que celui-ci a de particulier, c’est qu’il est le motif principal auquel tous les autres se rapportent. Si cela n’étoit ainsi , la charité {)0urroit absorber dès cette vie toutes les autres vertus . contre le principe de l’Apôtie , qui dit que la foi , l’espérance et la charité demeurent en cette vie , mais que la charité est la plus grande. JVuïic uutem manent fides , spes , char i tas , tria hœr : major aidera horum est chnritas -.

’ Ul uiiihulclls ili(>iic Deo por omnia |)lacciilc> , in oiniii opere bono fiuclilicanlcs. Cvloss. i, 40.

Nam Qilos, nisi ad i-ani spes aci’ctlal , vl rliaritas, iie«|ue unit i>iTf(’<lc l’iiiii Christ, i).>(|iio corpori;» «’jus viviiin nirnihruni t’flkil. Quà ratiuiie vcrissiniè dicitur , Ihli-iii sine opcrilius morliiaiii esse. Cor. Trid. c: sess. vi, ifip. vu. — 2 J. Car. xiii, 13.

On voit par là quel abus on fait des principes de la théologie, pour défendre le livre de Vh’xplication des Maximes.

N’est-ce point peut-être pour avoir trop voulu suivre les consc’quences que nous avons remarquées, et n’en avoir pas vu le danger, que M. de Cambrai s’est laissé entraîner dans son système? Au moins faut-il avouer que cet état de pure charité, qu’il établit indépendamment du motif de la récompense, ressemble beaucoup à celui que nous avons vu que l’on peut inférer de l’opinion de l’Ecole mal entendue.

C’est le seul rapiiort (jui se peut trouver entre son système et cette oj)nion. et le seul fondement raisonnable que l’auteur peut avoir de paier de l’un à l’occasion de l’autre; mais avec cette idée on ne peut plus entendre par motif un principe intérieur d’une affection naturelle : car ce n’est point d’un tel motif qu’on parle dans l’Ecole touchant l’acte de charité.

Il l.iii ilniic que M. de Cambrai convienne , ou qu’il II a point suivi dans son livre les maximes de l’Ecole touchant le motif spécilique ou l’objet formel de la charité, et qu’il a eu tort de vouloii" intéresser les théologiens dans sa dispute ; ou que si la question de théologie a quelque appert avec son livre, c’est ce motif surnaturel de la récompense, dont parlent les théologiens, qu’il a voulu exclure de son état de parfaite charité : et en ce cas-là , ce ne sei-a pas une niiiniuii de l’Ecole qu’il aura suivie, mais bien une jiernicieuse conséquence qu’il aura tirée mal à propos d’une opinion d’ailleurs très-saiiK? par elle-même , et très-orthodoxe.

Oh doit juger , par tout ce que nous venons de dire, combien ce prélat a eu besoin de déguiser le plan de son livre , et de détourner en tant de manières différentes le véritable état de la question , pour faire entendre qu’il ne s’agissoit eiilie lui it m m- . (jue d’une opinion jurement liietajjln.-itjuc, qui ne devoit pas exciter un si grand scandale. On voit si le sujet est de peu d’importance ’.

r.aiment l’auteur lui-même le peut-il donner à entendre, après avoir avancé si fortement, comme nous l’avons déjà remarqué , que la doctrine qui excluroit le motif de l’espérance de la j)lus haute perfection , ?<evcn. erronée , blasphématoire . impie ^ etc? car il sait bien que c’est précisément de cette exclusion qu’il s’agit en-

’ IF’ Lettre à M. l’archevêque de Paris, ii. H, t. ii , p. 5H.

[DE M. L’ÉVÊQUE DE CHARTRES.

9r> tre nous. Notre DMaration en est la preuve manifeste. Il iaiit donc nécessaiiement qu’il convienne, qu’il ne s’agit pas moins entre lui et nous que de savoir si la doctrine de son livre mérite toutes ces qualifications , ou si elle ne les mérite pas. Est-ce là ce qu’on appellera une opinion de l’Ecole , une questi-on de nom , une subtilité . qui ne devoit pas donner lieu à un si grand scandale’? On ne traite ainsi une matière si grave et si importante . que lorsque pour s’échapper on la veut faire perdre de vue et donner le change. Mais ne nousle prendrons pas, et nous continuerons de prouver par le texte du livre , comme nous avons commencé , que c’est véritablejuent le motif de l’espérance chrétienne , et non une simple affection naturelle que l’on a exclu de l’état des parfaits sous le terme de motif d’intérêt propre . et do motif intéressé de l’espérance.

YII. Le livre de Y Explication des Maximes des Saints ne distingue pas deux sortes d’espéi-ance : l’une naturelle , l’autre surnaturelle. A la vérité , M. de Cambrai , dès le premier chapitre de son livre , où il fait l’exposition des divers amours dont on peut aimer Dieu . distingue cinq amours de Dieu : le premier, il l’appelle amour purement servile ; le second . un amour pin’einent mercenaire, qu’il dit être une impiété nou)arcille ; le troisième, est appelé un amour d"es[)rance, dont saint François de Sales a pai’lé au livre second de son Amour de Dieu , chap. xvu ; le quatrième , est l’amour de charité mélangée , qu’il appelle plus bas amour intéressé: le cinquième , est l’autour de charité pure.

Voilii donc les cin(i auiours (juc l’auteur avoit dans l’esprit quand il a composé son livre. Il n’y en a qu’un qui soit appelé amou- d’espérance ; c’est le troisième : il est certainement surnaturel , et son motif est également apjxdé motif de notre propre bonheur, d’intérêt [)roj)re , et motif intéressé d’espérance, ainsi (ju’il paroit par les trois délinitions de l’amour d’espérance, de l’amour intéressé, et de l’amour pur ’.

Si l’auteur avoit |)rél(’ndu faiic culrrr dans son systéiue quehpic autre amour d’esjjérance naturelle , dont le mélange eût dû faire , selon lui , les justes intéressés du quatrième état, il étoit indispensablement nécessaire d’en donne* une détinilion exacte , et de la répéter jiour le moins aussi souvent (pi’il ré[)ète les termes obscurs de motif intéi’cssé et d’intérêt [)ropre ,

’ Max, des Saints , [t. 14 et 15.

puisqu’enfni cet amour naturel d’espérance de- ^oit faite tout le dévouement de son ouvrage mystérieux. Mais n’ayant parlé que de l’amour surnaturel de l’espérance, et lui ayant donné pour motif celui de notre propre bonheur et de propre intérêt , dans le chapitre où il expose amplement les amours qui doivent entrer dans la composition de son système: tout lecteur est obligé de conclure, part(Uit où il trouvera dans le livre le motif d’espérance retranché, ou bien le motif de notre propre bonheur, connue aussi le motif de notre intérêt propre , que c’est le motif de l’espérance chrétienne.

Or, sans m’étendre beaucoui» , on verra, dès l’ouverture du livre, ce motif d’espérance exclu absolument et sans restriction de l’état des parfaits.

« Les enfans aiment Dieu sans aucun motif » intéressé ni d’espérance ni de crainte ’. » L’fection naturelle n’est point le motif de l’es- |)rance sui’naturelle : |)Ourquoi donc ce prélat ra])pelle-t-il aujourd’hui le motif intéressé de l’espérance chrétienne? C’est l’objection que je lui avois formée , entre quarante-cinq diflirullés. Il ma ré[)()ndu dans une explication manuscrite % que cela se disoit proprement. ^’oici ses paroles : « Ces deux actes de cupidité » naturelle et d’amour surnaturel d’espérance » paraissent n’en faire qu’un. On dit impron j)rement que l’espérance a deux motifs, pour » n’avoir pas besoin de faire à tous momens de » longues explications. »

Oui est-ce qui a jamais dit que l’espérance surnaturelle a deux motifs? A qui est-ce qu’il a paru ([u’il y avoit deux actes dans l’hoiume qui espèie , l’un d’fection naturelle et l’autre d’affection surnaturelle pour la béatitude , et que ces deux actes n’en faisoient qu’un ? Estil permis à M. de (Cambrai de ]>arler si impm- |)reiuenl <lans im li\re(pi’il demie connue un recueil de délinitions exactes , et où il proteste , dès la ])réface . qu’il réduira tout à un sens incontestable? Je laisse au lecteur à en juger. Ce prélat dit tout ce cpi’il veut , et|)om- le justifier, il faut l’en croire sur sa parole. Voilà « ces ré- » penses saines et naturelles (|u’il dit que nous » avons rejetées. »

De plus , comment peut-on dire , même proprement, qu’une fection naturelle qui affoiblit l’espérance surnaturelle soit son motif en aucun sens? Or M. de <laud)rai , dans ses ré- ])onses manuscrites , nous a avancé que celte

’ Mti.r. (les Stiiiits , ji. 23 ol 15. — - Voycî tnnio ii, page -261.

affection naturelle , quil avoit d’abord appelée une cupidité soumise , affoihlissoit l’espérance : comment donc en seroit-elle le motif?

« En cet état une ame perd toute espérance » pour son intérêt propre’ . » L’intérêt propre appartient donc à l’espérance suinalurelle : c’est la même chose que 1(; motif intéressé de l’espérance.

M II ne faut plus chercher dans cet état une » espérance exercée par un motif intéressé -. » Le motif par lequel l’espéi’ance est exercée est certainement son motif spécifique et surnaturel. M. de Cambrai n’osera jamais soutenir que l’affection naturelle exerce l’espérance surnaturelle.

Ce passage est décisif; l’auteur ne sauroit lui donner un bon sens. Tournons ce passage dans le sens de l’affection naturelle : « \ ne faut » plus chercher une espérance surnaturelle » exercée par une affection natiu’elle. » fjuoi ! l’espérance des Chrétiens iinjiarfaits est -elle exercée par un acte naturel ? Depuis quand les actes de la nature mettent-ils en œuvre les actes surnaturels?

a Dans ce dernier état . on ne perd jamais ni » la crainte filiale , ni res|)rance des enfans de » Dieu ; quoiqu’on perde tout motif intéressé » de crainte et d’espérance ’. » Dès que l’on retranche généralement tous motifs intéressés de crainte et d’espérance de l’état des parfaits , le lecteur est forcé d’entendre qu’il ne leur reste plus que le motif unique de la charité. C’est ce que l’auteur établit formellement en plusieurs endroits.

«L’espérance, dit-il ’*, est alors (c’est-à-dire » dans l’état du pur amour) un désir réel des » promesses en nous , et pour nous , suivant le » bon plaisir de Dieu ; mais par ce motif uni- » que de son bon plaisir , sans y mêler celui de » son intérêt propre. » Et encore : « Les par- » faits ont un amour [)leinement désintéressé , » qui a été nommé pur pour fait-e entendre » qu’il est sans mélange d’aucun autre motif, » que celui d’aimer uniquement en elle-même » et pour elle-même, la souveraine beauté de » Dieu ’’. » \ parle dans le même sens à la page 26,27, 167, 231 et 272.

Ce sont ces assertions d ini niotil’ iiniijue , jointes aux exclusion absolues de tout autre motif , si souvent répétées , et sans aucune exception , qui ne laissent aucun moyen à ce prélat d’en excepler- le motif de l’espéi-ance. Lu

Max. des Saints, p. 82 et 12. IhkI. p. ’il. —

3 Ibid. Y. 24. — * l^. 25. — ■’ Jhid. i>. 22.

homme qni n’a. gu un jiiot if unique , qui est la pure gloire de Dieu , n’en a pas d’autres. Un homme qui n’aime plus Dieu par ce motif précis (le notre propre bonheur et récompense ’, mais seulement pour sa gloire, n’agit plus par le motif de l’espérance. Voilà le parfait du livre des .l/ir/x////fs. Aussi , dit-on, sans distinction des désirs naturels et surnaturels : « Ni la crainte » des châtimens , ni le désir des récompenses , » n’ont plus de pari à son amour ^. »

Qu’on ne prétende point que ces exclusion ne sont que pour l’affection naturelle ; il n’en est pas dit un seul mot : et de plus , encore une fois , elles n’exceptent rien , elles portent en termes précis l’exclusion même de ce qui fait le vrai motif de l’espérance. Ce qui est exclu de l’état des parfaits est tantôt appelé motif d’intérêt propre ■’, ou motif intéressé de l’espérance ; et tantôt le plus grand de tous nos intérêts, notre délivrance éternelle , et la récompense de nos mérites ’* ; ce qui prouve que c’est la même chose dans le sens du livre. «Les aines arrivées » à cette perfection n’ont plus à purifier que les » restes d’intérêt propre ’•’ : » ainsi tout ce qui est exclu est l’intérêt propre.

« On aime Dieu comme souveraine béati- » lude : mais on ne l’aime plus par ce motif » précis de notre bonheur et de notre récom-

» pense propre *’ En cet état, on ne veut

» j)lus le salut comme salut propre, comme dé- » livrance éternelle, comme récompense de nos » mérites , comme le plus grand de tous nos in- » térêts; mais on le veut d’une volonté pleine » comme la gloire et le bon plaisir de Dieu , » comme une chose qu’il veut , et qu’il veut » que nous voulions pour lui ’…

)) Ni la crainte des châtimens , ni le désir des » récompenses n’ont plus de part à cet amour ; » on n’aime plus Dieu ni j)Our le mérite, ni » pour la perfection , ni |)our le bonheur qu’on » doit trouver en l’aimant ; on l’aiment autant. » quand même, par supposition impossible, il » voudroit rendre éternellement malheureux » ceux qui l’auroient aimé *. » Peut-on exprimer d’une manière plus précise et plus forte , <}ue le l)onbeur éternel , et le mérite qui y conduit , ne fait plus aucune im|)ression sur les parfaits, ne les excite plus, et par conséquent n’est plus le motif de leur espérance ? Si quelqu’un de nous vouloit exclure le motif de la récompense de l’état du pur amour , pourroilil s’expliquer dans d autres termes? Il seroit aisé

’ Max. (les Saints , y. W. — - Ibid. p. 10. — ■’ Ihid. — ’- Ihid. p. .->2. — 3 Ibid. p. 78.-8 Ihid. p. 11. — ’ lbid.\K 52. — » Ihid. p. 10.

DE M. L’ÉVÊQUE DE CHARTRES.

de faire voir clairement que l’fection naturelle n’est pas ce qui est exclu. 11 n’y a qu’à la suppléer : le sens faux et ridicule qu" elle donneroit aux expressions du livre est une confection qu’elle n’y peut convenir. En voici un exemple qui pourra faire juger du reste.

Changez cette proposition selon le sens de l’amour naturel: «Cet amour d’espérance est » nommé tel , parce que le motif d’intérêt pro- » pre y est encore dominant ’. » Il faut l’exprimer ainsi : Cet amour ( surnaturel ) d’espérance est nommé tel , parce que le principe intérieur de l’amour naturel de nous-mêmes y^o*//’ la béatitude y est encore dominant. Et à la place de celle-ci : « Dieu jaloux veut pilier l’amour . » en ne lui faisant voir aucune espérance pour » son intérêt propre même éternel - ; » il faudroit dire : Dieu jaloux veut purifier la mou i- . en ne lui faisant \oir aucune espérance ( surnaturelle ) pour son affection naturelle de la béatitude même éternelle. -M. de Cambrai pourroit porter la honte de telles propositions? (Jn pourroit en rapporter de plus absurdes , si on vouloit tourner nettement toutes les autres semblables dans le sens de l’affection naturelle. Il n’est pas possible de supposer de tels excès dans un livie sérieux , fait par un homme de tant d’esprit , qui parle naturellement si bien , et qui s’est engagé à réduire tout à un sens incontestable.

Mais voici une preuve convaincante que ce motif (pii est exclu de l’état des parfaits n’est pas l’affection naturelle, et même ne le peut être : c’est que l’auteur parle de la vue de Dieu béatifiant , et d’un motif qui est inséparable de Dieu aimé : ce qui ne peut convenir à l’affection naturelle. Ecoutons-le : « Nous ne pou- » vous plus séparer notre béatitude de Dieu » aimé avec la persévérance finale : mais les » choses qui ne peuvent être séparées du côlé » de l’objet, peuvent l’êti-c très réellement du « côté des motifs. Dieu ne peut maïuiuer d’être » la béatitude de lame fidèle: mais elle peut l’aimer avec un tel désintéressement, que cette » vue de Dieu ix’atiliaul n’augmente en rien » l’amour pur (ju’clle a |tour lui •’. » Voilà une évidence entière.

Ce passage seul suffit ]tour démontrer <pie nous avons entendu l’intérêt dans le sens du livre ; car l’on voit ici la béatitude objecte, (|ui est une peifection en Dieu et inséparable de ce divin objet , séparée réellement comme motif

1 Max. des Suinh , (.. 5. — ^ Ibid . <. T:j. — ^ Ibid. p. 28;

FÉ.NELON. TOME Ul.

de l’état des parfaits. Cela peut-il convenir à l’affection naturelle? Est-elle inséparable de Dieu aimé avec la persévérance finale? Il est donc enfin plus clair que le jour , que c’est Dieu lui-même ;, comme réuaiaérateur , qui n’est plus le motif des parfaits. Qu’on lise le raisonnement entier de l’auteur , pages 27 et 28 , on n’aura plus aucun doute que ce ne soit là l’erreur qui infecte tout le système, et qui enqjorte la condamnation de son livie.

Ce prélat dit , pour sa défense , qu’il a conservé en termes équivalens le motif de l’espérance , puisqu’il en conserve l’objet formel. Il est aisé de lui répondre : L’objet formel seroit un équivalent pour un théologien qui auroit pailé dans le sens ordinaire ; mais cet objet formel n’est point un équivalent pour M. de Cambrai , qui exclut partout dans son livre le motif intéressé de l’espérance de l’état des parfaits j cet objet formel ne [)eut être un équivalent pour M. de Cambrai qui dit en termes si précis : « L’objet et le motif sont différens. » Puisqu’ils sont différens, selon le livre, pourquoi prétendon aujourd’hui , pour le sauver, qu’en conservant l’un on a conservé l’autre? Tels sont les correctifs que nous avons rejetés.

Mais , dit encore M. de Candjrai , ne vaut-il pas mieux me concilier avec moi-même . que de me faire tomber dans des contradictions continuelles ? Quand on en voudroit faire à |)loisir on n’en pourroit [)as imaginer de plus folles ; c’est me faire tomber dans le délire. Plus les contradictions du livre seront grossières et absurdes , dans le sens mauvais qu’on lui veut donner , plus elles se tournent en démonstration pour me justifier j à moins qu’on ait déjà juridiquement prouvé que j’ai jjcrdu l’usage de la raison.

M. deCandiiai n’e.-t puiul touibè dans le délire ( personne ne l’en accusera jamais i : (jiioi- (ju’il soit tombé dans des contradictions qu’il ne j)ourra lui-même nier, lorsque nous en serons à ses réponses. L’une nie précisément ce que l’autre affirme dans le même sens. Maiscomme il n’est ici question (jue du texte du li\re , je dis que les conliadiclidus sont dans les termes, non dans le sens du li\re. On les trouvera eu termes formels : Oti veut Dieu comme notre récompense : on ne le veut pas comme notre récompense ’ ; mais dans le sens du système il n’y a point de contradiction ; c’est une erreur. Le sens est que Dieu connue note réconq)enseesl l’objet du désir des parfaits; mais il n’est plus en aucune

’ Max. des Saiitln , p. M cl ï>.

manière leur motif : ils le veulent comme objet (que M. de Cambi-ai prétend mal à propos être formel); ils ne le veulent plus comme motif. qu’il dit nettement être di>-tingué de l’objet formel. «L’objet, dit-il. et le motif sont diffé- » rens. »

Les propositions contradictoires du livre ayant donc un sens si différent , il ne peut raisonnablement exiger qu’on explique l’une par l’autre. L’afiirmatif ne peut servir de correcte à la négative ; celle-ci . On veut Dieu comme notre rècompeme . ne peut être un correcte de la proposition qui le nie ; parce que, quand on veut la récompense , ce n’est que comme l’objet qu’on la veut ; et que, quand on ne la veut plus, c’est comme motif qu’on ne la veut plus : au lieu que c’est toujours comme motif qu’on la doit vouloir. Puisque le concile de Trente dit infiniment pour tous les justes : Proponenda est vita (ficrna tanquam meices ’ : et qu’il mar- (jue en termes bien précis , qu’ils sont excités à s’avancer dans la carrière de la justice chrétienne par le motif de cette récompense; ce qu’il prouve par l’exemple de Moise et de David K

Mais , dira M. de Cambrai , j’ai dit de l’objet fo’.mel tout ce que l’Ecole attribue au motif. Il n’a point dit de l’objet formel tout ce que l’Ecole attribue au motif, puisqu’il assure que cet objet formel n’est plus motif aux parfaits: que le motif intéressé de l’espérance n’exerce plus leur espérance ; que ce motif, qui est une même cbose avec l’objet formel . en est trèsréellement séparé dans l’état des parfaits. C’est ce que l’Ecole n’a janus connu. L’objet formel , qui n’est plus motif, comme il le prétend, n’est plus l’objet formel ; ce n’est proprement que l’objet matériel regardé d’un certain côté : il ne spécifie plus les vertus : et en bonne tlu’nlogie. quand (»n ne désire sa béatitude que par l’unique motif de la gloire et du bon jjlaisir de Dieu , RA’ec une exclusion formelle du motif de l’espérance , ce désir est bien un acte de charité , mais ce ne peut jamais être un acte d’es- ])i’rance.

Ainsi, quelque (Forl que fasse M. de Cambrai pour prouver qu’il conserve l’espérance dans l’état babituel du pur autour , à la faveur de ce qu’il appelle son objet formel : il est vi ai de dire qu’il retranche absolument cette verlu de cet état , puisfpi’il lui (Me le motif propii- , saus lequel elle ne jieut jamais subsister.

J’avoue qu’il a fait un nrflck exprès . iii este quatrième wfl/ de son livre’, où il fait de grands etlbrts pour prouver que dans l’état du pur amour , l’espérance , loin de se perdre , se perfectionne , et conserve sa distinction d’avec la charité par son objet formel.

Mais ce sont ces forts-là même qui me fournissent une démonstration , que ce qu’il appelle l’intérêt propre, et le motif intéressé de l’espérance, qu’il veut exclure de l’état des parfaits , est le vrai motif de l’espérance chrétienne.

VII L Voici mon raisonnement : Si M. de Cambrai a cru que tout le monde l’entendroit aisément (conmieil l’assure), et que l’oncomprendroit d’abord que ce qu’il a retranché de l’état des jiarfaits en leur ôtant tout motif intéressé d’espérance, n’est qu’une simple affection naturelle ; pourquoi se donne-t-il tant de peine à prouver dans son article IV vrai , qu’il a conservé l’espérance dans l’état habituel du pur amour , quoiqu’il eu ait exclu le motif intéressé? Si ce motif intéressé n’est qu’une affection naturelle , pourquoi tant de raisons et tant de tours , pourquoi tant de termes barbares , de spécifications, etc., pour justilier que l’on conserve l’objet formel de l’espérance , quoi(}u"on en retranche le motif intéressé? Xi lui, ni personne ne pouvoit craindre raisonnablement , que la perte d’une affection toute naturelle entrant celle de l’espérance chrétienne , ni de son objet formel.

Footnotes

1. Alt. \ , I. Il, p. 33» . — - yiax. (les Sainls, i>. H cl |5. ’ Vnx. des Saiitls , \k 41 . ↩