Lettre pastorale de M. l’évêque de Chartres sur le livre des Maximes (écrit adressé à Fénelon), partie 3
ri.:. rQiM}>i.Q; <.<wff…,..,,..;• t,^ ir 1- «• 1 » ger pour le tond : car 1 on cru-oit que vous ae L.amiral cette première Lxpliciition de son " * ^ livre sur les difficultés (pje je lui avois proposées touchant l’exclusion du motif de î’espé rance de l’état des parfaits , je lui écrivis que j’étais ravi qu’il reconm’if que l’exclusion du motif de l’espérance est absulument insoutenable en aucun état de justes sur la terre ; mais en même temps je lui fis voir clairement que cet aveu emportait la condamnation de son livre, parce qu’il y avoit donné partout sans épi:- voque cette exclusion, connue le comble de la perfection, comme la tradition uuau’me de tous les siècles, connue le terme de toutes les voies intérieures , et qu’enlin il en avoit fait l’anie et la substance de son ouvrage.
Je lui envoyai les principaux passages que j’en avois recueillis , qui le démontroient. Je lui1
» \oulez encore le défendre , ce livre, qui fait » tant de bruit , qui |)aroît si mauvais aux per- » sonnes éclairées et bien intentionnées : et il » est bien mieux que tout simplement et hum- » blement vous l’explique, corrige , suppri- » mie dans les endroits qui méritent ce traite- » ment. » A quoi j’ajoutoisà la fin : « En vé- » rite , mon très-cher prélat , il est plus clair » que le jour que votre livre est entièrement » opposé et à l’explication que vous venez de » me donner , et à toute la doctrine de l’Eglise. » Que ne ferois-je pas , et que ne doimerois-je » pas de bon cœur, pour sauver d’un tel nau- » rage le plus ancien et le meilleur de mes » amis, dont la ré[)utationest si chère à l’Eglise, » et dont le nom fera par son livre la joie et le » triomphe des Quiétistes, si vous ne le corn- » gez nettement ? »
C est à peu près ce que j’écrivis, devant le iOO mois de mai 1697, à M. l’archevêque de Cambrai , après avoir reçu sa première Explication manuscrite , qu’on voit bien qui emporte plutôt la condamnation de son livre , qu’elle n’est propre à le soutenir; et c’est ce que je montrai à ce prélat dans un écrit que je lui envoyai dans ce temps-là. Il en sentit la force ; car voici ce qu’il en écrivit le ’2 mai 1097.
« J’ai lu avec un sensible plaisir ses objec- » tions (dit-il , parlant des miennes) ; elles sont » naturelles, fortes, poussées aussi loin qu’el- » les peuvent l’être , soigneusement ramassées » de tous les endroits de mon livre , qui peu- » vent les fortifier , démêlées avec précision , et » fortement écrites. Je doute fort qu’on puisse » mieux embrasser mon système j)our le ren- » verser. Mais ces objections si fortes se tour- » nent en consolation pour moi : elles me mon- » trent clairement que le capital des objections » se réduit à une équivoque que je lèverai . s’il » plaît à Dieu, d’une manière évidente pour tout » lecteur équita!)le. Doit-on vouloir qu’un évê- » que rétracte ni abandonne un livre, oii il » peut montrer avec évidence qu’il n’a pu vou- » loir rien dire que de très-catholique , de l’a- » veu même de ceux qui trouvent les termes de » son livre excessifs et dangereux? De ma part , » je ne crois devoir consentir à rien qui res- » semble à une rétractation. Mes bons amis, » parmi lesquels je mettrai toujours M. de » Chartres au premier rang , doivent au moins » suspendre leur jugement , et attendre pour » voir si je lèverai naturellement l’équivoque , » et si je puis montrer que mon livre, pris dans » toute l’étendue de ses correctits , ne doit si- » gnilier que le système approuvé par M. de » Chartres. ( Il parle de celui de sa première » Explication. ) J’écrirai volontiers une lettre . » qui montrera clairement, et sans forcer les » tei’mes , quel a été mon véritable sens.
» Si l’explication siiiqile et naturelle du texte » de mon livre , selon mes véritables sezitimens » contenus dans ma lettre à M. de Chartres, se » trou voit impossible, ce serait alors que je » dovrois dire que j’ai mal parlé ; et je me con- » fie que Dieu m’en donncroit la force. Jusque- » lames véi’table et meilleurs amis, tels que » M. de Chartres , loin de me proposer d’aban- » donner mon livre , doivent m’en empêcher , » et désirer que je l’explique nettement, s’il se » peut. J’écrirai donc avec joie la lettre , et au » [dus tôt, non pour condamner le livre , mais » pour montrer (ju’il doit nécessairement être » pris dans mon sens véritable , qui est hors » d’atteinte, [.a lettre ne doit , ce me semble,
» regarder que le point de l’espérance , pour » donner une clef générale et facile des endroits » où l’équivoque a choqué les lecteurs scolasti- » ques. J’y dois également éviter deux choses. » L’une , de ne point passer au-delà du système » de ma lettre, que M. de Chartres approuve. » (Il parle de sa première Explication.) L’autre, » d’y faire cadre juste , sans mauvaise subi- » lité, le texte de mon livre. C’est ce que je ferai » examiner par vingt célèbres théologiens écu- » liers et réguliers. »
Je ne sais si M. de Cambrai tenta d’abord de se renfermer dans les bornes qu’il s’étoit presci’ites; savoir, de ne point passer au-delà du système de sa première Explication, et d’y faire cadre juste, sans mauvaise subtilité, le texte de son livre. Ce qui paroît évident, c’est qu’il faut bien qu’il ait jugé lui-même , après l’examen de ces célèbres théologiens , qu’à s’en tenir dans les termes de cette première Explication , il étoit inq)sible de ne pas voir dans son livre le vrai motif de l’espérance retranché de l’état des parfaits , jusqu’à être absolument sacritîé avec le consentement du directeur ; puisqu’il eut recours à une nouvelle explication toute différente , prétendant que l’intérêt propre et le motif intéressé de son livre signitioit la cupidité soumise, qu’il disoit avoir tirée de saint Bernard.
Je lui envoyai quelque temps après quarantecinq difficultés ’ sur cette cujiidité soumise de saint Bernard , et les autres articles qui m’avoient paru répréhensibles dans cette même Ré[)ose; et je justifie évidemment que la cupidité soumise de saint Bernard n’étoit [)oiut retranchée par ce Père de l’état des parfaits en cette vie. Aussitôt après . jiarut son Instruction pastorale , où il donne l’amour naturel de nous-mêmes qui nous Wil vouloii- la béatitude . pour le motif intéressé ou d’intérêt propre de son livre des Maximes. Voilà quel a été son procédt".
Mais c’est cela même ([ui jusUlie le nôtre. Nous avions reconnu dans son livre des erreurs, qui , de son aveu même , étoient monstrueuse au sens que nous l’entendions. Il tâcha d’abord de s’expliquer. Nous lui fîmes voir que cette explication ne pouvant convenir à son système, il devoit absolument abandonner son livre. Il s’engagea de le faire, et de déclarer «/^<’// acoit mal parlé , supposé que par mie seconde Réponse il ne put faire cadre le texte du livre à
’ Ces Difficulté, avec les réponses ([lie Fi’iiolon > a fa i les, se Iroiivonl ci-dessus , I. ii, p. 260.
no cette première Explication. Cette seconde Réponse est venue , mais qui ne contenait rien moins que ce qu’on y avoit promis : aussi l’exécution en étoit-elle impossible. Il ne restoit donc à M. de Cambrai que d’abandonner son livre , comme il s’y étoit engagé ; mais bien loin de là, tout occupé du dessein de le soutenir , sans se mettre en peine si les dernières défenses détruisent les premières, il n’a songé qu’à en substituer toujoui’s de nouvelles, toutes également ruineuses , parce qu’elles sont incompatibles avec le sens naturel de son livre , et contraires à la tradition de l’Eglise. Sur cela que pouvions-nous faire pour sauver la vérité, dont le dépôt nous est confié, que de témoigner nos sentimens sur ce mauvais livre , comme nous fîmes par notre Déclaration? Voilà notre procédé.
XYI. Pour moi en particulier , j’avoue de bonne foi que j’en serois demeuré là. Content d’avoir rendu ce témoignage à la vérité , j’aurois gardé le silence sur tout ce qui s’est passé entre M. de Cambrai et moi. J’aurois caché à jamais la contrariété de ses réponses , s’il ne m’avoit mis, par ses derniers écrits, dans la fâcheuse nécessité , ou de la rendre publique , ou manquer à ce que je dois à la religion.
Pourrois-je le dissimuler plus longtemps? Il publie partout que nous axons changé /e texte de S071 livre , et que l’Explication qu’il m’a donnée étoit la plus saine et la plus naturelle. Si cela est , le livre contient une bonne doctrine dans son sens naturel ; il n’y a que des corrupteurs qui aient pu dire le contraire. Il faut donc qu’on regarde dorénavant le livre des Maximes, tel que l’a donné son auteur avec tant de décision, comme la tradition évidente et unanime de tous les siècles, qu’on ne peut combattre sans témérité ; il faudra le lire et le suivre par conséquent , comme le guide sûr de la véritable perfection.
Il sera donc vrai , si nous nous lisons , et nous l’avouons par notre silence , que nous n’avons imputé des erreurs horribles au livre de M. de Cambrai , qu’en changeant presque partout son texte. On peut Juger ( dit ce ])élat) par ces faits incontestable, de ceux qu’on ne pourroit croire , si Je les racontois satis en avoir des preuves littéral. Notre silence sera une confession publique que ces faits en effet n’ont pu être contesté , et un aveu tacite que nous nous sentons coupables de ceux mémos qu’il dit incroyables.
-Mais comment pourrois-je me laver au tribunal de Dieu d’un tel ménagement, ou plutôt d’une si lâche dissiniluation? Comment évêque pourroit-il , sachant ce que je sais sur ces faits avancés comme incontestable par M. de Cambrai , abandonner le parti de la vérité dans la conjoncture où nous sommes ? Ayant entre les mains (comme je l’ai dit) les preuves littéral du contraire, sera-t-il permis à la nouveauté de mettre tout en œuvre pour grossir son parti, et pour se soutenir? et sera-t-il défendu à la vérité obscurcie publiquement par de telles suppositions, d’employer ses défenses innocentes pour les détruire ? Sera-l-elle abandonnée par ceux que la Providence a rendus comme les témoins et les dépositaires secrets de ses intérêts ? Ces témoins n’oseront-ils publier la confusion et la contradiction de l’erreur ? Je sens bien au fond de ma conscience , que ce silence seroit une lâcheté et une trahison ?
Il est fâcheux que des évèques aient à combattre un évêque , qui auroitdùètre avec eux le défenseur de la vérité. Mais le trouble et le scandale de cette dispute est tout entier sur celui qui a attaqué publiquement la vérité , et qui la combat encore aujourd’hui par tant de tours et de détours : car , selon saint Bernard ’ , M l’auteur du scandale n’est pas celui qui re- » prend , mais celui qui a fait une chose digne » de répréhension. Il vaut mieux ( dit ce saint . » après saint Grégoire et saint Augustin) que » le scandale éclate , que d’abandonner la vé- » rite ; et je ne sais pas, continue-t-il , quel » avantage il y auroit à dissimuler présente- » ment ce qui est devenu si public, et à ne » prendre aucune précaution contre une chose » si méchante et si empestée , qui remplit au- » jourd’hui l’Eglise d’une si mauvaise odeur. «
11 n’y a que les évèques qui puissent , par
’ Du», nostris liMiiiHiiilius, sortie sum in Ecclesia nova" et cxocranda; prœsuinpiioncs ; quorum una (ul pace tua conimemorcin) tua est illa prisliiiie couvcrsalioitis iiisoh’lilia. Scd lia’c , auclori’ Dell ciuciulala est , ipsi ad {;loriaiii . tihi ad colonain , ad gaudium iio)is , oninilius ad (’M’iiipluni. Potest etiaiH tac no Deus, ut citius ol super altéra coiisoleimir. Quam sani.’ odiosaui admodum uositateni cl vereor prefere in nxudium , et pra’terniittero jjravor. Urget (juippc lingua in vcrbadolor, sed tiiuor li(!.»l. Time duula\at ne (lue ofrondani, si palam leceri) ([uinl me nu)\el; ((romani Veritas nonuunquani udiuin parit. Vcruiiilaiaen de liujusuindi oin, ipsam quae parit illud , ita nie odic consolante : NvLrsse ext, ail, i(t reniant scamlnta. Nce ino , ul aestinio, tan^it onininu quoil sequitur : / «■ aident homini Hli jier quem srandnliiin ve)iit .’ Cui enim cai))uulur vilia, et iiidè scaiidaliini iiiilur, ipse sil)i scandale causa est , qui lect quod argui delieat , luiii illc qui arguil. Deniciue nce caution suni in verbo , ncc circunispectiiir in sensu , illo ([ui ait : M(liiise:it ut soindalitm oriiiliir qiKiin i-rritas ri’linqiialiir. (,)uaiu[aui nescio quid profil , si quod iniindus clamât , <-);u taïuerd ; oniniuuii|ue passent narilius injecto la-tore soins dissimule poste , nec audeo iiasuui contra pessimum putoreni piuprià iiiunire manu. Kjj. Lxxvui, ad Siitjeriiim , ». \0, t. i, p. 81.
leur autorité et parler soins, empêcher le progrès de 1" illusion. Je ne veux point rapporter ici les exemples de l’antiquité. On sait assez que les plus saints prélats se sont opposés ouvertement , avec toutes les armes de la vérité , à leurs confrères qui l’ont attaquée ; je craindrois de faire par là des comparaisons trop odieuses. Je sais faire la ditférence que je dois de la j)sonne de M. de Cambrai d’avec son livre ; j’aurois une sensible aftliction d’avoir manqué au respect et au zèle que j’ai toujours eu et que j’aurai toute ma vie pour lui; il a fallu un intérêt ausi grand que celui de la religion , pour me faire déclarer contre un ouvrage sorti de ses mains.
XVII. A[)rès toutes ces réflexions si naturelles et si plausibles , que nous venons de faire sur le texte du livre : après l’aveu si précis de l’auteur dans sa premièie Explication donnée en la présence de Dieu , et sous les plus graves protestations , je laisse à juger s’il y a la moindre vraisemblance, qu’il ait eu dans l’esprit le sens qu’il nous donne aujourd’hui.
Non sans doute , il ne vouloit pas exprimer l’amour naturel de nous-mêmes , quand il a parlé du motif intéressé de l’espérance, ni longtemps après avoir fait son ouvrage. Personne n’y a pensé non plus que lui en lisant le livre , où cependant , selon l’auteur . tout devoit être clair et intelligible. Il n’a commencé d’en parler que lorsque tout a été mis inutilement en usage , et qu’il a senti qu’il lui falloit un mot nouveau qui fît comme l’explication de l’énigme, et qui j)ût s’appliquer à tout. Il a cru l’avoir trouvé dans cet attachement naturel accompagné des modifications qu’il y a mises. En elfet , depuis ce temps-là, ce n’est plus qu’un jeu des mêmes mots, et qu’une répétition éternelle qu’il promène par tous ses écrits.
Il est ù {)joindre de s’être ainsi laissé éblouir par une chimère, plus à plaindre d’en avoir voulu éblouir les autres 5 mais ce n’est pas une chose pardonnable à un évêque , d’avoir osé donner le nom de tradition . ce nom aussi digne de respect que celui de l’Ecriture sainte , à une invention de l’esprit humain , dont on ne trouve pas la moindre trace dans les saints Pères , ni dans les saints docteurs qui nous ont précédés. Ainsi l’exclusion de cet attachement naturel, délibéré et bien réglé pour la béatitude , ne sert de rien pour justifier le faux amour pur du livre de M. de Cambrai; elle ne convient en aucune sorte à son système ; et quand il seroit vrai que ce dévouement en seroit la véritable clef, cette clef est elle-même une nouveauté et une erreur évidemment contraire à la tradition . eri-eur qu’il est important de découvrir et de détruire.
En attendant qu’on le fasse plus anq^lement , si ce prélat vouloit encore défendre ou son livre ou son Instntction pastorale, je vais mettre ici ce qui suffira , ce me semble , pour vous aider , mes chers Frères , à ouvrir les yeux à tous ceux qui pourroient en avoir besoin.
Seconde partie
XVIII. Le nouveau système de l’affection naturelle délil>érée , que M. de Cambrai nous donne après coup dans son Instruction pastorale comme le vrai sens du livre des Maximes , est une autre nouveauté substituée à la première, et dans la pratique de la perfection , une illusion manifeste.
Pour démontrer que c’est une nouveauté inconnue à toute l’antiquité , je n’en veux point d’autre preuve que les passages mêmes de la tradition rapportés par ce prélat. Il n’y en a pas un seul qui prouve ce qu’il prétend, et ce qu’il ne tire que par des conséquences mal entendues.
Aussi est-il certain, par les principes de l’Ecriture , de la tradition et de la théologie , que la perfection du chrétien ne consiste point dans l’exclusion d’une affection bien réglée , même naliu’elle , pour l’objet le plus excellent et le plus aimable de la religion. Je ne fais que toucher sonunairement ces grandes preuves.
Si M. de Cambrai entendoit par intérêt pro- ])re la cupidité vicieuse , ou l’amour déréglé de nous-mêmes, rien ne seroit plus conforme à l’Evangile que d’en proposer l’abnégation connue un moyen de perfection. Mais il nous donne cet intérêt propre conmie un amour naturel bien réglé , délibéré de nous-mêmes, qui fait désirer le bonheur éternel ou les vertus qui y conduisent , et qui est soumis à Dieu par une résignation surnaturelle et méi’toire ’ : qu’y a-t-il donc dans cette hypothèse qui le j)visse faire regarder comme un obstacle à la perfection de cette vie ?
Est-ce que cet amour est incompatible avec la gloire de Dieu, qui est la fin de l’amour ])ur ? Non ; car, selon le livre des Ma.utiles *, « l’ame intéressée aime i>rincipalement la gloire » de Dieu , et elle n’y cherche son bonheur » propi-e (c’est-à-dire , au sens du livre , son » intérêt), que comme un moyen qu’elle rap-
’ Iiisir. jjasi. 11. :!, l. n, >. -289. — ^ Pau 9.
» porte et qu’elle subordonne à la tin der- » nière , qui est la gloire de son Créateur. » Peut-être cet amour naturel est-il une imperfection ? Non ; ce n’est point une imperfection \étable ; « c’est seulement une moin- » dre imperfection selon M. de Cambrai ’, » parce qu’elle demeure dans l’ordre naturel » et inférieur au surnaturel. »
Il est donc constant, selon l’idée de ce prélat, que l’intérêt propre , au sens de son nouveau système, est la plus heureuse affection de la nature et la mieux réglée , comme aussi la plus conforme à la loi naturelle, que Dieu a gravée dans le fond de nos cœurs par rapport à lui. Il ne faut pas oublier cette réflexion importante et décisive, que cet amour naturel est réglé par une soumission surnaturelle et de la grâce ^.
XIX. Et où en sommes-nous , s’il faut, pour être parfaits , n’avoir plus une ombre même d’imperfection ? Qui peut espérer attendre à cet état , si les perfections de la nature y font un obstacle * ? Où est le saint qui n’ait pas même à combattre l’orgueil, l’amourpropre , la convoitise de la chair ? Les âmes du pur amour , après avoir passé les épreuves , n’ont-elles plus rien d’imparfait ? n’ont-elles plus de convoitise à réprimer ? Cela suit des principes du livre ; car dès le temps des épreuves , elles n’avoient plus qu’un reste d’intérêt propre à détruire; c’est-à-dire, au sens du livre et de la première Explication que l’auteur m’a donnée, le motif intéressé de ï espérance et des autres vertus ’* : et au sens de l’Instruction pastorale toutes les affections vertueuses de la nature. C’est là l’idée que M. de Cambrai nous donne de ce petit nombre d’ames éminentes , qui sont les seules dans l’Eglise appelées aux épreuves de la perfection. « Il y » a , dit-il ^, très-peu d’ames qui soient auri- » vées à celte perfection , où il n’y a plus à w purifier que les restes d’intérêt propre , mêlés » avec l’amour divin. »
Si c’est là l’état de ces ames sublimes au temps de l’épreuve , elles n’ont donc plus aucun mélange d’affections naturelles après lépreuve de purification et de parfait désintéressement ; car la désappropriation où elles sont
1 Instr. past. n. 3, 1. ii,p- 289.— " ll’id- "• 72, p. 32i. Le liMC, >. 49, (lime cetle rcsignalioii coiiiiuo inr-rKoirc; te qui supjiose un lapinirt clin’l par la tliarilé; car lis lialiiliiilos ne sont pas méritoires. — ’ Le livre exclu! absohiiiirul rintérét prop- de l’élat des parfaits, ]). 15, .iO , 41 , -47, .’lO, 57, 90, 271 , etc. Kl Vliisl. pa.sl . n. 70, dit : « l’.nir H l’inter’t pmprc , ces anies.,., ne le peuvent souffrir. Elles » croient que le niélanjje de cet inlérél propre altéreroit leur » simiilicilé. h — * Mai’, des Saints, p. 78. — ’^ loi.
est un dépouillement de tout intérêt propre. Ainsi voilà des aines tout-à-fait passées dans l’ordre surnaturel de la grâce ; plus d’amour naturel délibéré pour la pali-ie , pour les parens , pour les amis ; plus d’amour naturel . même réglé par la tempérance , pour les alimens et pour les autres soutiens nécessaires à la vie. Quoi de plus sublime ? II n’y a plus en ces âmes qu’un amour surnaturel de pure charité : et quoique saint Thomas nous assure que ces inclinations réglées de la nature peuvent et doivent être rapportées à la charité , les nouveaux docteurs croient qu’il seroit indigne de ces âmes éminentes d’en demeurer à ce degré de faire tout pour Dieu. Ce rapport suppose un mélange d’affections naturelles et surnaturelles : et le livre enseigne que leur amour est sans aucun mélange * ,
Quoi ! ces âmes ne pourront , sans altérer la pureté de leur état , se permettre le moindre mouvement naturel , quelque vertueux qu’il soit, en le rapportant même à la charité ? Non, cela est de l’amour mélangé et intéressé ; elles deviendront mercenaires : « 11 faut qu’elles » soient désintéressées dans l’exercice de toutes » les vertus -. » Elles croiront altérer la simplicité de leur état , si elles se })ermettoient Aoloutairement une affection naturelle pour la souveraine béatitude : « elles ne la peuvent » souffrir. » Voilà la doctrine du livre . selon le sens de l’Instruction pastore ^.
Mais si l’on mesure la perfection de cet étal au sens du livre même, et de la première Explication , on verra que les âmes éminentes appelées aux épreuves qu’on nomme perte et désappropriation ’*, et qui par là vont faire le trajet périlleux au pur amour , n’ont plus à se purifier que des motifs intéressés de l’espérance et de toutes les autres vertus. C’est là la seule propriété qui lui reste; et dans les épreuves où cette désaj)propriation se fait , « l’ame y perd , disent les mystiques, toutes » les vertus ^ : » mais l’on assure cependant que « cette perte n’est qu’apparente et poui’ » un temps borné ’’. » Si elles y perdent leur motif , comment peut-on dire que cette perte n’est qu’apparente ? Ce n’est pas assez dire selon le système du livre ; et selon celui de r Instruction pastorale , c’est dire plus qu’il ne faut : car où sera même la plus légère apparence qu’on perde les vertus chrétiennes, quand on ne sacrifie qu’une affection naturelle ?
J Max. (les Sainls, p. 15, etc. — ^ Ihicl. y. 137. — ’ N. 70, p. 289. — ■’ Pjkl. >. 139. — ^ Jhid. p. 136. — « Ibid. p. 137.
DE M. L’É\TÊQUE DE CHARTRES.
XX. Mais revenons an système de l’Instruction pastomle. La seule raison suffit pour nous convaincre qu’il ne faut pas combattre , ni encore moins étouffer la nature , quand elle sera assez heureuse pour suivre la loi que Dieu a gravée dans notre cœur. Tout ce qu’on peut souhaiter en cette vie , c’est que les inclinations naturelles soient toujours réglées par les sentimens de la religion , et que l’homme « ne » cherche son bonheur propre que comme un » moyen qu’il rapporte et subordonne à sa tin » dernière, qui est la gloire de son Créateur ’.» Qui est-ce qui pourra croire qu’une telle disposition soit contraire à la perfection du Chrétien ? faudra-t-il cesser d’être homme pour être parfait ?
Qu’on nous cite un concile, un Père, un théologien, qui ait dit que les unies parfaites n’ont plus les vertus morales , plus de sincérité naturelle , plus de bonne foi dans le commerce, plus d’amitié vertueuse et réglée pour leurs pères , leurs enfants et leurs amis , plus de cette probité dont la grâce fait un si bon usage, et dont les gens raisonnables font tant de cas. Qui a jamais dit que ces sentiments naturels sont incompatibles avec la parfaite charité ? Comment pourroit-on dépouiller notre humanité de ces affections ? Les Pères de l’Eglise n’ont-ils pas regardé l’apathie des philosophes païens comme une idée contraire à la morale de l’Evangile et à toutes les notions de notre religion , aussi bien que de la raison et de l’expérience ? Jésus-Christ lui-même s’est affligé , il a pleuré, il a eu faim , il a eu soif, etc. is’e sont-ce pas là des aflections naturelles, quoique parfaitement soumises à la raison et à la grâce ? L’auteur et le consommateur de notre foi se contenta de la résignation au Jardin des Olives, en soumettant les désirs naturels qu’il auroit pu entièrement suppi’inter. S’il ne les a pas exclus de son état, pounpiui exclut-on aujourd’hui les désirs naturels les plus réglés de la béatitude et des vertus , comme l’unique obstacle à la perfection dans les âmes éminentes ?
XXI. Ecoutons un moment l’Ecriture, les Pères et la théologie : nous serons étonnés que des gens sensés et éclairés puissent se figurer que la perfection chrétienne consiste dans la destruction entière de tous les sentimens vertueux de la nature.
Ouvrons le livre de l’Evangile , et voyons si c’est là l’abnégation que Jésus-Christ a ensei-
’ .\fax. des Saints, p. 9.
Fénelon. tome ui
gnée pour ari’iver à la perfection. Le livre de M. de Cambrai l’assure. Le désintéressement de l’amour, ou « l’abandon, dit-il ’, n’est que » l’abnégation ou renoncement de soi-même » que Jésus-Christ nous demande dans l’Ev - n gile , après que nous avons tout quitté au )) dehors; et cette abnégation de nous-mêmes » n’est que pour l’intérêt propre. »
Puisque , selon son Instruction , l’intérêt propre signilie l’amour naturel et bien réglé de nous-mêmes ou de la béatitude . il est clair selon lui que l’abnégation évangélique consiste à se dépouiller de cet amour.
C’est donc là , selon ce prélat, le sens de ces paroles de notre Seigneur : Celui qui aime son père et sa mère plus que moi , n’est pas digne de moi ’-. Et encore de celles-ci : Si quelqu’un vient à moi et ne hait pas son père , sa mère , sa semine , ses en fans, ses frères et ses sœurs , et sa vie, il ne peut être mon disciple K
XXII. Mais les Pères de l’Eglise ont pensé bien différemment de M. de Cambrai. Ils enseignent unanimement que Jésus-Christ . par cette maxime, n’exclut point l’amour naturel de notre vie et de nos proches, mais seulement (pi’il le règle et le subordonne à la charité.
< mène , expliquant les paroles de saint Matthieu que nous avons citées , dit que la parole de Dieu défend seulement d’aimer ses jiarens et ses proches plus que Jésus-Christ. Il ajoute ; Ama uxorem tuaia, nullus quippe suam carnern odio habuit sed amat ui carnem. Ama et Deum ; sedcima illum , non ut carnem et sanguinem , sed ut spiritum ’\
Saint Jérôme dit la même chose : «Voici l’or- » dre qu’il faut nécessairement garder dans » toute affection ; aimez votre père, votre mère » et vos enfans après Dieu ^. »
« Dieu ne défend point d’aimer ses proches ; » mais de les préférer à lui. » dit saint Ambroise •^.
Saint Augustin assure ’ que ces paroles : Celui qui aime son père , etc. « n’excluent point » l’amour naturel, mais la règlent. Il n’a pas » dit siuq)lement, continue ce Père, Celui qui » aime ; mais , Celui qui aime plus que moi » n’est pas digne de moi. C’est aussi ce que l’E-
• Max. des Saints, p. 7-2 cl 73. — - Matlli. x, 37. — ■’ /,//’•. XIV, 26. — ’’ Hontil. II in Cant. — •■> Ama posl Ueuui paix-in, ni.ilrcm cl lllios. Ilic ordo in (iiuiii aileclii iicressaiiiis est. In Malth. , 9. — ® Non tliliijcrc paicnlcs , sed l’IIS Dci) praîIVrri" pruhibi’ris. In Luc, liv, vu, n. 136, t. i, )i. l’i’tS. — " Anime’iii iiuriMiUiin , uvoris, lilinnini, non abstulit, sil iirilina\il : mm ilivit, qui amat, sed (fui amat super nw. Horcsl, quod Ecclesia lu(|uitur in Cauliiis (jantiroinni , Ordinavit in nie fhnritatem. Ama paticni , sed nul siipiT DiiMiiniini. Serni. tccLXiv, n. 2, toin. v, jui. 329,
LETTRE PASTOMLE
» glise entend lans le Cantique . // a ordonné » en moi la clwrité ; aimez votre père , mais ne » l’aimez pas plus que Dieu. »
Saint Bernard , dans son Traité de l’amour de Dieu et dans sa Lettre à un prieur de la Chartreuse % assure que la charité en cette vie ne sera jamais sans l’amour naturel de nousmêmes , mais bien réglé : yunquam erit charitas sine cupiditate , sed ordinato. Il explique comment la charité règle la cupidité. 1" Quand elle nous dépouille de l’erection du mal. Cupiditas tune reetè a superveniente charitate ordiiiatur . c>im main quidem penitus respuunlur. i" Quand elle nous l’ait préférer les plus grands biens aux moindres. Bonis ver meliora prœferuntur. 3° Quand on ne veut les moindres biens qu’en les rapportant aux meilleurs. IS’ec bona nisi propter meliora appeluntur.XoWk cet amour rapporté par la charité à la gloire de Dieu qui est la fin dernière de tous les biens.
Il marque encore , dans le même chapitre , cette subordination juste et louable de nos affections naturelles à la charité . en disant qu’on aime le corps et les biens du corps pou- l’ame, l’ame pour Dieu , et Dieu pour lui-même. Ce grand saint n’a rejeté de l’état de la pme charité, d’autre amour naturel que celui qui est déréglé.
Et ce qui est de phis coiisidéralile , c’est qu’il juge que ce degré de perfection où M. de Cambrai nous veut élever - : ce degré où l’homme n’auroit plus aucune affection naturelle , même réglée ; où il s’aiment uniquement et purement pour Dieu , sans aucun rapport à soi , est un état impossible en cette vie . yescio si a quoquam fiominum quartus in hac vita (jradus perfecte apprehenditur , ut se scilicet dilif/at homo tanti propter Deunt : o.seront lie qui expert surit ; mihi, fateor , impossibile videtur. Si M. de Cambrai l’a trouvé , il peut se vanter qu’il en sait plus que saint Bernard.
Ce Père est si éloigné de retrancher toute affection naturelle des parfaits Chrétiens en cette vie , qu’il assure même que les bienheureux auront encore une inclination naturelle poinleur corps , jusqu’au jour de la résurrection générale. Il est surprenant que M. de Caudnai , qui disoit d’abord avoir tiré de saint Bernard son nouveau système de l’amour naturel , et qui expliquoit alors l’intérêt propre dans le sens de cupidité soumise ou d’affection naturelle , \euille aujourd’hui combattre ce Père: qu’il
1 Tract, de dilif/. Veo , tap. xiv, n. 38, p. 600. Et EpixI. \ , (/(/ Prior. Cnrth. n. 7, p. 31. — * Insir. past. n. 70 : ci-»lt’sus, t. Il, >. 322.
soutienne possible et réel ce que saint Bernard a cru impossible ; et que malgré l’autorité et l’expérience de ce saint contemplatif . il prétende exclure de l’état des parfaits les affections réglées de la nature, soumises à la grâce, et rectifiées par la charité. Ecoutons-le encore :
« Domiez-moi un homme qui aime Dieu de » toute son ame , le prochain en tant qu’il a de » l’amour pour Dieu , et ses ennemis comme le » pouvant aimer quelque jour; qui ait une af- » fection plus tendre et plus naturelle pour cetix w dont il a tiré sa naissance temporelle à cause )) de la liaison du sang , et une affection j)lus » abondante pour ceux qui l’ont instruit dans » la piété , à cause de l’excellence de la grâce » qu’il a reçue par leur moyen ; qui se porte » vers toutes les autres choses par un amour de » Dieu réglé selon sa sagesse ; qui mé])rise la » terre, aspire au ciel, use du monde comme » n’en usant point , et qui discerne par un goût » intérieur les cho.ses dont il faut jouir , de elles » dont il faut simplement user, en ne s’appli- » quant aux choses passagères que passagère- » ment, et autant qu’il est nécessaire pour en » tirer l’usage dont il a besoin , mais en se por- » tant aux clioses éternelles par un désir éter- » nel : donnez-moi , dis-je , un tel homme , et » je ne ferai point de difficulté de l’appeler » sage , parce qu il goûte les choses seU/a ce n qu’elles sont , et qu’il peut dire avec vérité et » sûreté, que IHeu a ordonné en lui la charité. » Mais où est-il ce sage? et où trouve-t-on l’as- » .sed)lage de ces dispositions que nous venons » de marquer? c’est ce que je ne saurois dire » qu’avec larmes, etc.’ »
XXIII. Vous allez voir que les maximes de saint Paul ne s’accordent guère , non plus que l’Évangile, avec les maximes de M. de Cambrai : Soit que vous mangiez , soit que vous buviez , soit que vous fassiez autre chose , faites-le pour la gloire de Dieu-. L’Apôtre parle \isiblement pour les parfaits encore plus que pour les aulies. Or il ne leur recommande pas de retrancher les actions innocentes ou leurs bonnes inclinations naturelles, mais de les régler et de les rapporter à Dieu. Les plus parfaits soutiennent leur vie par les alimens; leurs jours sont partagés des diverses fonctions de leurs emplois. Leur proposer d’y renoncer , ce sera si l’on veut la spéculation creuse d’un faux mystique : mais la maxime et la pratique des vrais Chrétiens , c’est de sanctifier ce qu’il y a de naturel par le désir surnaturel, et de faire un saint
’ Scin. L iii Ceint. n. 8, p. 1 UO. — - I Cor. x, 31.
usage de la vie que les alimens soutiennent. Comment à plus forte raison l’affection naturelle pour la béatitude , soumise à la grâce et rapportée à la gloire de Dieu, pourroit-elle être un obstacle au pur amour?
M. de Cambrai ne dira jias que dans son livre l’amour naturel pour la béatitude se rapporte tout au plus habituellement à la gloire de Dieu ; et que c’est par là qu’il le regarde comme une imperfection à retrancher. Le contraire paroît page 9. Mais accordons- lui , s’il veut, qu’il n’y a point de rapport actuel à Dieu dans le quatrième amour; qu’il avoue donc ({u’il n’est pas nécessaire de retrancher l’intérêt [tropre pour être parfait , mais seulement de le rapporter actuellement à Dieu. Qu’il dise, dans l’esprit de saint Paul : Désirez naturellement le bonheur pour lequel vous êtes créés ; mais réglez et sanctiliez ce désir en le rapportant à la gloire de Dieu par le mouvement de la grâce. L’Apôtre ne dit pas. Ne faites [dus ; niàk Faifos tout pour In (jloira de Dieu. Ce qu’il y a de dangereux dans le système nouveau , c’est que l’intérêt propre qu’on veut exclure de la perfection est supposé actuellement rapporté à la gloire de Dieu par un mouvement de grâce? L’ame intéressée ne veut son honneur propre que dans ce rapport actuel’. L’Apôtre en dcmandcroit- il davantage aux plus grands saints?
Saint Augustin n’a pas eu d’autre idée de la perfection chrétienne en expliquant les paroles de saint Paul, il j)arle ainsi sur le [isaume cxlvi : « Vous faites bien en mangeant et buvant pf>ur » soutenir votre corps , et pour réparer vt)s » forces, si vous sanctiliez votre nourriture [)ar » la prière et l’action de grâce envers celui qui » vous a doimé ces soulagemens ; votre boire » et votre manger louent Leu : et cibus fus ri » pot un tous laudat Ini/it. »
Ce saint ne affin point tant sur la perfection chrétienne : il ne dit [)as d’étouiVer le désir naturel, iK)n [dus ([ue l’usage des alimens, mais de régler l’un et l’autre par la tein[)rance , et de les sanctilier [)ar l’action de grâces ; il avoit d’autres idées sur la purilication de nos affections naturelles, que celles qui paroissent dans les écrits (hi M. de Cambrai.
Ecoutez encore; cet admirable l’ère : « Il faut » prescrit’e à l’Iioimne la règle de l’amour, c’est- » à-dire, comment il doit s’aimer d’une ma- » nière qui lui soit utile; car c’est une folie de » douter qu’il ne doive s’aimer de cette sorte :
’ V//.C. (Ifx Siiiiils, p. 9, |/<, 18, 11», 35, ’«y. Inst. fiasl. 11.7, p. 324.
» il lui faut encore apprendre comment il doit » aimer son cor[)s , en lui donnant ses besoins » d’une manière sage et réglée ^ «Et plus bas : « Celui-là vit justement et saintement , qui sait » estimer chaque cbose selon sa valeur; et ce- » lui-là le fait , et a une charité bien réglée , » ([ui n’aime joint ce qu’il ne faut point ai- » mer, qui aime au contraire ce qu’il faut ai- » mer, qui n’aime [las trop ce qu’il faut peu » aimer, et qui n’aime point également ce qu’il » faut [)lus ou moins aimer-. »
XXIV. Saint Thomas , l’Ange de l’Ecole , de ([ui l’auteur , dans son Instruction , prétend avoit- tiré son amour naturel, reconnaît à la vérité un amour de soi-même et pour ses procbes, distingué de la cbarité; mais il ajoute deux cboses ^ : « l"qu"il n’est [tas contraire à la cbarité : a cliaritute (pddciii disfiinjuitur, sed (linritati non coniroridtur ; "1" que cet amour est référilde à la cbarité : quœ tamen refcribilis sit od c/iniifidein. L’alVection naturelle n’est donc point inconq)atible avec la cbarité , dans le [>assage même où ce [trélat prétend trouver son amour naturel. 11 est d’ailleurs certain . par d’autres endroits décisif de ce grand docteur , que l’amour naturel et réglé de nous-mêmes n’afibiblit point noire volonté, ni l’ardeur de la cbarité , loi’sqn’il est conforme et soumis à l’amour de Dieu. Le désir naturel n’affoiblit l’opéi-tion de la grâce selon lui que quand il la con)at.
Siiiul Thomas, ex]ili(|ant ces paroles où saint Paul o[)pose le désir (jue nous avons d’être re- \tus de la gloire , à l’amour que nous avons naturellement pour la vie % fait remarquer ([u’alors le désir naturel de la vie combat le désir surnaturel de se réunira Jésus- Christ. « Et si ces deux désirs n’étoient pas contraires , » l’un, dit-il, ne seroit pas retardé [jarl’autre . » uni/i non ref"/’dnrcfur atj ado; ini^ coinine » ils sont incom[iatibles . il faut que l’un sur- » monte l’autre. » C’est donc rop[tosition |)articulière de certaines alîections naturelles aux désiis de la grâce , ([ui doit décider de leur im- [)election et de leur exclusion de l’état des ])arfails. Mais (juand l’amour naturel est réglé; (piaiid il s’accorde parfaitement avec l’amour surnaturel: qu’il a le même objet, la même lin; et (pi’il est soumis au désir surnaturel, et ra|)porté par la gr;\ce à la fin dernière, qui est Dieu; il est évident , et par l’autorité de saint Thomas, et tur la liniiière du l)on sens, que
1 De Doct. rliriit. lil). i, cap. xxv, ii. 26, t. m, p. 13.
— ^ Ibid. II. 28. — 3 2. 2. Qiicst. \i, art. xi, *« corpore.
— ’ S. Tu. Icr, I, //( rop. i. // (urinth. versus Jinein,
H6 bien loin de s’affoiblir, ils se fortifient lien l’autre : de même que la raison . quand elle est soumise à la foi . bien loin den diminuer le mérite , elle ne sert qu’à l’alfermir dans nos esprits aussi bien qu’à le défendre contre ses ennemis.
Saint Tuomas explique ce que je dis avec une clarté et une solidité merveilleuse dans sa Somme, en distinguant deux manièics bien différentes dont la raison bumaine peut agir sur la volonté de celui qui croit. « La première, » quand la raison pré^ient la foi ; par exemple, » quand quelqu’un ne voudroit pas croire , ou » ne le voudrait que faiblement on lentement , » si la raison humaine ne l’y portoit : et alors » le raisonnement peut diminuer le mérite de
» la foi L’homme doit croire les vérités de
» la foi , non par des raisons humaines , mais à i> cause de l’autorité de Dieu. En second lieu , « il y a une autre manière selon laquelle le » raisonnement humain pourra se trouxer dans » celui qui veut exercer sa foi , lorsque la foi » pré\ient la raison , et que la raison la suit
Saint Thomas suppose que les vertus, quand elles sont ]!faites , se servent de ces affections bien réglées de la nature , et les excitent même dans les occasions. M. de Cambrai , au contraire , suppose toujours ces affections incompatibles avec la parfaite charité , quand elle commande et qu’elle prévient les autres mouvements vertueux du Chrétien. Si ce prélat a pris son amour naturel dans les écrits de saint Thomas , pourquoi , contre l’autorité de ce grand saint , l’a-t-il supposé incompatible avec la parfaite charité ? car dans le lieu même cité par M. de Cambrai , cet amour est référible à la charité. Et voici mon raisonnement ; Ce qui peut être rapporté à la charité n’est point incompatible avec cette vertu : or, l’amour naturel des parens peut être rapporté à la charité , selon saint Thomas : donc , etc.
XXV. On est surpris de voir la liberté que ce j)élat se donne dans l’usage des auteurs qu’il cite comme ses grans • il choisit ce qui convient à son dessein , et abandonne le reste de leur doctrine qui condamne son système.
» car quand Homme a une grande ardeur pour Nous venons de le voir dans le passage de » la foi, il aime les vérités qu’elle embrasse, » et il cherche à s’attacher aux bonnes raisons, » qui peuvent la soutenir : alors la raison hu- » maine n’ôte point le mérite de la foi : au con- )) traire, c’est un signe des grande perfection ’ .» Le principe donc que M. de Cand)iai suppose jiartout sans le prouver , que tout amour nant’i , même bien réglé, affoiblit la grâce, et qu’il doit être exclu de la perfection , est dil’eclement contraire à saint Thomas. 11 auroit du démêler , après ce saint docteur , de quelle manière l’aujour naturel agit sur la volonté. 1°, S’il la porte à quelque chose d opposé aux veau système de l’affection naturelle. Car que saint Thomas , qui est le seul , avec Estis , qu’il donne pour défenseur de son amour naturel ’. Il en a usé de même à l’égard de saint Bernard : car après nous avoir donné , dans une de ses premières explications , sa cupidité soumise , comme l’ayant tirée de ce Père , il n’a pas voulu reconnaître avec lui , que la charité en cette vie n’est jamais sans cette cupidité réglée.
Nous allons voir qu’il en use de même à l’égard d’Estis, dans lequel, connue dans saint Thomas, il prétend avoir trouvé son nousentimens de la grâce, qu’on la retranche alors, à la bonne heure : cela suit des principes de la saine théologie. 2", Si au contraire cet amour naturel suit la foi , dans le cas proposé par saint Thomas , pourquoi ne pas reconnaître , selon le principe de ce saint docteur, qu’alors l’amour naturel , bien loin d’être incompatible avec la ])lus parfiiite charité , est un signe de sa perfection , comme la raison naturelle l’est à l’égard de la foi , et quant od hoc ratio lutmnnn non excluait meritum fidei , sed est signum majoris mei’iti.’De même, dit ce saint docteur . que l’amour naturel des vertus morales est un signe d’une plus parfaite volonté : sic etiam passio consequens in virtutibus rnoralilnis , e&t signum prompt ioris vohmtaiis, vt supra dictum est.
’2.2. QiKeM. II, uri. x.
dit ce théologien dans le lieu même cité par l’auteur ? Enseigne-t-il que la charité doive chasser cette affection naturelle pour se perfectionner ? Il dit en termes précis tout le contraire ; asseu’ant que cet amour naturel pour le souverain bien est sanctilié et perfectionné par la divine charité. Qui amor velut informis accèdent e eo amore, qtio ipso in jmrticulari summum bonum supra oinnia diligit , quodammodo infirmatur ^.
Ces théologiens n’avoient garde de regarder l’amour réglé de la béatitude, connue incompatible avec la parfaite charité ; eux qui ont soutenu (jue la vue des récompenses, même temporelles , n’est point contraire à la perfection de la charité . quand on est disposé sans2
■290. — 2 Estis in m Sent.
celte vue à aimer Dieu également ; ainsi que les miracles ne diminuent [»oint la perfection de la foi, si ce n’est dans le cas où l’auroit peine à croire sans les miracles. Voici les paroles d’Estis : « Le désir de ces choses tem- » parolles (il pai’le de la santé , de la snhsis- » tance temporelle, de la paix, du repos public) » n’est point une marque de l’imperfection de » la justice, si ce n’est dans le cas qu’une » personne n’aiment point Dieu , on aime- » roit moins, s’il n’tendoit ou ne recevoit de » lui ces sortes de biens ; ainsi que les anciens » Israélites : car c’est une imperfection d’avoir
» besoin de ces secours grossiers Et il est
» d’ailleurs manifeste , par l’exemple d’Abra- » ham , de Jacob et de Jésus -Christ même. » que dans le service de Dieu on peut jriindre » à la parfaite charité l’espérance el le d(’’sir » de ces sortes de biens •. »
Sylvius, que l’auteur, dans son Instruction pastorale, appelle le célèbre docteur des Pays- Bas -, suit les mêmes maximes qu’Estis. « Il » n’y a nulle imperfection, dit-il. de joindre » à la parfaite chant(’’ le désir de la récom- » pense éternelle dans le service qu’on rend à » Dieu ; ni même de désirer les biens tempo- » res , les demandant à Dieu pour son service » et les rapportant à sa gloire ^. » Il rapporte ensuite les mêmes preuves qu’Estis a tirées de l’Ecriture.
XXVI. Je ne veux ajouter à tous ces théologiens, que le témoignage d’un saint mystique plein du pur amour, et dont M. de Cambrai élève si justement l’autorité. Il est bien éloigné de croire que les affections vertueuses de la nature soient incom[)ailes avec la plus jiarfaite charité. Voici les leçons qu’il donne à Théotime pour lui apprendre le moyen de purifier ses intentions. Il lui dit de se dépouiller non des motifs naturels , qui sont vei’tuenv ; mais des vicieux , au nombre desquels il met l’intérêt propre , et de rapporter les autres à Dieu. « Purilions tant que nous pourrons » toutes nos intentions \ et puisque nous pou- » vous ré])andr sur toutes les actions des \ei’- » tus le motif sacré du divin amour, pourquoi » ne le ferons-nous pas , rejetant es occur- » rences toutes sortes de motifs vicieux , comme » la vaine gloire et l’intérêt propre ? » L’intérêt pro[)re au sens de saint François de Sales est donc un motif vicieux. « Par exemple , » ajoute-l-il , si je; (mi\ m’exposer vaillam-
’ Estis, in I Sent. dis. i, g 3, vcrb’i. Nçi|ii(! arguil. — - Insir. priai, ii. 69, p. 322. — 3 SïLV. in 2. 2. Quœsl. xxvii, iirl. III, ver’i, si quicralur.
» ment au hasard de la guerre , je le puis » considérant divers motifs : car le motif na- » turel de cette action . c’est celui de la force » et vaillance , à laquelle il appartient de faire » entreprendre par raison les choses péril leuses ; mais outre celui-ci , j’en puis avoir » plusieurs autres : comme celui d’obéir au » prince que je sers . celui do l’amour envers » le public , celui de la magnanimité. Or, ve- » nant donc à l’action , je m’anime , je me » pousse au péril , prévenu par tous ces mo- » tis ; mais pour les relever tous au degré » de l’amour divin , et les purifier parfaite- » meut , je dirai en mon ame de tout mon » cœur : 0 Dieu éternel, qui êtes le très-cher n amour de mes affections, si la A’ai 1 lance , )) l’obéissance au prince, l’amour de la patrie )) et la magnanimité ne vous éloieut agréables, » je ne snivrois jamais leurs mouvemens, que » je sens maintenant ; mais |)arce ([ue ces ver- » tus vous plaisent , j’embrasse cette occasion » de les pratiquer, et ne veux seconder leur » instinct et inclination, sinon parce que vous » les aimez et que vous le voulez. Vous voyez » bien , mon cher Théotime , conclut le saint, » qu’eu ce retoiu- d’esprit nous parfums tous » les autres motifs de l’amour , puisque nous » ne les suivons pas en qualité de motifs sim- » plement vertueux , mais en qualité de motifs » voulus . agréé et aimés et chéris de Dieu ’ . »
XXVII. C’est ainsi que les saints, qui ont puisé dans l’Ecriture et dans la tradition les vraies règles de la vie chrétienne, nous ont enseigné le moyen de sanctifier les actions les plus ordinaires de la vie. Ils ont sui\i le plan adorable de la conduite de Dieu sur les hommes, et l’instinct de sa grâce. Elle n’est point donnée pour étouffer la nature , mais pour la sanctifier. La charité survient en nous, selon saint Renard , pour nous dépouiller de nos affections vicieuses, et pour rectifier les inclinations vertueuses de la nature , en les rangeant et les soumettant à la grâce. Ne vouloir aucun mal , vouloir les biens du corps pour l’utilité de l’ame , les biens de l’anie pour la gloire de Dieu , et Dieu pour l’amour de luimême , voilà la parfaite charité de cette vie. « Je ne sais pas, dit ce Père , s’il y a ici-bas » lui degré au-dessus de celui-là, où l’homme » n’aime plus rien . et ne s’aime plus lui-même » que par le pur amour pour Dieu. Hue ceux ). (|iii lOnl expérimenté nous le disent ; |)our » moi . j’avoue que cela me paroit inq)sible.))
1 s. Vi. \n: Sai.. tni. de Dieu, liv. xi, th. xiu , xiv.
Il est donc vrai , selon ce saint contemplatiC. un des Pères le plus savant et le plus expérimenté dans la voie du pur amour, qu’il n’y a point en cette vie de charité si pure, qu’elle soit dépouillée de toute autre fection naturelle bien réglée , comme l’enseigne aujourd’hui M. de Cambrai. Vouloir donner cette doctrine comme l’abnégation évangélique , et comme la tradition unanime de tous les siècles, c’est abuser de la parole de Dieu et de la tradition ; c’est donner à la vigilance et aux efforts de la piété chrétienne une pure idée pour objet ; c’est détourner les âmes pieuses de la droite voie, pour les renfermer dans des tentatives vaines et inutiles : c’est les exposer à perdre l’espérance et à tomber dans l’illusion.
XXVIII. Que M. de Cambrai nous enseigne une méthode sire de purifier nos affections vertueuses. Faut-il ne plus regarder leurs objets ? Voilà le moyen d’étouffer l’espérance. Faudra-t-il séparer dans son cœur le désir naturel de la béatitude d’avec l’espérance surnaturelle en ne cessant point de regarder cet objet? Et qui pourra faire ce discernement dans les replis de son cœur ? qui saura se dépouiller précisément de l’un en gardant l’autre ? Xe voit-on pas que c’est une manifeste illusion . une pratique pour ainsi dire inintelligible et impraticable; pratique capable de ralentir la ferveur, et de remplir une ame de présomption. Il faut donc ou cesser d’espérer en cessant de regarder les objets de notre espérance , ou s’engager dans une discussion frivole et impossible , pour se dépouiller d’un amour naturel qu’on ne peut ni discerner ni renoncer. C’est cependant à ce nouvel état d’abnégation, que le livre des Maximes vent lui !■ ]i,esser les âmes les plus éminenles.
Footnotes
Chapter 3 of 11