Lettre pastorale de M. l’évêque de Chartres sur le livre des Maximes (écrit adressé à Fénelon), partie 4
N’y a-t-il point de péril dan? le passage qu’il faut faire pour arriver à cette nouvelle perfection ? Il y en a un très-grand : M. de (Cambrai l’a reconnu à l’égard des âmes qui n’y sont pas appelées. « Rien n’est, dit-il \ » si dangereux que de prendre les tentations » connues des commerrans j)our les épreuves » qui vont à l’entière j)urilication de lamour » dans les âmes les plus éminenfes. C’est la » source de toute illusion ; c’est ce qui fait » tomber dans des vices affreux des âmes trom- » pes. » Cependant il en suppose, quoiqu’en petit nombre , qui sont appelées à ce nouveau genre de vie , et à cette manière de j)urifi(-ation de tout intérêt, qui au sens du livre est
1 Max. des Saints, i>. 75.
un renoncement à tout motif intéressé de crainte et d’espérance ; et au sens de l’Instruction jjostorale . un renoncement continuel à toute affection naturelle quelque vertueuse qu’elle puisse être , même pour la béatitude.
Mais quelles sont ces âmes appelées à ces épreuves extrêmes ? ont-elles de grands défauts à quitter ? Voici le portrait qu’en fait le livre de V Explication des Maximes. « Il ne faut » supposer ces épreuves extrêmes que dans un » très-petit nombre d’ames très-pures et très- » niortifiées , en qui la chair est depuis long- » temps entièrement soumise à l’esprit , et qui » ont pratiqué solidement toutes les vertus » évangéliques ^ » Et quoi ! ces âmes telles un état plus saint à désirer ; et doiventelles jamais quitter celui-ci ?
Si elles résistent à entrer dans le nouvel état, où, selon le livre , la grâce les appelle , l’amour jaloux de Dieu les en punit, et rend leurs épi-eues plus longues et plus douloureuses. « Il faut qu’elles soient dociles jusqu’à n’hé- » iter jamais volontairement sur aucune des » choses dures et humiliantes qu’on peut leur » commander. Il faut qu’elles ne soient alla- » liées à aucune consolation ni à aucune li- » berté ; qu’elles soient détachées de tout , et » même de la voie qui leur apprend ce éta- » chement : qu’elles soient disposées à toutes » les pratiques qu’on voudra leur imposer ; » qu’elles ne tiennent à leur genre d’oraison , » ni à leurs expériences , ni à leurs lectures , » ni aux personnes qu’elles ont consulté au- » trois avec conliance -. »
Cependant ces âmes ont été sanctifiées par là ; ce sont ces anciennes et saintes pratiques , leur genre d’oraison, leurs expériences , leurs lectures , les personnes qu’elles ont autrefois consulté avec confiance, qui les avoient introduites à divers degrés de sainteté très-réelle et très-agréable à Dieu ; c’est par là qu’elles ont pratiqué solidement toutes les vertus évangéliques ’. N’importe, il faut qu’elles s’en détachent sans hésite- . pour atteindre à un genre d’indifférence el d’abnégation qu’elles n’avoient pas encore; pour arriver à un désintéressement où leur charité très-réelle et très-agréable à Dieu ne les avoit pas encore introduites ; il faut qu’elles perdent tous motifs intéressés des vertus, et cet intérêt propre^ qui est d’ailleurs si vertueux. Il faut que dans leurs « tentations » elles ne se servent plus du remède de la
’ Max. des Saints , p. 76. — 5 Ibid. i>, U3 et 76.
- Ibid. p. 7i, 73, 76. —
DE M. L’ÉVÉQLE DE CHARTRES.
» morfificafioii intérieure et extérieure , ni des n actes (le crainte , ni île toutes les pratiques w de l’amour intéressé ’, » par lesquelles elles se sont saiictilii’es. Il faut doréna\ant (elles tournent iiuiqut’iiicMt lnute leur attention à s’en taire.
Mais cet état, s’il est taux et imaginaire, est le concile de l’illusion, il est vrai. L’auteur avoue. mais il nous assure aussi «que c’est » l’état le plus assuré , quand il est véritable; » parce qu’il est le plus volontaire et le plus » méritoire de tous les états de justice cliré- » tienne , et parce qu’il est celui qui donne » tout à Dieu , et ne laisse rien à la créature -.» Hue donne-t-il donc à Dieu . que les autres états ne lui ollrent pas ? « 11 lui donne le motif » intéressé de l’espérance chrétienne , et l’in- » térêt propre pour l’éternité , par un sacritice » absolu dans une impression involontaire de » désespoir au milieu d’un (roule invincthlc » e( d’une persuasion ri’jléehie ([u’on est juste- » ment réprouvé de Dieu *. » Et ([uelle est la preuve solide que dans le christianisme il y a un état pareil réservé aux âmes éminentes ? pas d’autre (pie le livre des Maximes.
Quelle est donc eut in la marque assurée , que donne M. de Cambrai pour faire un trajet si périlleux , et pour quitter l’état de la première justice si réelle et si agréable à Dieu ’% afin de passer à Tétat de cette prétendue charité désintéressée, tant vante dans le livre des Maximes ? L’auteur convient qu’il ne faut |)as sortir de ce premier état sans une conviction entière que les pratiques de l’amour intéressé sont entièrement inutiles ; et il assure que « les » directeurs ev|)érimeutés peuvent faire ce dis ornement à des marques certaines ■’ ; » mais il avoue en même temps que rien n’est si dangereux que de s’y méprendre, «et que si un » directeur sans expérience , ou trop crédule, » suppose qu’une tentation conuinuie est une » tentation extraordinaire |)our la j)urijicafion » (le l’amour, il perd une ame , il la remplil » d’elle-même, et il la jette dans iitic ind- » lence incurable sur le vice où elle ne peut » manquer de tomber ®. »
Il est donc de la sagesse , dans cette affaire capitale, de s’assurer, avant que de s’engager dans cette nouvelle voie (pii peut être si dangereuse. Sur cela je demande quelle est la règle assurée pour discerner cette |iérilleuse vocation dans le leinps dos épreuves ? « Il faut, dit le
’ Mil.!-. (1rs Sllillls, p. ’i:î (>I l’i’f. — - Ihi’l. <. -21)’,. —1
» livre ’, avoir éprouvé que les tentations de » ces âmes sont d’une nature dillérente des » tentations conmuuies , en ce que le vrai » moyen de les apaiser est de n’y vouloir point )) trouver un appui aperçu pour le propre in- » térèt. »
Faut-il donner pour marque de la vocation à l’état du pur amour ce qui fait l’état du piu" amour selon l’hypothèse du livre ? De plus , cela n’apprend guère à l’ame ce qu’elle a à faire au milieu d’un si grand danger, et dans la tentation du désespoir où elle est. Oter alors tout appui aperçu , c’est ôter au pilote la boussole et le gouvernail au tenqis de la tempête -. Kl bien loin d’(Mer tout appui aperçu, il faudrait au contraire une règle coiuiue et avouée de l’Eglise pour se conduire sûrement dans une conjoncture si importante et si délicate. Il ne faut pas sans cela qu’une ame sage consens(^ à rien de périlleux . ni qu’un conducteur pieux l’introduise dans la pratique de celte voie.
Le livre néanmoins, sans garantie . décide (( qu’un directeur peut alors laisser faire à cette » ame un acquiescement simple à la perte de » son intérêt proie, et à la condamnatiiui » juste où elle croit être de la part de Dieu ; » ce qui d’ordinaire sert à la mettre en [uii , » et à calmer la tentation, qui n’est destinée » qu’à cet effet, c’est-à-dire à la puriiication » de l’amour ’. »
Etrange manière de raisonner 1 (Ju ne dmt pas laisser entrer une ame dans cette voie dangereuse, sans une marque particulière et certaine que Dieu l’y appelle. Huclle est cette marque particidière et c(M’faire ? c’est la pain qui n^vient à l’ame par rac(juiescement qu’elle; fait à sa juste condamnation dans la voie nouvelle où elle est entrée. Ainsi on apporte, pour discerner la vocation de l’ame à cet état . une chose ([u’on ne peut a\oir que quand elle y est déjà : on doime pour sûreté de faire le sacritice, ce qu’on ne trouve que (juand le sacritice est fait. La paix qui suit l’épreuve extraordinaire et le sacrifice, devient la marque de la vocation ([ui doit précéder cette épreuve et ce terrible sacrifice. Ce qui est visiblement une funeste illusion dans la prati<[ue.
XXI.V. C.ar quel est ce sacrifice, cl quelli; est cette paix? On frémit aux similes expressions du livre touchant ce sacrifice et ses circonstances. Les épreuves extrêmes qui y con-
’ Mil.!-. (Ifx Quint, ]i. 77. — - (,)iiis(mis riuisDlnliniicin ii;iioiat esse iic( rssiiriaiu , suinMcst ul lum habi-at Dei (jraliam. S. lÎKRN., senti. \ de Ejiipliaida , ii. I, p. 796. — ■i Mn.r. drs Si.linln, p. 91.
disent sont des tentations ’ . Mais quelles tentations ? « Dieu n’y laisse \oir à une anie troublée aucune ressource ni aucune espérance pour son intérêt propre même éternel. Cette ame ne voit dans son fond qu’infidélités passées , qu’endurcissement présent , et qu’une mesure comblée pour sa réprobation. Elle est scandalisée de ceu\ qui veulent l’appaiser. Il n’est pas question de lui dire le dogme de la toi sur la volonté de Dieu de sauver tous les hommes Dans ce trouble involontaire et invincible; rien ne peut lui découvrir ce que Dieu prend plaisir à lui cacher. Elle voit la colère de Dieu enflée et suspendue sur sa tête , comme les vagues de la mer toutes prêtes à la submerger *. » Quel étrange élat ! Rien ne peut rassurer cette ame ni du côté de sa conscience ni du côté de Dieu. « Le cas impossible (de sa proba- » tion) lui paroît non -seulement possible, mais » actuellement réel. Dans ce trouble invincible, » dans cette impression involontaire du dés- » espoir, elle fait le sacrifice absolu de son » intérêt propre pour l’éternité. »
Quel sacrifice d’horreur ! tout le monde l’a d’abord entendu. Messeigneurs de Paris et de Meaux ont démontré que c’étoit un vrai désespoir , et un abandon impie du salut : l’anie troublée croit être justement réprouvée de Dieu, et c’est à sa réprobation qu’elle acquiesce.
Quand un faux mystique lui fera entendre dans un nouveau trouble , que Dieu veut lui ôter les autres vertus; par le même esprit d’abandon et de sacrifice , elle acquiescera à cette perte , et elle le fera encore plus légèrement, si on lui fait espérer que « cette perte » du don servira à en ôter la propriété, et que » le don sera bientôt après rendu au centuple » avec une pureté qui ne sera plus sujette à » cette appropriation ^ » A quels extrêmes sacrifices n’engagera-t-on pas des âmes trompées , si les maximes dangereuses du livre que nous combattons s’établissent dans la pratique ? où ne conduiroit pas ce dangereux livre qui a excité un si grand scandale , quand les Quiétistes voudront en tirer toutes les conséquences ? Tel est le sacrifice.
Mais quelle est la paix qui le suit, qu’on donne néanmoins comme la marque décisive de la vocation à cet état ? De bonne foi cette paix prétendue est-elle une marque assurée de
’ Mnx. des Saints, \k 75. — ^ JOid. ji. 73 et 88. — 3 L’aulpur sait de qui sont ces Maximes ; je les ai trouvées dans mon diocèse ; j’en pouvais luoduire beaucoup d’autres.
cette périlleuse vocation ? L’expérience ne nou^ apprend-elle pas qu’il y a une paix véritable., une paix fausse , ime paix diabolique ? Et qui est-ce qui m’assurera que la paix de cette ame vienne de Dieu ? ne doit-on pas croire tout le contraire , puisqu’elle ne vient que du consentement donné à la tentation ? C’est pourtant une doctrine constante dans le livre K « Ces âmes ne sol mises en paix au milieu de » leurs tentations par aucun des remèdes or- » dinaires , qui sont les motifs d’un amour « intéressé ; il n’y a que la fidèle coopération » à la grâce de ce pur amour, qui calme leurs » tentations ; et c’est par là qu’on peut distin- » (tuer leurs épreuves des épreuves communes.ï»
Ne se souvient-on plus qu’on avoit reconnu qu’il étoit capital de ne point sorfir de ces remèdes « de la mortification intérieure et ex- » rieure avec tous les actes de crainte et » toutes les pratiques de l’amour intéressé; » qu’il falloit même être ferme pour n’ad- » mettre rien au-delà , sans une entière con- » victor que ces remèdes sont absolument in- » utiles * ?» Voilà les propres paroles de l’auteur. Et où trouvera-t-on dans l’Ecriture et dans les Pères , que la morti fication intérieure et extéjnevre , les actes de crainte , et ces autres SAÏnlei^ pratiques de l’amour intéressé, dont les plus grands saints se sont servis si utilement , jHiissent jamais être absolument inutiles ?
Saint François de Sales , au livre xi de l’amour de Dieu , chap. xvn , enseigne bien clairement que l’amour pur, dans les entreprises hardies et dans les grands dangers, doit se servir « non-seulement de ses propres mo- » tis , ains aussi des motifs de la crainte servile » et mercenaire ; et les tentations que l’amour » ne défait pas , la crainte d’être damné les » renverse. »
Il est étonnant que M. de Cambrai ait cependant avancé que « saint François de Sales » a exclu formellement et avec tant de répé- » titions tout motif intéressé de toutes les ver- » tus des âmes par^lites : qu’il a suivi la tra- » dit ion universelle , qui met un troisième » degré de justes , lesquels excluent tout motif » intéressé de la pureté de leur amour ^. » Ces exclusion absolues , qui ne laissent plus aux parfaits aucun motif intéressé des vertus , dans le système du livre, ni aucune affection naturelle, dans le nouveau système de l’fnsfruction pastorale , sont exprimées bien claire-
’ Max. des Illis, p. U7. — - Ibid. p. l’ii et 195. — — 3 Ibid. p. 40.
DE M. L’ÉVÊQUE DE CHARTRES.
ment en plusieurs autres endroits du livre des Muximes *.
Ce seroit au moins une consolation dans cette voie, si l’on étoit assuré qu’il n’y a rien à craindre , au cas qu’il y ait de la méprise dans le discernement de cet attrait. Mais c’est tout le contraire , selon le livre ’ : « Les âmes » qui ne sont pas dans cet état ttvnht’i’ont in- » fuillihlement dans des excès horribles , si l’on » veut contre leurs besoins les tenir dans les » actes simples du pur amour. Et relies qui » ont le véritable attrait du pur amour ne » seront jamais mises en paix par les prati([ues » ordinaires de l’amour intéressé. »
XXX. Quel mystère est-ce ici ? On dit aujourd’hui que l’intérêt propre afl’oiblit l’ainour pur et diminue la charih- ’. Pourquoi donc la charité , quand elle seia pure cl désintéressée, ne sera-t-elle pas plus forte conti-e la tentation , que quand elle sera imparfaite et intéressée ? Pourquoi les âmes qu’on tiendra dans les actes simples du pui’ amour tomberontelles infailliblement dans des excès horribles ? Cela ne se comprend pas. Cette maxime étrange ne pourroit avoir lieu qu’en regardant le pur amour, sous la fausse idée que nous en donne M. de Cambrai ’% comme un amour dépouillé du secours des motifs de toutes les autres vertus, un amour pour ainsi dire désarmé et e- [)Osé sans défense aux traits entlammés de ennemi. Un tel amour ne mérite nullement le nom d’amour pur dont la nouveauté voudroit en vain se faire honneur; c’est un amour de Dieu feint, imaginaire , chimérique et plein d’illusion. La véritable charité est toujours accompagnée de toutes les vertus ; elle n’en sacriliera jamais les motifs ; son désintéressement n’est point une perte; son progrès au contraire est le trésor caché et la perle précieuse de l’Evangile. Ce progrès se fait par l’exercice de toutes les vertus , comme l’enseigne le concile de Trente. Le véritable amour plus il est pur, plus il est fort. Il a autour de lui mille boucliers pour se couvrir. Il met tout en œuvre pour se défendre : il a Dieu même ])our son appui ; c’est celui dont .jésus-Christ fiarle dans l’Evangile, quand il dit : Si quelqu’un unire, mon Père i aimera, nous viendrons à lui , et nous ferons notre demeure en lui ’•. Une ame qui a en elle-même le Dieu forf*, le Dieu des vertus, doit être bien moins
• Max. (tes Illis, p. 50, 57, 73, oie. — - Ibid. >. 147 et 148. — » Irixfr. pax. ii. 72, l. ii , p. 324. — * Max. dm Saint.s, p 40, etc. — ^ Joaii. xiv, 23. — ^ Deus iii inedio ejus non couiniovebltur. Pml. xlv, 6, facile à ébranler. On ne tombe point infailliblement dans des excès horribles en aimant Dieu de cette sorte. Le sentier du pur amour est étroit pour la nature , mais il n’est point dangereux ; parce que la charité pure n’exclut jamais ni les motifs ni les pratiques des vertus les plus intéressées, dont elle peut se servir ])our se défaire de ses ennemis.
XXXI. C’est donc ici une nouvelle voie, ([lie l’Ecriture n’a jamais enseignée. J’en découvic les excès ïiorribles ([u’on m’en fait craindre , (juand je la regarde dans toute l’étendue du système du livre de M. de Cambrai et des conséquences qu’on en tirera. Des teulalions extrêmes ; une séparation entière de la l)artie supérieure d’avec l’inférieure , par la cessation des réflexions : la basse région de lame livrée à elle-même dans un trouble tout-fait aveugle et involontaire ; la plus noble portion de l’homme dans un combat extrême , où elle va succomber au désespoir : voilà les épreuves que le livre assure être pour l’entière puriticatiou de l’amour. Mais n’est-ce pas là au contraire la voie , dont l’Ecriture parle , </?«’ paroit droite à l’homme trompé , et dont les issues conduisent à la mort *.
Quelque parffiit que Ion soit , y a-t-il d’autres moyens de se soutenir dans une telle extrémité , qu’en recourant à la mortification intérieure et extérieure , aux actes de crainte et d’espérance , et enfin à toutes ces pratiques des vertus que le livre des Maximes donne comme intéressées ? Peut-il y avoir de conviction que ces remèdes soient absolument utiles - ? Non sans doute. On se sert de tout, dit saint François de Sales , aux extrémités. Alors, selon les règles , il n’y a point d’autre moyen de se sauver , que de faire reprendre à la partie suprême de l’ame le soin de gouverner avec plus d’attention l’homme inférieiu". Alors les réflexions importantes et les motifs les plus intéressés de la religion deviennent absolument nécessaires. Alors , bien loin de séparer les puissances de l’ame , il faudroit les réunir toutes en mettant les sens et l’imagination sous la direction absolue de la raison et de la volonté. Qu’on lise saint François de Sales au chapitre dix-septième du livre xi de l’Amour de Dieu , on verra que c’est là sa doctrine et celle de l’Eglise.
C’est cependant tout le contraire dans le système de M. de Cambrai ’. Les actes discursifs2
IAm-. d<:s Siiinls , p. 144 et 145 — d22 et réfléchis ne sont })kis de cet état : fFordiiiciire , dans l’extrémité des épreuves , Dieu ne laisse que les actes dires. On assure que , selon saint François de Sales , la cime de l’ame est sans réflexion ; « le raisonnement , au lieu » d’aider cette ame , l’embarrasse et la fa- » tigue ’. » Oux qui ont lu le livre des Maximes savent combien il est peu favorable à la réflexion dans les états avancés ’’.
La séparation de la partie supérieure de l’inférieure est de ce sublime état. Par cette séparation , «les sens et l’imagination n’ont plus » de part aux communications de grâce que » Dieu fait alors à l’entendement et à la vo- » lonté •’ : » cette séparation est même si entière , que « le trouble de l’inférieure est en- » tièrement aveugle et involontaire , parce que » tout ce qui est intellectuel et volontaire est » de la partie supérieure ’* ; » c’est dans les dernières épreuves que cette séparation se fait, c’est-à-dire dans la tentation la plus extrême. L’auteur veut prévenir les fâcheuses conséquences de cette doctrine pleine d’illusion, que madame Guyon a poussée jusqu’à l’excès , lorsqu’il dit que les directeurs doivent bien prendre garde « de ne souffrir jamais dans la {partie » inférieure aucun des désordres qui doivent , » dans le cours naturel, être sensés volo- » taires ’\ » Mais de ce principe une fois, reconnu , les Quiétistes tireront leurs plus pernicieuses conséquences, malgré ce correcte. 11 est en effet inutile : le désordre de la partie inférieure est déjà arrivé quand on le porte au tribunal du directeur; et, selon les principes du livre , il est entièrement aveugle et involontaire; quoi qu’en pense le directeur, son jugement n’y changera rien ^ : c’est une suite nécessaire de la séparation des deux parties de l’anie. Ainsi l’on i)ourra dire avec madame (îuyon , que ces deux ])arties de l’homme vivent ensemble comme étrangères , qui ne se connoissent pas ; ce qui mène évidemment aux excès les plus horribles,
1 \f<u-. (les Suints, )>. H 8 ol Ui’. — ^ ]ljkl p. 1 l."), I IC, 117, 118, 176, 177, 17H, 183, 18’<, 188, 189, 204, 209, 210, etc. On sait aussi combien iriaiiaiiie Guyon s’est iléclan’c (Centre la réllfxiiin , et l’alnis qu’elle fait du Caiiliijuc dis Ciniliques , pour i)rouver le iloniniace que cause la propre elle\ion dans les etats les plus avances, sous les meilleurs pii’levtes du inonde. Le vérilaMe amour, dit-elle, n’a plus d"\eu\ pour se regarder; l’ame ne se sou\ien plus de sa l)erte ; et iiuand elle se verroit pri’cipitéc dans l’abîme , elle ne feroit point de réilevion. Ici, dit-elle encore dans ks Ttirrciia, toute elle\ion est bannie , et l’ame aui’oil peine a i-ii l’aie. Mais comme l’ii s’ell’orcani |)eul-i’tre en pou; roit-elle venir a bout, il faut les\ier plus que toute autre cbose ; parce (|ue la seule réilexion a le pouvoir de faire entrer l’nomme en lui, el le tirer hors de Dieu. — * Max. des Saints, \i. 121. — * Ibid. p. 123. —’^Ibid. — ^ Ibid. [<. 122.
On donne enlln pour dernière raison, qu’il ne faut pas résister à Dieu , el que personne ne peut espérer la paix en lui résistant*. J’en conviens ; mais , encore une fois , comment serait assuré que Dieu m’appelle à ce sublime état, et par quelle marque connoîtrai-je (]ue c’est résister à Dieu , de ne pas quitter le premier?
Il semble qu’on ait prévu qu’on ne pouvoit sortir de toutes ces difficultés qu’en alléguant pour dernière ressource l’inspiration secrète et l’illustration intérieure et [)articulière du Saint- Esprit. « Pour faire, dit-on -, un discernement » des âmes si délicat et si important , il faut » éprouver les esprits , pour savoir s’ils vien- » nent de Dieu : et il n’y a que l’esprit de Dieu » qui sonde les profondeurs de Dieu. » Il est vrai que sans l’esprit de Dieu nous ne pouvons rien discerner , mais je ne serai sir du mouvement du Saint-Esprit au dedans , que lorsqu’au dehors je suivrai les règles extérieures de la religion pour ma conduite. Il faut donc qu’on me donne une règle extérieure connue des pasteurs et des tièdes : quon me la montre ; lisons dans nos livres sacrés , eu dans la tradition de nos Pères. S’il est permis de n’apporter en preuves de nouveautés , que le prétendu secours intérieur du Saint- Esprit, les hérétiques et les fanati(}ues ont gain de cause : l’Église n’a plus de règle pour les convaincre.
XXXII. Mais qui ne voit combien tout ce que nous venons de rapporter favorise les pratiques des Quiétistes? Nous savons quelle docilité aveugle ils demandent dans leurs disciples; quels soins ils ont pris d’invectiver contre la théologie , contre la science , contre la sagesse , contre la réflexion et la vigilance chrétienne ; avec quel empire ils veulent que leurs sectateurs quittent sans hésiter les anciennes observations. Elles sont ces pratiques dures et humiliantes, qu’ils inspirent à des âmes trompées? Nous en avons trouvé dans notre diocèse , qui , sous prétexte de détachement et d’humiliation , plongeoient les âmes dans la fange et les dépouillent de la grâce et des vertus. Il est temps que nous criions à haute voix sans nous lasser. Verrons-nous dévorer notre troupeau sans le défendre? Je ne puis douter du mauvais usage qu’on Aa faire du livre de V Explication des Maximes des Sai)iis , si nous ne nous y opposons do toutes nos forces. M. de (Cambrai a publié comme un fait incontestable, qu’il m’avoit donné une explication saine et naturelle à son livre: des gens de bien l’ont cru dans mon dio-
’ ^fax. des Saints, p. 148. — - Ibid.
cèse , et sont surpris que nous l’ayons rejeté. Il est cependant indubitable , mes très - chers Frères , que la première Explication qui m"a été donnée par ce prélat ne pouvoit s’corde avec son livre , et qu’elle est toute contraire à ses dernières réponses. Aussi l’a-t-il abandonnée, parce qu’elle en portoit la condauuiation. Je viens de vous le démontrer. Jugez à Tavenir des faits et des raisons qu’il avancera contre nous , pour détendre son livre , par ce fait qu’il avoit donné comme incontestable.
XXXIII. Ne vous laissez donc pas prévenir , mes très-chers Frères , ni par le livre de V Exjdicotwn (les Maximes des Saints, ni par les écrits qu’on sème tous les jours pour sa défense, (tardez-vous bien de croire que l’abnégation évangélique , que Jésus - Christ nous demande , soit celle que M. l’archevêque de Cambrai enseigne dans son livre ou dans son /iisfrnetion pastorale A / i\nmdon et l’abnégation du Chrétien ne consistent ni dans le sacriliee du motif intéressé de Espérance et des autres vertus chrétiennes , ni dans le dépouillement de toutes les affections bien réglées de la nature. Ne regardez point d’état assuré au-delà de celui qui a sanctitié des âmes très-pures et trèsmortiliées, en qui l’esprit surmonte les passions de la chair, et qui ont pratiqué solidement toutes les vertus évangéliques. Dites -leur qu’elles s’égareroient , si elles quittent leur genre d’oraison, leurs saintes lectures, leurs pieuses expériences . les personnes de confiance qui par leurs sages conseils les ont introduites dans ce saint état , pour entrer dans une voie aussi périlleuse qu’est celle dont parle l’auteur. Ciardcz-vous de croire que Dieu par un amour de jalousie fasse qu’on ne veut ]tlus éti-e vertueux , qu’il ne faille pas même désirer l’amour de Dieu en tant qu’il est notre bien. Apprenez aux âmes dont vous êtes chargés , que la mort et la résurrection spirituelle , dont parle l’Ajtôtre , n’est point ciîlle du livre des Ma. rimes.
Si quelques- unes de vos ouailles s’étoient nourries de ce livre dangereux, apprenez-leur à • rendre la tentation , surtout celle du désespoir ; qu’elles la désavouent ; qu’elles la combattent de toutes leurs forces, loin d’y acquiescer et d’y faire aucun sacritice absolu de leur intérêt propre pou’ l’éternité. Dites aux âmes troublées le dogme de la foi sur la volonté de Dieu de sauver tout le monde. Rassurez-les contre leurs craintes excessives : armez-les contre toutes les attaques de l’ennemi. Ueconmiandezli’ur la prière, les bonnes lectures, la moi-lilication intérieure et extérieure , les bonnes vivres et la digne fréquentation des sacremens. (îardez-vous bien de la pratique du livre des Maii/tes que le vrai »aii/eii apaiser ces tentations est de n’y vouloir point trouver un appui aperçu pour leur intérêt propre. Celui qui ne veut phis d’appui aperçu , est bien suspect de n’en vouloir aucun : celui qui ne veut plus des consolations de la grâce , sera bientôt pri\é de la grâce , selon saint Bernard.
Regardez comme la source des pratiques honteuses du quiétisme , cette séparation , qu’on prétend qui se fait dans les dernières épreuves, entre la [larfie supérieure et l’inférieure ’. Ne souffrez jamais cette doctrine empoisonnée , que les actes de la j)artie inférieure dans cette séparation sont d’un trouble entièrement aveugle et involontaire , sous prétexte que tout ce qui est intellectuel et volontaire est de la partie supérieure-. Si cette indigne manière de raisonner passe dans la pratique ; voilà imagination et les sens abandonnés à eux-mêmes. L’affreuse doctrine des Torrens * est revenue. C’en est fait de la pureté du christianisme. Voilà l’homme prétendu parfait livré sans remède aux passions les plus grossières.- Il n’y aura plus qu’un pas à faire , pour tomber eiîtièrement dans un sens réprouvé. Que la suprême partie de l’ame fasse dans son désespoir le sacrifice absolu sur l’éternité. Voilà l’homme tout entier dans le puits de l’abîme. Les Chrétiens s’y précipitent en cherchant la perfection. Levez-vous , mes Frères, de toutes vos forces contre de tels excès. Quoique l’auteur du livre des Maximes n’ait pas voulu qu’on tirât toutes ces conséquences, cet ouvrage n’en sera pas moins pernicieux à votre troupeau , si vous ne le détournez de ces pratiques pleines d’illusions.
Faites-moi connoître les directeurs aveugles et trompeurs, qui laisseront ftiire aux âmes un ai’([uiescement simple à la juste condamnation où elles croient être de la |)art de Dieu.
Inspirez de l’horreur pour ces états oîi l’on perd la vue distincte de Jésus-Christ au commencement et à la fin de la voie. Il est l’alpha et l’oméga, la voie , la vérité et la vie; personne ne va au Père céleste que par lui. Opposez-vous enfin à cette jjrofane nouveauté de paroles, ([tii poil fausseuienl le nom d(! science,
’ Mit. (li>sS((iiils ,1». ^■î. —i Ini. \ -2i. — ’•> Alors il y a mie séparation si ciitii’it’ t’I si pai l’aile des dtniv parlii’s , l’iiiIcTifure fl la su[>i’riouiT , qu’elles vivent oiiseinble cuniiiic elraiigercs qui ne se connaissent pas; et les mau\ les plus cvliaurdinaires u’einpéehent pas la parfaite pai, tranquillité, iiie, iiiiinobilité lie la partie supérieure. Maniixcril des Turris.
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Première lettre
dont les Quiétistes ont si fort abusé dans ces derniers temps. Dieu a peut-être permis ce grand scandale , pour réformer le langage peu correct de quelques mystiques de ces derniers temps , et pour les remettre dans la simplicité de l’Évangile et des saines paroles des apôtres.
Souvenez-vous que la perfection de l’homme chrétien consiste, non à sacrifier l’éternité, mais à sacrifier tout à l’éternité , en renonçant aux cupidité vicieuses , et en rapportant toutes les actions innocentes de la vie présente an bonheur de celle qui ne passera jamais. « Alors » l’homme est parfait, dit saint Augustin’, » quand toutes les actions de sa vie tendent à » cette vie immuable que Dieu nous promet , » et qu’il s’y attache par toutes les affections » de son cœur, n
Ne quittez point , mes très - chers Frères , l’ancienne doctrine de l’Église notre mère , quelque effort qu’on fasse pour en autoriser une nouvelle. Vous êtes avertis : la cause est instruite : nous n’avons plus qu’à attendre le jugement du saint Siège avec une entière soumission. Lisez cette lettre dans vos assemblées : elle vous servira de préservatif contre la nouveauté. Donné à Saint-Cyrle dixième jour de juin mil si\ cent quatre-vingt-dix-huit.
f PAUL, évêque de Chartres.
Par Monseigneur .
Regnault.
1 Tiuic csl miliiiuis hi)iui>, tiini tntà vita sua V’’’’Gi’ ’" ’"" coininutabilem vitam , el lolo allectu iiihîerot illi. S. Aro. dr Act. Chrisl. lib. 1, cap. xxii, n. 21, t. m, p. II.
Première lettre
DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI
Footnotes
Chapter 4 of 11