Lettre pastorale de M. l’évêque de Chartres sur le livre des Maximes (écrit adressé à Fénelon), partie 2
Il ne pouvoit ignorer que les affections surnaturelles que la giàce inspire . et celles qui ])artent du fond de la nature , sont absolument indépendantes les unes des autres. Que s’il a cru que quelqu’un pût s’y tromper, il n’avoit , pour ôter toute occasion d’erreur , qu’à mettre une bonne fois une définition si importante dans son système à la place du défini , qui , faute d’être bien entendu, pouvoit faire naître tant de diflicultés. En un mot, il n’avoit qu’à donner le nom d’affection toute naturelle à ce motif intéressé de l’espérance, et à cet intérêt |)ropre . qu’il exclut de l’état du pur amour.
Que s’il a cru au contraire que personne ne pouvoit s’y tromper, et qu’on l’entendoit d’abord sans équivoque , comment a-t-il pu proposer sérieusement ce qui se trouve dans l’article IV i-rn/, sur la sépai’lion du motif et de l’objet, poui’ jironver ([ue l’aifeclion surnaturelle de l’espéiance demeuroit dans les parfaits, puiscpi’il n’étoit point question de l’exclusion de l’espérance ou de son motif dans’fat du pur
■■ CniitiL Trid. srss. vi, cap. \vi. — - Ui’hJ. onp xi.
’ Max. (1rs Siiiiils , p. 39.
amour , niais seulement d’en exclure une affection naturelle?
A cela M. de Cambrtii ne peut rien ré|ioiidi’e qui satisfasse. On ne peut craindre raisonnablement que la perte d’une affection purement naturelle donne atteinte à l’espérance surnaturelle. Et certainement . ou il n’auroit point formé l’unique difficulté qu’il se propose dans le même article , page 44, ou il y auroit dû répondre tout autrement. Car voici ce qu’il dit : « L’unique difliculté qui reste, est d’expliquer » comment une ame })leinement désintéressée » peut vouloir Dieu en tant qu’il est son bien. ») N’est-ce pas, dira-t-on, déchoir delà ])erfec- » tion de son désintéressement , reculer dans la » voie de Dieu , et revenir à un motif d’intérêt » propre , malgré cette tradition des saints de » tous les siècles, qui exclut du troisième état » des justes tout motif intéressé ? » Voilà l’objection : et voici comme il répond : « il est » aisé de répondre , dit-il , que le plus pur » amour ne nous empêche jamais de vouloir , » et nous fait même vouloir positivement tout » ce que Dieu veut que nous voulions. Dieu » veut que je veuille Dieu . en tant qu’il est )) mon bien , mon bonheur , cl ma récompense ; » je le veux formellement sous celte précision , » mais je ne le veux point par ce motif précis » (/u’il est mon bien, etc. » C’est sa réponse ; il faut convenir qu’elle est juste dans la doctrine du livre . mais qui ne voit en même temps, que rien ne découvre davantage l’illusion du sens prétendu qu’il donne présentement aux termes d’intérêt et de désintéressement? Car il ne s’agissoit par là que d’admettre ou d’exclure une affection purement naturelle , il pouvoit en un mot résoudre; la dil’licullé , en disant que Vino parfaite ne déchoit ])oint de la i)erection de son désintéressement, en voulant Dieu comme sou bien et sa récompense : parce qu’en cet état son espérance est toute surnaturelle sans aucun mélange d’affection naturelle. J’avoue (jue je ne conçois pas couvent , dans l’hypothèse de cette affection naturelle, il auroit pu sans éblouissement réj)our(^ toute autre chose que ce ([ui levoit toute difliculté , en faisant connoître en deux mots le sens particulier qu’il attachoitaux termes d’intérêt et de désintéressement ; mais au contraire , sans dire un seul mot de son amour naturel , il répond connue un homme qui a formé le système que nous lui avons attribué dans notre Déclaration , que la bonté de Dieu relative à nous n’est plus le motif des aines parfaites. « Je ne veux point Dieu , dil-il . p.iiï) ce motif précis qu’il est mon bien. »
Ainsi il faut conclure , qu’il a ciu avoir exclu le motif de l’espérance chrétienne dans l’état de la perfection , et que prévoyant la difliculté que lui feroient ensuite les théologiens ( iju’il avoit ruiné l’espérance en sacrifiant son motif ), il a voulu montrer qu’il la conservait pai’ son prétendu objet formel.
IX. « Il est constant, par le livre des Mai- )) i/K^s \ que Dieu entant que parfait en Ini- » même , et sans rapport à moi , et Dieu en » tant qu’il est mon bien que je veux tâcher » d’acquérir . sont des objets formels très-diffé- » reus. n II est encore constant par le même livre que a la bonté de Dieu prise absolument » en elle-même , sans aucune idée relat ve à » nous , est l’objet de la charité ; » et que « la » bonté de Dieu en tant que bonne pour nous , » est l’objet de l’espérance. »
Examinons deux choses : quelle est celle de deux idées qui est intéressée selon le livre , et quelle est celle qui est désintéressée? On le voit en peu de lignes , à la page ii et io, où Dieu comme noire bien , notre bonheur et notre réconq^ense , et pris formellement sous cette précision , est appelé intérêt. «Cet objet, dit le » livre, est mon intérêt….» Et au même article, Dieu pris sinqdement en lui-même et selon son bon plaisir , sans rapj)ort à nous , est un motif désintéres.sé. Mais, dit le livre, « le motif » n’est point intéressé , puisqu’il ne regarde que » le bon plaisir de Dieu. » Ainsi il est manifeste que Dieu , selon qu’il est diversement regardé , ou en lui dans son bon plaisir , ou bien ])ar relation à nous, comme notre récompense éternelle , est un motif intéressé ou désintéressé. L’intérêt n’est donc pas [)ar rapport à l’affection naturelle. Voilà les deux idées |)er[»éluellem(’ut o])posées dans le livre des Maximes : elles sont encore dans la même évidence, page -4G.
C’est dans ce sens que saint François de Sales , cité [)ar l’auteur -. en a parlé au livre ii de t Aaioar de Dieu , chapitre xvu : et cette citation jointe aux antres allégations réitérées du même saint dans le livre des Maximes , détermine le sens de l’auteur à celui de ce saint évêque. Voici les paroles du saint, comme elles sont rapportées dans la page r> du livre des M(ixi)ues : « En res|)érauce l’amour est iinpar- » fait » (c’est-à-dire intéressé selon .\L de Cambrai et selon saint François de Sales), « parce qu’il ne tend pas à la bonté infinie en » tant qu’elle est telle en elle-même , ains en )) laiil (in’clle muis est telle. » Ce n’est donc
’ M<i.r. (I,s Illis, y. ’(3. — "^ Ibid. \k 5 .1 17.
dOO point la relation à Affection naturelle , dont il n’est parlé en aucun article du livre ; mais la relation à nous-mêmes , au sens de saint François de Sales , qui fait l’intérêt propre ouïe motif intéressé : s’il y entre de la convoitise, elle est sainte , selon saint François de Sales , et par conséquent surnaturelle.
X. Le motif principal et dominant de l’espérance chrétienne ne peut être en aucun sens une simple affection naturelle. C’est là un principe dont on est bien assuré que >L de Cambrai ne disconviendra jamais , lui qui témoigne en tant d’endroits la crainte qu’il a qu’on ne confonde la grâce avec la nature. Or ce prélat donne partout l’intérêt propre pour le motif dominant de l’espérance chrétienne. « On peut aimer » Dieu, dit-il ’, d’un amour qu’on nomme » d’espérance ; le motif de notre propre intérêt » est son propre motif principal et dominant. » L’amour, dit-il encore -, dans lequel le mo- » tif de notre propre bonheur prévaut sur celui » de la gloire de Dieu est nommé lamour d’es- » péi’ance. » Et plus clairement : « Cet amour » d’espéi-ance est nommé tel , parce que le mo- » tif de l’intérêt propre y est encore domi- » nant \ » Il ne sauroit nier non plus qu’il ne parle en cet endroit de l’amour surnaturel de î’espéi-ance chrétienne , après ce qu’il cite du saint évêque de Genève ^ : « C’est de cet amour » d’espérance dont saint François de Sales a » parlé ainsi : J’aime Dieu pour le bien que j’en » attends; et encore : Le souverain amour n’est » qu’en la charité , mais en l’espôranee l’amour » est imparfait ; » étant indubitable que ce passage de saint François de Sales regarde uniquement l’amour surnaturel de l’espérance chrétienne. Que reste-t-il donc à conclure de là , sinon que , selon l’auteur , le motif de note propre intérêt , qui est visiblement le même que le motif de notre propre bonheur , ne peut être pris dans son livre pour une simple fection naturelle , mais pour le motif surnaturel de notre béatitude , qui donne le nom et res[)èce à l’espérance chrétienne ?
M. de Cambrai, qui a bien senti la force de cette dil’liculté décisive , dit dans sa Réponse à notre Déclaration ’% qu’il parle de l’état habituel de l’ame qui espère, et non de l’acte de res|)érancc. Je demande à ce prélat quel est l’élas habituel du pécher’ qu’il a voulu délier, et ilojit il a domi le motif dnminant? Est-ce l’état habituel de son péché . ou de son
< Max. des Snhits , p. 4. ^ IhkI. p. 1^. — ’’ H’i’l.
p. 5. — * Ammif de Dieu , liv. ii , cli. xvii. — ’" Ail. i\ , t. Il, i>. 331.
espérance ? S’il a parlé de l’état habituel du péché dans le pécheur qui espère , ce n’est point l’intérêt propre qui le domine ; puisque, selon le sens de sa dernière Explication ’ , ce terme ne signifie qu’une affection naturelle et bien réglée de la béatitude éternelle , ou de la vertu qui y conduit ; et que les affections qui dominent les pécheurs sont des affections vicieuses et criminelles ; par exemple , la dissolution, l’avarice , l’impureté, etc.
S’il a voulu définir l’état habituel de l’espérance , l’intérêt propre, qu’il donne comme en étant le motif dominant , est donc le motif surnaturel de l’espérance. C’est pourquoi il l’appelle le motif de notre propre bonheur ^. Quel est le théologien qui aurait jamais entendu par le motif dominant de l’espérance , et par le motif de notre propre bonheur, un principe intérieur d’affection naturelle pour la béatitude céleste? En vérité ce serait écrire en chiffres que d’écrire de cette sorte.
Il est vrai que M. de Cambrai paroît ici avoir eu une triste idée du motif de l’espérance (aussi l’a-t-il exclu de l’état des parfaits) ; car il dit que « l’amour dans lequel le » motif de notre propre bonheur prévaut en- » core sur celui de la gloire de Dieu , est » nommé l’amour de l’espérance. » Une vertu surnaturelle ne préfère point son motif à la gloire de Dieu : ce prélat a eu honte d’une telle définifion : mais le tour qu’il y donne dans sa Réponse à notre Déclaration , ni la nniltitude de ses paroles ne le justifient pas. « Les prélats me reprennent , dit-il ^, pour » avoir dit que le motif de la gloire de Dieu » n’est pas encore dominant dans l’état du » pécheur qui espère. » Nous ne l’avons point repris , pour avoir dit que le motif de la gloire de Dieu n’est pas encore dominant dans l’étal du pécheur qui espère : mais pour avoir dit que , dans l’amour d’espérance , le motif de son propre intérêt et de son propre bonheur prévoit sur le motif de la gloire de Dieu. Est-il possible qu’il veuille donner de telles contors-ons à nos paroles et aux siennes ?
XL C’est encore ici une preuve sans réplique. L’auteur prétend , dans ce chapitre , que son amour mélangé de l’intérêt propre , qui est celui de son quatrième état, est celui-là même dont il est parlé dans le chapitre xi de la session vi du concile de Trente , qui renferme deux motifs le princi|)al , que Dieu soit
1 Iitsir.past. n. 3, I. ii , p. 288. Rcp. à la Déclar. ail. XII , p. 333. — * Max. des Sainis, p. 14. — 3 Ail. ix, l. n, p. 331.
glorifié ; elle second . la ^uc de notre réeonipcuse. « L’amour que les Ihéologleus nomment » de préférence , est un amour de Dieu mélangé » de notre intérêt propre , et dans lequel notre » propre intérêt se trouve toujours suhordon- » né à la tin principale , qui est la gloire de » Dieu ’. »
Que M. de Cambrai ait [)ris le terme d’intérêt propre, ima i:c pre/nier artic/e ^ qui est introduction à tous les autres , pour l’intérêt surnaturel de notre récompense éternelle , dans le sens du concile de Trente et de saint François de Sales; son livre le va vérilîer ; car c’est ainsi qu’il conclut - : « Parler ainsi , c’est par- » 1er sans s’éloigner en rien de la doctrine du » saint concile de Trente , qui a déc lavé contre n les protestants , que l’amour de [)référence , » dans lequel le motif de la gloire de Dieu est » le motif principal , auquel celui de notre » propre intérêt est ra|)porté et subordonné . » n’est point un péché. Il condamne ceux qui » assurent que les Jastes pèchent dons toutes » leurs œuvres , si outre le désir principal que » Dieu soit glorifié, ils envisagent aussi la rc- » com)ense éternelle , pour exciter leur paresse, n et pour s’encourager à courir dans la car riè)-e. C’est parler comme saint François de » Sales , et comme toute l’Ecole suivie par les » mystiques. »
Joignons présentement les paroles du concile de Trente à la définition de l’amour mélangé et de préférence , donnée par le livre , et mettons la preuve en cette forme de l’Ecole. Le motif moins principal , qui est l’intérêt propre rapporté et subordonné à la gloire de Dieu , est la même chose que la réconqjense éternelle que le saint concile de Trente subordonne au désir priuci|)al de la gloire de Dieu (dans le passage cité. Or est-il que ce second motif de la récompense éternelle , dans le sens du concile de Trente, est un motif surnaturel qui excite la paresse des justes, et les encourage à marcher dans la carrière ; tel qu’il étoit dans .Mo’ise et David ; donc le motif de l’intérêt propre dans le liv’c de l’E.rplic<dinn des M<i.i:iiiies est un mutif d’intérêt surnaturel , et non une affection naturelle , laquelle n’est plus , selon l’auteur, dans les parfaits comme Mo’ise et David.
C’est aussi dans ce sens que saint François de Sales, allégué i)ar l’auteur au lieu ci-dessus, a appelé l’espérance un amour intéresse : « Cet » amour, dit ce saint, est un amour de con-1
» voitise et intéressé ; mais d’une sainte et bien » ordonnée convoitise ; notre intérêt y tient n quelque lieu , mais Dieu y tient le rang » principal. » Cet intérêt, selon saint François de Sales, est surnaturel, puisqu’il ne vient point de notre affection naturelle, mais d’une sainte et bien ordonnée convoitise.
XII. Rien n’est plus décisif contre la nouvelle e[)diction de l’Instruction pastorale de M. de Caud)rai , que les endroits de son livre de r Explication des Maximes, oh il a pris U; terme d’intérêt pour notre bien et notre réconi- [)ense surnaturelle , en l’admettant dans les |)arlaits connue objet, mais non pas comme motif. Connue il n’a nulle [tart ailleurs dans son livre e\pli(]ué l’intérêt selon le nouveau sens do l’alleclion naturelle qu’il lui donne aujourd’hui , i! faut nécessairement convenir que le sens du livre est celui que l’auteur lui aura une fois bien nettement donné. Ecoutons-le [tarder : « Dieu veut que je veuille Dieu » en tant qu’il est mon bien , mon bonheur et » ma récompense. Je le veux formellement » sous celte précision , mais je ne le veux [)as » parce motif précis qu’il est mon hien. L’ol)- » jet et le motif sont différens : l’objet est )no>i )■) intérêt ; mais le motif n est point intéressé , » puisqu’il ne regarde que le bon plaisir de )) Dieu. Je veux cet objet formel , et dans celte » réduplicalion , comme parle l’Ecole; mais » je le veux par pure conformité à la volonté » de Dieu , qui me le ftiil vouloir ’.» Dieu, comme bien . bonheur et récompense, est appelé notre intérêt; ce ne peut être par rapport à ralVection naturelle; car, selon l’auteur -, il n’y en a plus dans ce troisième état des justes , dont il est parlé en cet endroit.
(>e passage est si décisif et si clair , que M. de (wimbi’ai a avoué i\\c dans l’endroit que je viens de citer . il a pris l’intérêt pour avantage et bien surnaturel. Il avoue encore avdir eu le même sens à la page 46, où il dit ces paroles : « Je puis sans doute vouloir mon souverain » bien , en tant qu’il est ma réconi[)ens , et » non celle d’un antre , cl le vouloir |)our nie » confirmer à Dieu qui M’ut (}ue je veuille : )) alors je veux ce qui est réellement le pins » grand de tous mes intérêts, sa7}S qu’aucun » motif intéressé m’y détermine. »
Voilà donc, dans l’état du parfait désintéressement , l’objet de notre béatitude qui est ap|)elé noire intérêt, d le [ihis grand de Ions
’ Mii.r. dus Saints, p. VI. — - Instr. ]iasl. n. 70, I. ii, nos intérêts, c’est-ù-dire , clans le sens du livre, notre intérêt surnaturel : et l’auteur a été forcé d’avouer qu’il l’a ainsi entendu en cet endi’oitlà. Si ce grand intérêt étoit le motif qui détermine les arnes de cet étal , il seroit vrai de dire que leur motif seroit intéressé (car intérêt fait l’intéressé dans le sujet où il se trouve) j mais comme ce n’est pas ce grand intérêt qui détermine , l’auteur conclut par ces paroles : « Je veux le plus grand de tous mes » intérêts , sans qu’aucun motif intéressé m’y » détermine. » Comment 1 "y déterminent-il , puisqu’il est seulement objet et non motif, selon l’auteur ? « L’objet , dit-il , et le motif » sont différens : l’objet est mon intérêt , le » motif n’est pas intéressé , puisqu’il ne regarde » que le bon plaisir de Dieu. » C’est donc le bon [)loisir de Dieu qui est le motif, et non le plus grand de tous mes intérêts.
Que dit M. de Cambrai ? Il répond ’ qu’il a pris , dans les endroits que nous avons cités , le motif d’intérêt dans un sens , et le motif intéressé dans un autre. C’est ce qu’il m’avoit déjà répondu dans un manuscrit : « En un » sens, dit-il ^, l’objet formel ou motif est » mon intérêt , si on veut appeler intérêt mon » avantage ; mais en un autre sens, le motif » n’est pas intéressé : c’esf-à-diro qu’il n’est » pas fondé sur une cupidité naturelle et nier- » centre. »
Quoi ! intérêt et intéressé ont un double sens dans l’espace de deux lignes , aux endroits les plus importants de son livre . parlant d’un même acte , d’un même état , et du désintéressement des parfaits, sans en avertir le lecteur 1 Cette équivoque seroit-elle tolérable , après les promesses solennelles de sa préface , d’éviter toute équivoque ? promesses réitérées si autlientiqueinent dans la suite du livre - : « Parler ainsi , c’est ne laisser aucune qui- » voque dans une matière si délicate, où l’on » n’en doit jamais souffrir ’. » Les termes les plus essentiels du système , et qui font par leur répétition continuelle presque toute la substance du petit livre des Maximes, seront donc une perpétuelle équivoque , dont un sens est clair et constant dans le livre: l’autre entièrement caché, que l’auteur n’a point expliqué , et qui est même inconnu à tout autre qu’à lui.
Quoi ! aujourd’lui . dans le désespoir de trouver une meilleure défense, et parce qu’on2
ne peut plus soutenir le sens naturel du livre, une sous-entente inconnue deviendra le chilfre et le dévouement du livre, malgré la première explication qu’on m’en a d’abord donnée, où l’on a avoué sans peine que l’intérêt propre étoit le motif spécifique de l’espérance ! Je laisse au saint Siège à juger d’un tel procédé, et si c’est là la justification du livre des Maximes.
Cette équivoque , tout étonnante qu’elle est, ne fait néanmoins aucune peine à l’auteur, apparemment atin d’en conclure toujours que son livre ne mérite que des explications, et non point une condamnation. Ecoutons-le parler, dans sa même réponse manuscrite que je viens de citer ’ : « Je ne veux point , comme » je l’ai déjà dit , faire une question de nom » sur le terme d’intérêt. Les uns peuvent ap- » peler intérêt tout ce qui est leur avantage ; » les autres peuvent n’appeler intérêt que leur » avantage recherché avec une affection natu- » relie et mercenaire. J’ai cru la dernière nia- » nière de parler plus décente . selon le génie » de notre langue : et c’est pourquoi j’ai exclu » seulement en ce sens l’intérêt de la plupart » des actes des âmes parfaites. » (Mais y a-t-il dans son livre un seul endroit où il ait déclaré qu’il n’appeloit intérêt que notre avantage recherché avec une fection naturelle ?) « Je n’ai » pas laissé ni-annioins d’employer quelquefois » le terme d’intérêt dans l’autre sens, pages » Ao et 46 de mon livre. »
M. de Cand)rai ne sauroit donner un pareil exemple d’équivoque. En deux W^nes,, intérêt signifie un genre d’intérêt évidemment connu et exprimé dans le livre , et intéressé en signifie un autre entièrement inconnu , et qui n’est nulle part expliqué dans cet ouvrage. Le livre est donc tout entier une équivoque ; car intérêt et intéressé , c’est là tout le livre.
Il faut que la préoccupation soit grande pour alléguer de telles excuses : ce que ce prélat appelle une question de nom, est la tjuestion de tout , puisque, de son aveu, son système roulé tout entier sur la signification du terme d’intérêt. Ce terme n’est point susceptible des deux divers sens que l’auteur lui veut donner : l’affection naturelle bien réglée pour notre bonheur essentiel , telle que l’auteur la donne dans son Instruction , n’a jamais été l’intérêt du salut et de la béatitude , dans l’usage de notre langue; elle ne subsiste même que dans les idées de M. l’archevêque de Cam-
1 Rcp. ù la i\’ Obser., t. ii. p. 267.
10:3 brai ; c’est le sens imaginaire et cache de l’auteur , et non le sens du terme : il ne s’en est expliqué en aucun endroit de son ]i\ie. El nous verrons bientôt qu’il ne s’en souvenait j)as dans la première réponse manuscrite qu’il a donnée à mes premières difiicultés.
C’est assez, pour le présent , qu’il soit forcé d’avouer qu’il a pris nettement le terme d’intérêt dans le livre pour l’intérêf surnatiu-el de l’espérance; car de là je conclus que c’est le vrai sens du terme d’intérêt dans cet ouvrage, puisqu’il assure partout qu’il est sans équivoque , et qu’un lecteur ne peut plus se dispenser de l’entendre partout dans ce même sens. Ainsi quand il conclut . « Alors je veux » le plus grand de tous mes intérêts , s;ms » qu’aucun motif intéressé m’y détermine ; » cela veut dire , sans que ce grand intérêt soit mon motif (jui me détermine ; car c’est l’intérêt qui fait l’intéressé.
C’est aussi ce grand intérêt (^ui est sacré en l’état du pur amour , dans le fameux article X vrai du livre des Maximes , où est contenue la doctrine terrible du sacrifice absolu sur la béatitude éternelle ; car l’intérêt propre qui y est sacrifié est le môme intérêt (jui est renfermé dans le sacrifice conditione , page 87 : 2" il est pour l’éternité , page 90 . 3° c’est l’intérêt suprême que l’ame se représente dans le cas impossible , lequel lui paroît possible et actuellement réel par le trouble où elle se trouve , page 90 : l" c’est cet intérêt de l’àme et du salut qu’on craint de perdre par ses péchés et par la colère de Dieu , page 89 : o" c’est cet intérêt qu’une ame peinée voit renfermé dans sa réprobation causée par ses inlidélités passées, et par l’endurcissement présent qui lui naissent mettre le comble à sa mesure , page 88 : 6" c’est ce (jui seroit contenu au dogme de la foi sur la volonté de Dieu de sauver tous les hommes , et sur la croyance où nous devons être qu’il veut sauver chacun de nous en i)articulier, page 89 : enlin c’est ce qui est directement renfermé dans cette persuasion invincible et réfléchie d’une ame troublée qui croit être justement réprouvée de Dieu , page 87. Or cet intérêt propre est vérilabbîinent l’intérêt du salut éternel , c’est pour cela qu’il est appelé l" intért’t [iropre pur l’éternité, page 90 ; et, l’i)itérét éternel, p^igf! 73 ; et que le sacrifice qui tombe directement sur cet intérêt est appelé dans le livre , Sacrifice sur la béatitude éternelle , page 87.
XIU. S’il restoit quelque obscurité touchant la signification naturelle du motif d’intérêt propre , dans le livre des Maximes , après tous les endroits cités, ce seul article l’édairciroit avec la plus grande évidence. \’oici les paroles de ce passage décisif ’, elles n’ont pas besoin de commentaire : « Il faut laisse- les âmes » dans l’exercice de l’amour , qui est encore » mélangé du motif de leur intérêt propre , » tout autant de temps que l’attrait de la grâce » les y laisse. Il faut même révérer ces motifs, » qui sont répandus dans tous les livres de l’E- » crifure sainte, dans tous les monuments les » plus précieux de la tradition et dans toutes » les [)rières de l’Eglise. Il faut se servir de » ces motifs pour réprimer les passions, pour » allérmir toutes les vertus, et pour détacher » les aines de tout ce qui est renfermé dans la » vie présente. »
Peut-on dire qu’une affection naturelle soit l’objet de toutes les prières de l’Eglise , et réj)andue dans tous les livres de l’Ecriture samt, dans tous les momens les plus précieux de la tradition ? Peut-on dire que des motifs purement naturels servent à réprimer les passions, à affermir toutes les vertus , et à détacher de tout ce (jui est renfermé dans la vie préseuti-? Une telle doctrine seroit pélagienne , et feroit injure à la grâce du Sauveur. H n’y a que les affections surnaturelles de la grâce et les vertus chrétiennes , qui puissent opérer en nous de telles merveilles.
Ici revient encore ce qui est à l’article faux’^ : « Il faut leur oter les motifs de la crainlf sur » les jugemens de Dieu et sur l’enfer, qui ne n conviennent qu’à des esclaves ; il faut leur » ôter le désir de la céleste patrie , et retraii- » cher tous les motifs intéressés de l’espé- » rance, » dont voici la censure et la (pialiticalion par l’auteur même "’ : « Parler ainsi — » c’est tourner en mépris les fondemens de la » justice chrétienne , je veux dire la crainte » qui est le commencement de la sagesse , et » res])rance par laquelle nous sommes sait- )) vés. » Les motifs intéressés de l’espérance sont donc les fondemens de la justice chrétienne, et de l’espérance par laquelle nous sommes sauvés. Quoi de plus surnaturel ? ne sont-ce pas là les vrais caractères des motifs surnaturels de l’espérance chrétienne ?
L’auteur, pour éluder la force d’une telle d(’moustration , nous dira-t-il, comme il a fait en d’autres occasions, que dans cet endroit-là il a pris le motif d’intérêt propre pour le motif surnaturel de l’espérance ? C’est en effet ce
1 M<iX: (Us Illis , p. 33. — ’ Ibid. i>. 38. — ’^ loi.
qu’il m’aAoit écrit dans une de ses réponses , qu’il nous reproche avoir rejetées. « J’ai » voulu parler alors, dit -il, des motifs de » l’espérance.» Cette réponse étoit la plus conforme au livre ; mais elle en emportait la condamnation : aussi l’a-t-il changée depuis: car ces motifs dintérèt propre ne sont plus des objets. ni le vrai motif de l’espérance, mais des actes d’une affection naturelle.
Mais comment ces motifs d’intérêt propre , qui aujourd’hui signifient des actes naturels , sont-ils dans l’Ecriture ? Ils y sont , selon M. de Cambrai ’. parce que les objets de la foi qui les excitent se trouvent dans l’Ecriture. Autre réponse insoutenable, et qui montre que cette difficulté est invincible. Les objets sont dans l’Ecriture , mais l’fection n’y est pas , ni dans les momens les plus précieux de la tradition. C’est vouloir ne se rendre sur rien, que de donner de telles réponses. L’on pourra donc dire aussi que les hérésies sont dans l’Ecriture , parce que les hérétiques s’en sont servis pour former leurs nouveautés.
L’absurdité de cette dernière réponse , et sa contrariété à l’autre manuscrite qu’il m’avoit d’abord donnée . est une conviction que le livre ne peut être expliqué en nu bon sens. Voici les paroles de la première : « 11 est vrai que j’ai dit » qu’il falloit révérer les motifs intéressés de la- » mour mélangé qui sont répandus dans les livres » de l’Écriture. Toi voulu porler dos; rnofifs rk » fespérancp j)récéi]ée de cet amour naturel qui » fait l’intérêt de cette même espérance , la- » quelle dispose à la charité les justes moins » parfaits. J’ai appelé ces motifs intéressés , » parce qu’ils excitent dans les aines moins par- » failes les désirs de intérêt propre, comme » nous venons de dire. Qui voudroit retrancher » ces désirs gênent ces aines , et leur ôteroit » un appui sensible dont elles ont besoin pour » ne tomber pas dans le découragement. Ces » motifs OH objets de l’espérance sont pur eu.c- » mêmes très-parfaits , et on ne les appelle in- » téressés qu’à cause de la disposition de la plu- » part des aines , qui s’y attachent par leur » propre intérêt ou cupidité mercenaire. Pour » les âmes parfaites , ces motifs les touchent plus » que jamais , et ils leur font faire des actes » d esfiérance commandés par la charité . (jui ne » sont point intéressés. »
Dans cette première réponse manuscrite , les motifs d’intérêt propre sont des objets par euxmêmes très- parfaits, et sont le vrai motif de
’ Première lettre à .V. de yfeaux contre les divers Ecrits , t. Il, p. 560.
l’espérance, puisqu’ils touchent les âmes des parfaits, et leur font faire des actes d’espérance qui ne sont pas intéressés. Ainsi ils sont par eux-mêmes dans l’Ecriture et dans la tradition. Dans V Instruction pastorale , motif ne signifie point un objet, et l’auteur « ne s’est jamais servi » du terme d’intérêt en y ajoutant celui de » propi-e , que pour signifier le seul amour de » nous-mêmes *. » La réponse à M. de Meaux, quoique très-emharrassée , dit aussi la même chose -.
Ainsi il y a de tous C(Més des écueils pour M. de Cambrai dans ces réponses si opposées. La première , qui donne les motifs d’intérêt propre pour les objets ou motifs de l’espérance , bien loin d’être la justification du livre, en emporte la condamnation ; la dernière , qui dit que ces motifs sont des actes naturels, n’a aucune vraisemblance , et elle ne convient point au livre. Enfin elles se détruisent ouvertement les unes les autres. Que dit-on et que pense-t-on d’un homme qui se coupe dans ses défenses, sinon qu’il se condamne lui-même et qu’il soutient une mauvaise cause ?
Voilà , encore une fois , ces réponses saines et naturelles que l’auteur nous reproche d’avoir rejetées, mais qu’il a lui-même abandonnées.
Ce qui doit achever de convaincre toutes les personnes raisonnables, et >L de Cambrai luimême , s’il veut bien se défaire de toute prévention, que l’intérêt propre est dans le sens de son livre le motif suinaturel de l’espérance, c’est qu’il l’avoué d’abord sans peine dans cette première réponse qu’il me fit peu de temps après la publication de son livre. J’en ai gardé une fidèle copie; et je suis assuré que ce prélat ne la désavouera pas. Ecoutons comme il y parle ^ . « Quand j’agis par le motif propre de l’espé- » rance, le bonum mihi s’appellera, si on le » veut , mon intérêt ; pour moi , je n’ai garde » de disputer sur les termes : en ce sens mon
» intéiêt est le motif propre de l’espérance
)) Dieu , dit -il encore, ])eut laisser une amc » dans le besoin de s’occuper des motifs non- » seulement les plus intéressés de l’espérance » commune , mais encore de tous ceux de la «crainte servile. Voilà, continue- t-il , trois » divers cas (qu’il venoit de rapporter) dans » lesquels les actes d’espérance seront faits sans » être rapportés formellement à la fin pro)re » de la charité, et où l’espérance n’aura que » son motif spécifique, qui est le bonum mihi.3
» Voilà ce que j’appelle des actes intéressés. » Ces actes ne sont donc intéressés, qu’à cause du motif spécilique de l’espérance, ou du bonum mi/ii ([\ù les [)ro(1iii . et nulloinent à cause d’une aflectiiin nalmvlle.
« Voilà donc précisément, me dit-il ’. ce que
» j’ai pensé , en faisant mon livre , sur des
» actes que j’ai nommés intéressés, et qui se » trouvent toujours joints avec l’état , mais qui » sont beaucoup mois fréquens que ceu\ de
» l’état même Venons niaintenanf aux actes
» de cet état (c’est-à-dire du pur amour), que
» j’ai nommés désintéressés Je reconnois
» dans cet état des actes de vraie espérance
» Us ont l’objet formel , qui est le honum mihi ; » par là ils ont im motif, qu’on peut en un » sens nommer intéressé: car la raison précise » de vouloir la béatitude , c’est parce qu’elle est » honum mihi; si on fait quelque bonne action » par le motif de l’espérance, la raison précise » qui meut la volonté est le honum mihi on l’in- » térèt propre. Je conviens de tout mon cœur » et sans peine de toutes ces choses. » Ainsi voilà l’objet formel et le motif propre de l’espérance des parfaits , qui est le honum mihi , appelé sans peine par l’auteur intérêt jwopre. C’est de quoi il convient de tout son cœur.
Et plus bas encore ’ : « Les actes d’espérance » n’en sont pas moins de vraie espérance avec » leur motif spécifique , pour être commandés
» par la charité Ils ont leur objet for?nel ,
» qui est le bonum mihi ; c’est un vrai motif, » et c’est en un sens un motif d’intérêt propre, » et même du plus grand de tous les intérêts. » Ici vous voyez le motif d’intérêt propre synonyme avec le jdus grand de tous nos intérêts, et qui , étant appelé le motif spécifique de l’espérance, ne peut être par conséquent ([ue surnaturel.
Il confirme tout cela un peu plus bas par ces paroles \ « Ces actes connnandés , |)our être » commandés n’en ont pas moins leur motif » spécifique , qui est en un sens notre intérêt » propre. Je ne me lasse point de le répéter; et » eu voici deux raisons. Premièrement , ces » actes cherchent la béatitude en tant qu’elle » est notre bien ])ro[)re , et par la raison précise » que c’est notre bien propre. Secondement , » ils renferment un véritable amour de nous- » mêmes. »
Voilà donc , encore une fois , selon le sens (hi livre expli(jué par l’auteur, le motif de res[)rance , même commandée, un motif d’intérêt
» Ci-dctsus, t. 11, p. 208. — ^ Ibid. — ’ Ibid.
propre. On ne se lasse point de le répéter , et on en donne deux raisons , qui excluent absolument toute idée d’affection naturelle au sens de V Instruction pastorale , et prouvent que tout acte d’espérance . même connuandé par la charité , et par conséquent, selon l’auteur, séparé d’affection naturelle, a un motif d’intérêt propre, parce qu’on veuf la béatitude comme son bien propre; et que l’aïuour de soi-même y est toujours renferiut’-.
El pour faire voir qu’il n’a pas appelé ces actes désintéressés , à cause de l’exclusion de l’amour naturel , auquel il ne pensoit nul^- ment alors , et qu’il entendoit par intérêt propre le vrai motif de l’espérance , qui doit demeurer <lans les parfaits selon la saine doctrine , il ajoute* : « Mais, eu un autre sens, ces mêmes » actes sont désintéressés , et beaucoup plus » parfaits que les actes de l’espérance com- » une ; car l’intérêt propre est alors voulu » par le conunandement de la charité , qui en » ivqiporte le motif à un autre motif supérieur » el désintéressé: je veux dire celui de la gloire » de Dieu. » L’intérêt propre se trouve donc ici , même dans les actes d’espérance conunandés par la charité; il n’en est pas exclu, il n’est que rapporté par la charité à un motif supérieur.
« C’est, [)oursuit M. de Cand)rai’^, pour dis- » linger par des termes courts et sensibles ces » actes commandés et non commandés, que » j’ai appelé les uns désintéressés et les autres » intéressés. » Qu’on s’en souvienne bien ; ce prélat ne prétend établir par cette distinction aucune différence essentielle entre les actes d’espérance, soit qu’ils soient conuuandés ou non commandés par la charité. Il veut seulement , par ces termes courts et sensibles , empêcher qu’on ne les confonde. Au reste, «ces noms » arbitraires, dit-il ’, n’inq)orient en rien pour
» le fond de la doctrine Ces termes ne me
» sont rien , pourvu que le fond de la chose de- » meure dans son entier. J’ai |)ardé, ajoute-t-il, )) le même langage sur le motif intéressé ou dc- » intéressé; et on le doit toujours de bonne » foi réduire au même sens. »
On le veut bien aussi. Les actes intéressés seront de bonne foi les actes d’espérance non commandés ; les actes désintéressés seront les actes commandés. Le motif intéressé sera le motif de l’espérance non commandée ; le motif désintéressé sera le même motif de l’espérance,
’ Première Réponse à M. de Clinrlres , I. m , j>. 2.Ï9. — md. — ’ Ibid.
lOô quand elle sera commandée. On lui passe ces imitions et le sens qu’il y attache ; mais que s’ensuit-il de là , sinon qu’il n"est guère possible de trouver d’exemple d’une variation plus formelle que celle de la première explication, quand on la compare à V Imtruction pastorale?
Selon la première explication , toute la différence qui se trouve entre les actes intéressés et les actes désintéressés de l’espérance , n’est pas que l’intérêt propre ou le bomuu mii , qui est le motif propre de l’espérance, soit voulu dans les uns et ne soit pas voulu dans les autres; on suppose au contraire qu’il est également voulu dans tous. La dilîérence n’est , dijon , qu’en ce que dans les uns, c’est-à-dire, dans les Intéressés, il n’est pas voulu par le commandement de la charité ; et dans les autres, c’est-à-dire, dans les actes désintéressés, il est voulu j)ar le commandement de la charité. On doit léduire , selon l’auteur , au même sens ce qu’il a dit du motif intéresse ou désintéressé.
Mais, dans ï Instruction pastorale , ce n’est plus cette unique dilîérence qui distingue les actes intéressés et désintéressés , ou le motif intéressé ou désintéressé ; c’est uniquement l’affection naturelle qui fait cette dilférence, puisque l’intérêt propre n’y est pas voulu par le
» de l’Ecole, que je révère ; mais j’ai cru que » je devois, en faveur du comiium des lecteurs, M qui ne sont pas nourris dans les ternies de » l’Ecole, m’accorder à l’usage familier de no- » tro langue. Pour le terme de motif, il veut » d’ordinaire dire dans toutes les affaires du ?) monde la lin dernière , ou au uîoins la pri- » cipale , qui fait agir : c’est pourquoi je l’ai
» joint à celui de motif Voilà le système
» que je crois avoir donné dans mon livre. »
C’est là en effet le vrai sens de motif dans le livre des Maximes , fin ou motif , dit le livre ’. Et que dit-il sur cela dans son Instruction pastorale ? a Je II ai entendu par le motif intéressé, » que le principe de l’intérêt propre. Je n’ai pas » pris le terme de motif pour l’objet qui attire » la volonté, mais pour le principe intérieur » qui la détermine. «
C’est ici certainement une nouvelle explication bien contraire à la première. Mais à laquelle des deux faut-il s’en tenir? Dans toutes les règles, c’est à la première. Quand M. de Cambrai me la donna , il venoit de composer son livre, dont par conséquent le sens véritable lui devait être alors plus présent; mais de plus c’est que les expressions fortes dont il se sert , ne permettent pas de douter que ce ne fussent alors ses véritables sentimens. « Les voici , mon commandement de la charité, mais qu’au con- » cher prélat , me dit-il dans cette première traire il y est entièrement exclu de l’état du pur amour par le commandement de la charité. Oii’on remarque encore , que , dans cette première explication , non plus que dans le livre , l’intérêt propre n’est pris nulle part que pour le motif surnaturel de l’espérance. La cupidité soumise et l’affection naturelle ne sont venues qu’ensuite des objections que je fis contre cette première réponse. La même variation })avoit enfin dans ses réponses sur le terme de motif,
» explication -, tels qu’ils sont dans mon cœur, » Voilà les sentimens que j’y porte avec une » vraie soumission à l’Eglise. Voilà le système » que je crois avoir donné dans mon livre ; » Dieu m’est témoin que je n’ai pas voulu » passer ces bornes. Une preuve claire, dit-il , » que c’est la doctrine qu’un lecteur équitable )) doit trouver dans mon livre , c’est que j’offre » de vous l’y faire trouver sans en rien changer » pour le fond , dès que j’aurai levé quelques qui n’est pas moins essentiel à son système. Ici » équivoques faciles à lever , et que j’aurai réel est pris au sens ordinaire des théologiens , » été , pour [)lus grande précaution , en cerpour un objet qui meut en effet, et excite la » ains endroits , les correctifs qui sont déjà volonté par son amabilité propre . il est pris » formellement en d’autres endroits. » I)Our lin , et par conséquent pour quelque chose Mais ce qui fait voir clairement que l’auteur d’extérieur et d’object. Voici les propres pa- n’a pu sauver son système par cette première rôles de M. de Cambrai dans cette première explication, c’est qu’il ne Ta pas suivie dans explication manuscrite, que j’ai entre les mains, son Instruction pastorale. Elle nous fournit
« J’ai parlé, dit-il ’ , le même langage sur le » motif intéressé ou désintéressé , et on le doit » toujours réduire de bonne foi au même sens. » Si j’ai distingué en plusieurs endroits les » termes d’objet formel et de motif, ce n’étoit » pas pour contredire le langage des théologiens
’ Prc mitre Réponse à M, de Chartres, t. ii, p. 259.
néanmoins un aveu certain, qu’il a entendu par le terme d’intérêt propre, l’intérêt surnaturel de l’espérance ; et par celui de motif , l’objet ou la tin qui fait agir , et non un principe intérieur d’affection naturelle : car qui
’ ^fnx. des Saints, p. 41 <^t 184. — - Prcm. W-p de Chartres, l. il, p. 259 cl 260.
à M.
pourroit refuser de croire un évoque, et uti évèque de la réputation de M. de Cambrai, qui coniirnie un écrit par de telles |)rotestatious ? Comment a-t-il si fort oublié ce premier sens pour y eu substituer aujourd’lui un tout dilférent? Alors le motif de l’espérance chrétienue étoit un motif d’intérêt propre , qui demeuroit daus l’état habituel du pur autour. Aujourd’hui cet intérêt propre n’est plus (pi’uue allecfiou naturelle *, qu’on evclut absolument de cet état.
C’est là le malheur de reuibar(|revient. Je ne sais que penser d’un tel procédé, sinon que l’auteur ne se souvient plus de ses premières idées , et qu’il s’endjarrasse lui-même par l’impossibilité de jnstiher son système. Il auroit l’esprit des anges et parleroit le langage des anges, qu’il ne pourroit dire que des absurdités en voulant défendre une telle absurdité, et la voulant trouver dans les momens de la religion.
XV. Ce que nous avons représenté jusqu’ici, de la variation et contradiction (|ni règne daus les réponses de M. de Candtrai , a pu convaincre toutes les personnes intelligentes et désintéressées , que le livre de ce prélat n’est dans le fond susceptible d’aucune e.|diction qui satisfasse. Mais connue c’est ici une matière abstrait, et que la sécheresse du sujet en peut détourner plusieurs de l’attention qu’il faut donner à une longue suite de preuves , pour en porter un jugement assuré , j’ai cru que pour leur épargner cette peine, je n’avois qu’à mettre en abrégé ce que je viens de rapporter de sa première réponse manuscrite , en l’opposant à ses dernières explications.
Il convient dans la première Réponse % que le motif spécifique de l’espérance est un nn)tif intéressé; que l’objet formel et le motif sont la même chose , et que c’est le bonum tihi, c’està-dire le bien relatif à nous , (jui fait l’intérêt et l’intéressé. Dans la seconde Ké[)ose \ il dit tout le contraire.
Dans la première Réponse , il ne dit [)as un mot de l’affection naturelle; c’étoit pourtant le véritable endroit de la placer , si l’auteur l’eût eue en vue, [)uis(ju"il y donne , dit-il , so)i système avec toutes ses restriction , et qu’il se propose en particulier d’expliquer la dilîérence qu’il mettoit entre les actes intéressés et les actes désintéressés de l’espérance. Alors ce qui faisoit ces actes intéressés ou désintéressés , c’étoit d’être non connnandés ou commandés par la charité; et par ses dernières réponses’*, c’est
• Imi. inst. II. 71, I. il, p. ’.iH. — - Prem. Rii. h M. de Cluirt. I. ii, p. 256 ni 2:>9. — ’ liixir. jiast. u. 5 el <l, t. II, p. 290 cl 308 — ’• Ibid, n, h, p. 290. « Quand ou l’fection naturelle qui en décide et qui les distingue. C’est elle qui les rend intéressés, et c’est par son exclusion qu’ils sont désintéressés.
Dans sa pronière Réponse ’, il veut prouver ([ue l’intérêt propre demeure dans les parfaits. Dans \’ Instruction pastorale- , il tâche de prouver partout , que c’est le seul motif de l’intérêt propre qu’il a retranché de cet état.
Dans la première Réponse^, les actes qui n’ont ([ue le motif spécilique de l’espérance sont appelés intéressés ; daus la seconde , ils sont désintéressés.
Dans \a. première Réponse ’, les actes intéressés de res)rance , et les actes désintéressés ne diffèrent que dans les termes; dua^V Insfruction pnstorale’% c’est dans le fond qu’ils diffèrent.
Dans la première", l’olijet formel de l’esjjérance est appelé mon souverain bien, en tant que mien, hoaum mihi conveniem , et l’on convient que c’est mon intérêt; dans la seconde^, on dit tout le contraire.
Dans la première * , on reconnaît que les actes de vraie espérance dans l’état du pur amour ont toutes les mêmes choses que les actes de l’état intéressé ; mais qu’ils ont encore pardessus d’être pour l’ordinaire rapportés à la gloire de Dieu ; et dans la seconde ’’, les actes d’espérance dans l’état du pur amour n’ont plus leur motif intéressé , c’est-à-dire , connue on l’explique , l’fection naturelle.
Dans la. première Réponse ^’^ ,V\xm(\iQ différence des parfaits et des moins parfaits , c’est que les premiers exercent plus souvent l’espérance sin)le et avec son seul motif spécifique ; on ne fait là aucune mention de l’affection naturelle. Bans Instruction pastorale ", l’unique différence vient de l’affection naturelle : c’est elle seule qui fait l’intéressé, le mercenaire , la propriété, et l’intérêt pro[)re.
Par la premiè)’e Explication^"., dans l’état des parfaits, l’intérêt propre est voulu par le commandement de la charité. Les actes d’espérance, qu’on y exerce , n’en ont pas moins leur motif spécifHjue , (|ui est en un sens l’intérêt propre. C’est ce qu’on ne se lasse j)oint de répéter , et on le prouve par deux raisons concluant : dans V Instruction pastorale ’’ ce n’est plus cela.L’in-
» est l’xiii- par amour iiatun’l de soi-iiKhin’ , on agit par » h; niolif de l’iiiliT»’-! prupn- : fiuand (iii ii’esl i-Tcitc qui> » par un amour siinialuiel , mi agit par un amour dosinlp- )) res.’. » — ’ Tome, n, p. 280 l’I 282. — - Insl. past. u, 30, p. 30t. — 3 Tome il, >. 280. — ’• Ibid. p. 282 — ^ /»- .s/ri/(7. piis. u. 23, p. 301. — " Tome il , p. 280. — ’’ Iiislrurf. j„i.sl. 11. 23, p. 301. — * Tome ii , p. 357. — ’ Insl. ]>fisl. II. 70, i>. 322. — ’" Tome ii, p. 257. — •’ Iiixl. past. n. 47, p. 3n. — ’- Tome M, p. 259. — 13 lus.pa.tl. u. 70. p. 322, clc.
LETTRE PASTOMLE lérêt propre y est exclu de l’état des parfaits ; marque en particulier, combien la doctrine du cet intérêt n’est plus en aucun sens le motif sacrilice absolu de ce sublime motif de l’espéspécitique de l’espérance ; ce n’est qu’une af- rance dans ces dernières épreuves, qu’il appelle section purement naturelle , indigne, toute in- l’eutièi-e purification de lamour , étoit perninocente qu’on la reconnaît , de compatir avec cieuse, par le rapport qu’elle a avec le quiéla perfection de l’amour. time de nos jours ; qu’en vain en rejeloit-il ex- Dans la première Explicafion ’, on assure , pressent et avec horreur les plus mauvaises et on le prouve j)ar le livre même, quel terme de motif ir\ signilîe que la fin dernière ou principale qui fait agir, c’est-à-dire, quelque chose d’object et d’extérieur , qui attire la volonté. On révère , dit-on , le langage de l’Ecole, qui prend indifféremment le motif pour l’objet formel. On s’excuse de les avoir distingués dans le livre. Dans V Instruction pastorale ’ , au contraire , on assure qu’on n’a pas pris le terme de motif pour initier l’objet extérieur qui attire la volonté , mais seulement pour le principe intérieur d’affection naturelle qui la détermine.
Enfin , et c’est ce qui paroit de plus étonnant , après avoir donné cette première explication en la présence de D’eu , avec des protestations bien sérieuses qu’on n’a point en d’autres sentimens dans le cœur en faisant le livre * , et que cette explication en contient le système avec toutes ses restriction , on ne laisse pas de sedéparlir visiblement de cette explication dans V Instruction pastorale, pour y en substituer une autre, qui n’a aucun fondement, et qui n’en peut avoir, ni dans le dessein, ni dans les termes du livre, bien moins encore dans l’antiquité , comme nous Allons voir à la fin de cette lettre.
conséquences : que le correcte ne venoit qu’après coup , et que le principe d’où elles suivent étant une fois avoué et établi par un auteur de son poids , il se rendoit , par cet aveu , garant , et du naufrage des vertus dans les âmes, et de toutes les suites les plus affreuses de cette monstrueuse doctrine. Je l’exhortois donc de vouloir abandonner son livre.
«Je suis sur, lui disois-je , et j’en répon- » drois , que votre intention n’a pas été de faire » un partage dans la doctrine de l’Eglise; il est » cependant certain que votre livre y en fait. » Ne l’excusez donc pas ; car il est insoutena- » ble. 11 dit en termes formels , et cent lois , » le contraire de ce que je viens de copier de » votre dernier écrit ; et c’est ce qui soulève le » public ; c’est ce que j’y vois , et que mes con- » frères et les plus éclairés docteurs y voient » aussi. Dites que vous êtes taché de l’avoir » écrit : que vous convenez de vous y être mal » expliqué ; que vous voudriez qu’on n’y pi^it » lire autre chose que ce que vous venez de » m’éfirire ; mais ne prétendez plus justifier un » livre, qui depuis le commencement jusqu’à » la fin exclut tout motif d’espérance du Roi- » sièinc état des justes, sans parler des autres » erreurs qu’on y voit; et n’offrez point d’y » faire voir ce dernier système sans rien chan-
Aussitôt que j’eus reçu de M. l’archevêque , n , ., • •.
Footnotes
Chapter 2 of 11