Lettres pour servir de réponse à la Lettre pastorale de M. l’évêque de Chartres, partie 3

Cette lettre est déjà trop longue , et je vois bien (pie je ne puis éviter d’en faire une seconde, pour \ous montrer rondiien \ous êtes fi’;nki.(in. tom ui.

sorti visiblement de la question , en m’attaqnant sur l’amour naturel. Quelles armes vous m’avez données contre vous par les passages que vous cite, et combien vous avez pris contre-sens mon livre dans les endroits que vous avez voulu réfuter ! Je suis avec une vénération que rien ne peut altérer dans mon cœur, etc.

DE Mgr L’ARCHEVÊQUE DE CAMBRAI, l’dlU SF.l’.Vlr. DE RKPON’SF.

A I.A LETTRE FASTOHAI.E

DE M(;r L’ÉVÈQUE de CHARTRES

Slll 1.1’. 1.1\ RK Ind IILK

Explication des maximes des saints

Monsr.NF.lR ,

QiELQiE répugnance que j’aie à vous contre- <1ire, je ne puis éviter de vous représenter encore deux choses.

L’vme , que vous êtes manifestement hors de la question sur l’amour naturel, et l’autre , que vous n’avez pas pris le vrai sens du texte (le mon livre sur plusieurs passages.

Première partie

Do l’iiiiiour uatiiR’l.

1. Avant (pie d’examiner tout ce que vous dites siu’ cet amour, il faut commencer par prouver (pi’il peut regarder la bé-atitude surnaturelle. M. de Meauv le nie. Son grand prinei|)e est que la béatitude formelle est Dieu même, comme possédé de nous et nous possédant *. Conviendrez-vous avec lui, Monseigneur, de cette délinition ? Ce que tous les théologiens, après saint Thomas, appellent un don créé est-il le Ciraleur même? L’acte ou la disposition de la créature qui voit Dieu , et qui devient heureuse en le voyant, est-elle Dieu même ? N’y a-t-il aucune différence entre l’acte d(! la puissance créée et l’objet incréé; entre

’ /’/./. aur riiisl. ,„isl. II. 1-21, t. xiii, \ 071 ; ; iilil. (!<• IS’i.S, I. i\ , >. 41-2.

U6 la vision de l’objet et l’objet de la \sion ? Direz-vous, Monseigneur, avec M. de Meaux , que ces deux choses sont inséparables ’. savoir : l’objet incréé, et le don crée; qu’ils ne font ensemble qu’une seule et même béatitude ^ ; qu’ainsi on ne peut pas demander laquelle doit être rapportée à l’autre. Direz-vous guêtre heurfMX est la dernihre fin de toutes les actions gue la )vi.son peut produire^ 1 Ce n’est pas dans une telle théologie que vous avez été instruit , et je suis assuré que ce ne sera jamais celle dans laquelle vous instruire les autres. Pour moi je dirai toujours avec Sylvius % que Bien doit être notre fin simplement dernière. J’ajouterai avec lui , que « quoique notre vie éternelle » consiste en Dieu comme dans l’objet de notre » béatitude , la vision , la jouissance , et la » possession de Dieu n’est pas Dieu même, mais » quelque chose de créé. »

Mais encore tolérer-vous que M. de Meaux parle ainsi de moi ? « En cela il se tromjie » encore ; il n’est pas permis de croire que , » poTir être un don créé, la béatitude formelle, » c’est-à-dire la jouissance de Dieu , puisse » être désirée naturellement , parce que ce don » est surnaturel , et que l’amour n’en est ins- » pire que par la grâce non plus que l’amour » de Dieu °. » Enfin voilà la béatitude formelle qui pour cette fois est clairement reconnue par ce prélat pour un don créé distingué de Dieu. Cette béatitude communiquée ne peut donc être la fin dernière, ni l’unique raison d’aimer Dieu même *. Mais M. de Meaux , en accordant cette vérité incontestable, tâche d’en éluder les conséquences par un principe tout nouveau , c’est qu’on ne peut désirer naturellement un don surnaturel. Supporterez -vous qu’il renverse ainsi une maxime qui est de tous les saints auteurs, depuis les anciens Pères jusqu’aux contemplatifs de notre siècle , savoir que l’amour naturel de nous-mêmes nous fait souvent désirer les dons que la foi nous propose. Si l’amour vicieux de notre propre excellence sans subordination à Dieu , qu’on nomme l’orgueil , se complaît dans toutes les vertus surnaturelles : si ce sentiment superbe se nourrit, selon saint Augustin , de tout ce qu’il y a de plus spirituel et de plus pur dans les grâces célestes : comment peut-on dire que les désirs naturels ne

’ Rip. aux quatre Ell. u. t5, I. xxix, p. 54. — ^ Dir. Ecrits, avcrl. n. 18, t. xxviii, p. 371. — ’ Iiisl. sur les Etats d’oris. liv. x, n. 29, t. xxvii , p. 450. Etlil. <le 1845 on 12 vol., t. IX, p. 451, 326 et 205. — In2. 2. qua-sl. XXVII, arl. m, )>. 171. — ^ Relat. sur le Quk’l. vu sibi. n. 9, I. XXIX, p. 627; (dil. de 1845, l. IX , p. 608. — * lustr, sur les Etats d’oris, ubi supra.

peuvent jamais atteindre aux dons de l’ordre surnaturel ? que deviendra la propriété sur les vertus , sur la perfection , sur la béatitude , et sur la gloire éternelle , que tant de saints contemplatifs, depuis saint Bernard*, ont exclu unanimement , comme un écueil à éviter dans la voie de la perfection ? Mais faut-il opposer M. de Meaux à lui-même ?

Ce prélat, expliquant Albert le Grand, qui dit que « l’ame délicate a en abomination le » propre intérêt , explique ce propre intérêt par » les biens vraiment éternels que propose » l’espérance chrétienne… pour y mettre sa fin » dernière , comme l’ont expliqué tous les doc- » teurs ^. » Vous voyez qu’il a reconnu, avec tous les docteurs , un désir naturel et vicieux des biens vraiment éternels que l’espérance propose. Les biens vraiment éternels proposés par l’espérance ne sont-ils pas de l’ordre surnaturel ? Dira-t-il qu’il n’est pas permis de croire gn ils puissent être désirés naturellement , après que la foi les a découverts ? Dira-t-il que l’amour vicieux de ces biens n’est inspiré que par la fjrôce non plus que l’amour de Dieu même ? En vérité, on ne s’accoutume point à entendre dire avec tant de confiance et d’autorité des choses si insoutenables , et si contradictoires les unes aux autres.

Enfin quand ce prélat a exclu avec le père Surin le soin inquiet du salut même ’, il n’a pu retrancher que des désirs naturels. Tout de même lorsque dans le xn^ Article d’Issy, il a exclu pour toutes les vertus chréfiennes , sans en excepter l’espérance , les actes inquiets et empressés , il n’a pu retrancher que des désirs naturels. Il est donc évident qu’il a supposé qu’on peut désirer naturellement les dons surnaturels.

Ne vous lassez point , s’il vous plaît , Monseigneur, d’écouter les contradictions du prélat avec qui vous êtes uni contre moi. Il s’accuse lui-même, et veut faire entendre qu’il ne s’est pas assez expliqué sur l’amour de concupiscence distingué de l’amour d’amitié. En efl’et , il avoit traité de chimère ridicule l’acte j)ar lequel tant de théologiens disent qu’on peut désirer Dieu par pure concupiscence. Voici comment il parle , pour revenir sur ses pas ’• : u II fallût ajouter , que la plupart des théolo-

1 Nc(|uc sumii aliinml , non fi-licilalcin , non gloriam , iidii aliud i|iiicl(main , laiiiiuaiii privata sui ipsius amore dosiJojal anima ((lup cjusiuodi est. Serm. viii de div. n. 9, p 1104. — ^ ]ii’]>. aux quatre Lett. n. 2, 1. xxix , p. 12. — 3 Cinf/. Ecrit, II. 14, t. xxviii, p. 521. Edit. ili- 1845, I. ix, p. 438 cl 367. — * Div. Ecrits, avcrt. n. 18, p. 368 ; édit. de 1845, I. IX, p. 325.

» gens subdivisent ce dernier amour en amour » de concupiscence innocent et saint, où l’on » désire seulement de posséder Dieu ; et en » amour de pure concupiscence, où l’on n’aime » Dieu que pour sa propre utilité , connue on » feroit un autre bien, et uniquement pour » l’amour de la récompense. »

N’ètes-vous pas étonné de voir que d’un côté il paroisse corriger son premier livre , sur ce qu’il n’a pas assez clairement admis un amour naturel et vicieux de Dieu même en vue du don créé et surnaturel de la béatitude céleste , et que de l’autre il m’accuse comme un pélagien et décide hautement « qu’il n’est pas permis de » croire que, pour être un don créé, la béati- » tude formelle, c’est-à-dire la jouissance de » Dieu , puisse être désirée naturellement , » parce que ce don créé est surnatui’el , et que » l’amour n’en est inspiré que par la grâce , )) non plus que l’amour de Dieu ? » Remarquez que je n’ai point parlé d’un amour naturel de Dieu même, je n’ai parlé que d’un désir naturel de ses dons surnaturels. C’est M. de Meaux qui va jusqu’à admettre l’amour naturel et même vicieux de Dieu pour ses dons surnaturels ; et c’est lui qui me fait un crime d’avoir dit ce qui est beaucoup moius fort que ce qu’il avance.

Ce prélat ne sait-il pas (ju’il y a, selon saint Bonaventure % cité et traduit par M. l’archevêque de Paris ^, une « imperfection dans l’at- » tente du bonheur éternel, qui ne peut venir j) que de ce que l’ame se porte avec trop d’ar- » deur et d’attache à sa propre commodité. à n son bien particulier. » \)ilà clairement un désir trop ardent , imparfait , qui diminue le mérite , qui par conséquent ne peut être que naturel , et qui cherche néanmoins les dons les jdus sublimes de l’ordre surnatin-el.

M. de Meaux avoit cité kii-iuême ’ l’endroit de Denis le Chartreux . (|ui distingue de l’amour gratuit de Dieu , c’esl-à-dire de l’amour surnaturel inspiré par la grâce, un amour naturel de Dieu qui vient de l’inclination naturel/^ f/u on o d’être /iceux , et d’une foi infoi-int’. La foi, lors même qu’i’lle n’est qn infon/ic daus un |)écheur. lui découvre les biens surnaturels qui nous sont promis, et l’inclination naturelle le porte à les désirer. Voilà donc un amour naturel des dons les plus surnaturels . s’il m’est permis de parler ainsi. M. de Me;ui\ a-t-il oublié ses propres citations et ses proprt-s¹

paroles , en décida que je me trompe encore en cela, et qu’il n’est pas permis de croire cette doctrine ?

II. Vous supposez , Monseigneur, que je veux . pour l’état de perfection , arracher jusqu’à la racine de l’amour naturel de nousmêmes , et vous promettez une tradition pour le maintenir contre toutes mes entreprises. Epargnez-vous la peine de ramasser cette tradition, et ne vous faites point un fantôme pour K’ combattre. Je n’ai jamais eu la moindre idée d’arracher le fond de cet amour naturel. L’inclination en est bonne , et donnée de Dieu ; il nous a donné des inclinations pour toutes les choses principales qu’il a voulu que nous lisions le plus souvent , alin que nous les fassions avec plus de certitude et de facilité. Comme il a voulu que nous nous aimassions souvent, il nous a donné une pente pour cet amour. Ce principe doit agir en nous dans la plupart des occasions de la vie. Nous devons aimer tout ce qui est bon, et faire conmie Dieu, qui approuva chacun de ses ouvrages après l’avoir fait , en reconnoissant qu’il étoit bon. La bonté est la raison d’aimer, et on doit aimer à quelque degré tout ce qui a quelque bonté véritable, en se conformant à Dieu, qui aime tout ce qu’il a fait. JDilifjis enim quœ aunt , et ni/iil odisti eorum quœ fecisti ; nec enim odiens aliquid constituisti , aut fecisti *. De là vient que j’ai remarqué querinditVérence impie des Quiétistes ne pourrait avoir d’autre fondement que le dogme insensé des Manichéens : en parlant ainsi , dans mon livre -, je n’ai rien dit de trop contre ces fanatiq\ies. Encore une fois, la bonté est la raison d’aimer. Il n’y auroit qu’une natiu’e mauvaise qu’on pourroit n’aimer pas. Il n’y auroit (ju’une nature neutre entre le bien et le mal , à l’égard de la(|ii(’lle on pourroit être dans une absolue indilléience. ( >r il n’y a point de nature qui ne soit bonne à quelque di’gré. Notre nature en particulier est excellente , car elle est l’image de Dieu. Ainsi l’indilférence absolue à l’égard de nous-mêmes seroit im renversement delà nature, et une chimère monstrueuse. Il faut encore observer qu’on se doit à soi-même un véritable amour , non-seulement pour le bien que Dieu a déjà mis en nous , lorsqu’il nous a créés comme ses images, mais encore pour le bien qu’il veut nous faire. Il est essentiel en tout état de nous désirer le bien (pie Dieu créateur destine néci-ssaiiciiiciit à sa civature intelligente, quand

’ S„p. M , 23. — ’- \t(i.r. (les Siiinh, p. i\i et 220.

il la produit. De ])lus. dans l’état présent, il faut nous désirer, par conformité au décret libre mais immuable de Dieu , la béatitude surnaturelle qu’il nous a destinée gratuitement. Voilà les titres sur lesquels nul ne peut jamais se dispenser de s’aimer et de se vouloir du bien. Refuser de le faire, sous prétexte de perfection, et être absolument indiilérent pour soi , cest se refuser à soi-même une justice sur le bien que Dieu a mis en nous ; c’est mépriser l’ouvrage du Créateur , c’est résister à son ordre, c’est même manquer de se conformer à ses volontés gratuites pour noire béatitude surnaturelle.

Vous me demanderez sans doule qu’est-ce que je veux donc retrancher de l’amour naturel. Je l’ai déjà dit très-souvent. Mais je ne me lasser jamais de le lediic, tant je soubaife que vous vouliez bien l’entendre. Je ne veu\ que retrancher les actes délibérés de cet amour qui demeureront dans l’ordre purement naturel, et que la grâce n’élèvent point à l’ordre des vertus surnaturelles. Relisez saint Thomas sur les vertus qui servent à la religion ; il les représente toutes comme surnaturelles et venant d’un principe infus. L’amour naturel n’y entre que comme un comprincipe, s’il m’est permis de parler ainsi ; c’est-à-dire que la nature concourt avec la grâce , et que le princi[)e d’amour naturel se joint avec le principe d’amour surnaturel dans les actes des vertus cbrétiennes. Je conserve donc l’amour naturel de nous-mêmes dans tous les actes surnaturels où il concourt avec le principe de grâce. Les auteurs cités dans votre Instruction pastorale ne l’ont conservé que dans ce seul sens. Ils non eu garde de prétendre jamais qu’il fallût exercer l’amour naturel de la patrie, de ses parents, de ses amis , de soi-même par des actes purement naturels , et auxcpiels la grâce n’eût aucune ])arf. ils ont seulement voulu que la grâce per’ectionnât , élevât et sanctillàt cet amour naturel dans des actes surnaturels et méritoires ; on n’en aime pas moins soi et son ])rocliain , quoiqu’on ne se permette plus d’ordinaire d’aimer ces deux sortes d’objets que l)0ur l’amour de Dieu. Le grand principe de saint Augustin est de n’aimer que Dieu dans Homme , non amabit in homine nisi JJeuin ^ . Il veut qu’on aime tout ce que la nature droite inspire d’aimer. Mais il veut qu’on ne l’aime qu’en Dicit et pour Dieu. Ipsum anieinus propter ipswn et nos in ipso , tamen propter ipt-

1 Serm. clxxxv, n. 3,1. v, p. 1488.

sum ’. Dii’ez-vous qu’on aime un objet en Dieu et pour Dieu , quand on l’aime par des actes purement naturels, et sans aucun secours de la grâce ? Ce Père , en n’admettant pour la perfection aucune affection pour nous-mêmes qu’en Dieu et pour Dieu, exclut donc évidemment ces actes purement naturels de cet amour. IlL Au lieu de convenir d’une doctrine si claire et si certaine , vous tâcliez de lui donner lui tour odieux contre moi , en disant que, selon mon système, les âmes parfaites, «après l’é- » i)veuve de purification , — n’ont donc plus » aucun mélange d’affections naturelles. »Vous ajoutez : « Ainsi voilà des âmes fout-à-fait pas- )) sées daus l’ordre surnaturel de la grâce ^.» Si vous entendez par là qu’elles ne pèchent j)lus véniellement ; au lieu d’entrer nalurellemeul dans le vrai esprit de mon système , vous allez diieclement contre mon texte formel, où je déclare que ces âmes comme’.tent des péchés véniels ’ ; vous contredisez manifestement mes paroles, puisque l’état des parfaits n’est, selon moi , (\\ habituel et point invariable. Les péchés véniels en cet état sont de légères variations qui ne détruisent i)oint l’état , mais par lesquelles ces âmes manquent à leur grâce. Si vous enlejidez que ces âmes ne font plus d’ordinaire, dans cet état habituel et non invariable , des actes purement naturels d’amour d’elles-mêmes , vous entrez précisément daus ma pensée , et c’est ce que vous ne pouvez jamais combattre. Mais vous voyez bien qu’il n’est pas vrai de dire que des âmes qui font encore quelquefois des actes purement naturels avec délibération , qui en font même de vicieux , puisqu’elles font des péchés véniels , et qui ont encore la concupiscence à combattre , soient fia-à-fait passées dans l’ordre surnaturel de la grâce ’’. Enfin si vous voulez me faire dire que le principe de l’amour naturel n’entre plus avec le principe de grâce dans les actes surnaturels de ces âmes, vous me faites dire malgré moi ce que je n’ai jamais dit ni pensé. Voyez les pages 31, 32, 73 et lOG jusqu’à 114 de mon livre. Il n’est donc pas vrai de dire qu’en cet état ces âmes n’ont plus aucun mélange d’ affections naturelles. Il est vrai qu’il n’y a plus d’ordinaire en cet état d’actes purement naturels et délibérés qui se mêlent dans l’ame avec les actes surnaturels des vertus ; mais, dans les actes surnaturels, il y a toujours un mélange du principe de l’amou’ naturel avec le principe de la grâce.

1 Scit, f.xxxvi. II. -1 , r- 1301. — - LrU. ikisI. cidessus, i>. ^■2. — ■’■ i:.cpl. des Max. p. 23H. — ’• Ibid. p. 238 el 355.

IV. Vous vous écrie ’ : « Quoi ! ces anies » ne pourront , sans altérer la pureté de leur » état , se permettre le moindre mouvement » naturel, ([uelque vertueux qu’il soit, en Ir » rapportant même à la charité ? » Voilà une expression équivoque et toute enveloppée, pour m’imputer une rigueur odieuse ; mais je n’ai qu’à la développer et qu’à observer deux choses pour faire tomber l’objection.

1° Se permettre si<j;-nilie évidemment un acte délibéré. Je ne prétends pas dire que ces actes purement n;iturels ne soient point permis, et qu’ils soient tous de vrais péchés, c’est M. de .Meaux qui n’osant le dire le laisse entendre. Pour moi, je soutiens qu’il est plus parfait de ne se permettre les affections que la nature inspire, que dans les actes surnaturels, où ces affections soient élevées et sanctiliécs par le principe de grâce , que de se permettre ces mêmes affections dans des actes purement naturels. M. de Meaux n’a-t-il pas dit ^, « qu’on » peut dire sans crainte que c’est une perfection » d’exercer plutôt et plus souvent la charité » que l’espérance, et que c’est une imperfec- » tion d’exercer plutôt et plus souvent l’espé- » rance seule que la charité. » Je dis tout de même, et je le dis à bien plus forte raison, qu’il est plus parfait de s’aimer soi-même en Dieu et pour Dieu, que de s’aimer simplement soi-même sans remonter formellement plus haut. Je dis qu’il est plus parfait de suivre les affections que la nature droite inspire, en ne se les permettant d’ordinaire que dans des actes où le principe de grâce relève et sanctifie ces affections , que de suivre ces mêmes affections , en se les permettant dans des actes où la seule nature se contente. Peut-on douter de cette vérité ? Youdriez-vous la rév(j(tuer en doute ? Direz-vous que vous avez une tradition qui nous enseigne à nous aimer souvent nous-mêmes par le seul mouvement de la nature, sans le faire en Dieu et pour Dieu avec le secours de la grâce ?

2° Vous supposez des mouvements naturels qui sont vertueux , et (ju’on rapporte même à la charité. Qu’enlendez-vous j)ar vertueux ? Si vous n’entendez (jue des vertus purement humaines, connue celles des philosophes, je crois que la perfection demande; qu’on ne se les permette point délibérément, mais qu’on tâche toujours d’élever ces vertus à l’ordre surnaturel pour les rendre chrétiennes. D’illius (pi’en-

’ l.cllr. pnxl. ci-ilosMis, p. I 1 2. — - Pn’/. sur rinstr. pax. II. 8’(, t. NWiii, p. 617; Odit, île I8’i5, 1. i., y. 39tj tendez-vous par ces paroles . En les rapportant même à lu charité? Rapporter à In charité, c’est rapporter quelque chose à la tin de cette vertu , qui est Dieu même et sa pure gloire. Si ce sont (les vertus dont les actes renferment un rapport actuel à la gloire de Dieu , ces actes sont surnaturels , et ce n’est plus des actes purement naturels que vous parlez ; vous revenez à mon point, en paraissant me contredire; dès-lors vous n’admettez plus, pour l’état de perfection, le principe d’amour naturel , ({ue dans les actes surnaturels des vertus chrétiennes où il concourt avec la grâce. Si au contraire vous supposez que les actes sont en eux-mêmes purement naturels, mais que la volonté, après qu’ils sont faits , et par un acte subséquent , les rapporte à la gloire de Dieu , je soutiens qu’il est plus parfait, que le rapport actuel soit dans les actes mêmes, que de les faire rapporter par d’autres actes après coup. En un mot , ou ces actes sont en eux-mêmes purement naturels, ou ils sont surnaturels : s’ils sont purement naturels, je soutiens qu’il est plus parfait de ne se les point permettre, et d’en substituer de surnaturels : si au contraire vous dites qu’ils sont surnaturels , vous ne dites que ce que j’ai dit. Il est donc inutile. Monseigneur, d’alléguer des mouvemens naturels vertueux et rapportés à la charité. C’est vouloir, à la faveur dune équivoque, former une objection qui n’a que le nom et l’apparence d’une difficulté.

V. Vous tâchez de donner une nouvelle couleur à votre argument en parlant ainsi : « M. de » Cambrai ne dira pas que dans son livre l’art mour naturel pour la l>éatitude se rapporte » tout au plus habituellement à la gloire de » Dieu ^ » Pardonnez-moi, Monseigneur, je l’ai toujours dit , et le dirai sans cesse. Ecoutons ce que vous dites pour prouver le contraire. Voici vos paroles : « Le contraire paroit, » page 9. » Vous ajoutez un peu plus bas* : « Ce qu’il y a de dangereux dans le système » nouveau , c’est que l’intérêt propre , qu’on » veut exclure de la perfection , est supposé ac- )) tellement rapporté à la gloire de Dieu par f) un mouvement de grâce. L’ame intéressée ne » veut son bonheur propre que dans ce rapport » actuel. » Voilà donc l’endroit précis qui selon vous rend le sijstême nouveau et dangereux. Cherchons donc cet endroit décisif de la page 0, où vous nous promettez de montrer que j’exclus de la perfection un « intérêt propre actuelle- )) iiuMit i-ap|iorté à la gloire de Dieu par un

1 Jan. [nisi. d-issus, p. (15. — - Ibi’.l. p. 105.

ioO

» mouvement de grâce , et qu’on ne veut que » dans ce rapport actuel. » Si mon texte le dit, tout mon système est renversé. Si mon texte ne le dit pas, le danger du système est imaginaire, et vous succombe dans la preuve du point décisif. Lisons donc et pesons religieusement toutes les paroles. « L’ame aime alors Dieu pour » lui et pour soi , mais en sorte qu’elle aime » principalement la gloire de Dieu , et qu’elle » n’y cherche son bonheur propre que comme » un moyen qu’elle rapporte et qu’elle subor- » donne à la tin dernière, qui est la gloire de » son Créateur ^ » En vain chercherez-vous dans cette page les termes de rapport actuel et de mouvement de grâce. Vous ne trouverez non plus , dans cet endroit de mon texte , le terme d’actuel pour le joindre à celui de rapport, que vous avez trouvé dans un autre endroit celui de surnaturelle , quoique vous l’ajoutiez continuellement à celui à’ espérance , comme je l’ai déjà remarqué dans l’onzième objection de ma première Lettre -, Non, il n’y a dans mon livre ni vestige ni ombre de ce rapport actuel. Je dis seulement que le désir du bonheur propre, qui est manifestement un désir naturel et propriétaire , n’est point vicieux et contraire à la charité dominante, et qu’il n’est danslame du juste imparfait que comme ira moien rapporté et subordonné H la fin dernière , c’est-à-dire qu’il n’y est que réduit à l’ordre, pour ne violer pas la lin dernière. Ne connoissez-vous point d’autre rapport que le rapport actuel? Saint Thomas, quoi qu’en puisse dire M. de Meaux ^, n’en reconnaît-il pas un habituel, même dans les actes des justes qui sont des péchés véniels ? N’est-il pas évident que mes cinq amours sont des états habituels qui admettent toute sorte d’actes innocens, et qu’ils ne sont pas de simples actes passagers. Dès que votre bon ami et votre confrère parle d’un rapport en général dans des états habituels des âmes , sans dire jamais qu’il est actuel , devez-vous ajouter sans preuve claire que selon lui ce rapport est actuel, afin de lui imputer des blasphèmes ? Ne deviezvous pas au contraire aller au-devant des difficultés pour les résoudre ? Ne deviez-vous pas sujiposer et soutenir, pour le justifier, que ce rapport peut n’être qu’habituel , et conserver parfaitement le dogme catholique? Vous avez bien senti que mon texte ne vous fournissait rien pour rendre concluant une preuve si odieuse, et vous avez ajouté au même endroit * :

’ F..r],l. (1rs Mar. p. 9. — 2 Voyez ci-dt-ssiis, i>. 138.— 3 ». 2. Quest. Lxxxvin, art. 1. — * Let. past. ci-dessus, p. H 5.

« Accordons-lui , s’il veut , qu’il n’y a point » de rapport actuel à Dieu dans le quatrième » amour. » Je n’ai garde. Monseigneur, de dire qu’il n’y a dans ce quatrième état d’amour aucun rapport actuel à Dieu. Je dis seulement qu’il n’y en a point d’actuel dans le désir naturel du bonheur en tant que propre. En m’accordant là-dessus ce que vous ne pouvez me refuser, par l’évidence de mon texte , vous retranchez vous-même ce que vous avez dit qu’il y a de dangereux dans le système de mon livre. -Mais voyons votre conclusion : « Qu’il avoue » donc qu’il n’est pas nécessaire de retrancher » l’intérêt propre pour être parfait, mais seu- » lement de le rapporter actuellement à Dieu. » Hé ! ne voyez-vous pas que ce que j’appelle intérêt propre est le bonheur en tant que propre , c’est-à-dire désiré par des désirs purement naturels ? Ce bonheur, dès qu’il seroit actuellement rapporté à Dieu ne seroit plus l’intérêt propre, car r intérêt propre n’est, dans mon langage , un propre intérêt , qu’autant qu’il demeure dans l’ordre naturel et qu’il exprime la propriété , qui est une affection purement naturelle. On n’a qu’à lire ces paroles * : « Ce » motif d’intérêt spirituel , qui reste toujours » dans les vertus , tandis que l’ame est encore » dans l’amour intéressé , et que les Mystiques » ont appelé propriété. » Rapporter actuellement l’intérêt propre à la gloire de Dieu, c’est passer de l’ordre naturel au surnaturel , c’est changer un acte intéressé en un autre qui est désintéressé. Vous voulez donc m’ obliger à changer les définitions des termes, pour trouver un intérêt qui est propre et naturel dans l’ordre surnaturel , et pour confondre la propriété qui vient de la nature, avec l’espérance surnaturelle qui vient de la grâce. Vous ajoutez ^ : « Qu’il dise dans l’esprit de saint Paul : » Désirez naturellement le bonheur pour lequel » vous êtes créés ; mais réglez et sanctifiez ce » désir en le rapportant à la gloire de Dieu par » le mouvement de la grâce. » Je conviens qu’il est plus parfait de sanctifier ce désir en le rapjHjrtaut d’un rapport actuel par le moureinent de la grâce. Mais alors ce ne sera point désirer naturelleuwnt le bonheur. Au contraire, ce sera le désirer surnaturellement. L’esprit de saint Paul ne fut jamais qu’on désirât d’une façon purement naturelle les dons surnaturels. C’est se contredire clairement soi-même que de vouloir qu’on désire naturellement \ç, bonheur ^w/- le mouvement de la grâce.

’ Eiplic. des Max. p. l3o. — - Lc-dr. inixl. ci-dessui>, p. H 3.

\l. A’oici encore un autre exemple remarquable de vos paralogismes. Vous voulez proiiver, par saint Paul et par saint Augustin , qu’on peut dans la plus haute perfection s’aimer naturellement soi-même, puisque ces saints docteurs ont voulu qu’on bi^it et qu’on mangeât : d’où vous concluez qu’ils ne veulent pas ôtouffer le désir naturel non plus que l’usof/e des alintens ’ . Avez-vous cru sérieusement que je voulusse empêcher les parfaits de boire et de manger, de peur qu’ils ne s’aimassent d’un amour naturel ? Si vous aviez examiné jusqu’au bout les paroles de l’Apôtre , vous auriez vu d’abord qu’elles se tournent clairement contre vous. L’esprit de saint F*aul , quoique vous l’assuriez , n’est point qu’on se désire naturellement du bien , c’est-à-dire qu’on le désire par des actes sans mouvement de grâce. Il exhorte au contraire les Chrétiens à faire toutes les actions les plus naturelles et les plus nécessaires , par un mouvement de (jrâce , et même par im })i’incipe de charité. Soit que vous mangiez , dit-il ■’ , soit que vous buviez , ou quelque autre chose que vous fassiez , faites tout pour la gloire de Dieu. L’Apôtre ne dit pas : Après vous être déterminé à boire et à manger par des actes purement naturels d’amour de vousmêmes , rapportez ensuite à Dieu ces actes naturels par d’autres actes suivans qui soient faits par le mouvement de la grâce. Il propose au contraire aux âmes saintes de ne se déterminer à prendre l’aliment que par des actes surnaturels de charité , où ils envisagent la (/loi?’e de Dieu.

Il est vrai que dans ces actes surnaturels le comprincipe de la nature se trouve joint avec celui de la grâce, pour nous aimer nous-mêmes. Mais en ce sens je veux autant (pie vous que l’on conserve toujours l’amour naturel, en levant au-dessus de son ordre , et en le sancliliant. Je veux seulement comme l’Apôtre qu’on ne s’aime et qu’on ne se oui-visse que par un amour surnaturel de soi, qui cherche la gloire de Dieu. A quoi servent donc tous ces grands ])assages de saint Augustin (|ue vous cite ? Votre tradition entière sera-t-elle de même employée à prouver qu’il est permis de boire et de manger pour l’amour de Dieu ?

VII. Vous prétendez que saint Thomas est contre moi, parce (pi’il dit de l’amour naturel distingué de la charité qu’il ne lui est pas contraire, et (pi’il lui est réfprihle. Voilà ce (|ui vous a fait dire ^ : « L’fection naturelle n’est

’ /,///. pax. ci-issus, p. 115. — ’ 1. Cor. x, 31. — 3 Lt’tl, imslor. ubi suivra.

» donc pas incompatible avec la charité dans le )) passage même où ce prélat prétend trouver » son amour naturel. » A vous entendre, ne croiroit-on pas que j’ai dit que cet amour étoit incompatible avec la charité ? Mais au contraire j’ai rapporté tout du long les paroles de saint Thomas , pour montrer qu’il n’est pas contraire à la charité: caritati non contrariât ur ^. Loin de vouloir le sujiposer incompatible avec la charité, je dis qu’il est la mercenarité , qui se trouve, selon les Pères, avec la charité des justes imparfaits. Il est vrai seulement que je trouve plus parfait de mettre en la place de ces actes purement naturels , des actes surnaturels de charité , oii la grâce élève et sanctitie les affections de la nature. Mais enfin ne suis-je pas l’honne du monde à qui il est moins permis de faire dire que cet amour est incompatible avec la charité , puisque je n’en parle que pour supposer qu’il se trouve d’ordinaire avec la charité dans mon quatrième état d’amour, et (jue je l’admet encore quelquefois dans le cinquième état par une espèce de légère variation "- ?

VIII. Voici un raisonnement semblable aux autres que nous avons vus : « Quand l’amour » naturel, dites-vous*, est réglé, quand il » s’accorde parfaitement avec l’amour sumat- » rel , qu’il a le même objet , la même lin , et » qu’il est soumis au désir surnaturel , et rap- » porté par la grâce à la fin dernière qui est » Dieu, il est évident . et par l’autorité de saint » Thomas , et par la lumière du bon sens , que » bien loin de s’aifaiblir ils se fortilient l’un » l’autre ; de même que la raison , quand elle » est soumise à la foi , bien loin d’en diminuer » le mérite , elle ne sert qu’à l’aifermir, etc. » Remarquez , Monseigneur, que l’amour surnaturel de charité a pour objet et pour lin Dieu même et sa gloire. Voulez-vous supposer un amour naturel , qui sans s’élever au-dessus de l’ordre naturel , ait le même objet et la même fin que cet amour surnaturel. Un amour naturel rappmté par la grâce à la fin dernière qui est Dieu, est-il purement naturel? Si vous dites que vous supposez qu’il est purement naturel dans ses actes , et qu’ils ne sont rapportés qu’après coup par la grâce , je vous réjMîndrai toujours , qu’il seroit plus parfait de ne commencer point par ces actes naturels et de ne laisser agir le principe de la nature qu’avec celui de la grâce dans des actes surnaturels; c’est

’ Voyi’7. ma Lctlrc pastorale, ii, 3 et 4, t. ii, p. 289, 2«0, fie. — * Max. des Sdinis , Avcrl. p. 102, 272, elc. — 3 li’it. past. ci-dessus, p. 115.

en quoi nous verrons bientôt que saint Thomas est décisif pour moi dans les passages mêmes que vous cite. Si vous dites au contraire que ces actes . rapportés par la grâce à la lin dernière qui est Dieu, sont des actes véritablement surnaturels . où la nature concourt avec la grâce , vous ne faites que confirmer ma doctrine , en paroissant la contredire.

De plus direz-vous que les actes d’amour purement naturel fortifient le surnaturel , et que, loin dfn diminuer le mérite , ils servent (1 l’affermir? < >n dit bien que les vei tus surnarelles servent à perfectionner nos allections naturelles qui sont légitimes. Mais dire sans aucun correcte que Tamour naturel fortifie les vertus surnaturelles , et sert à les affermir et à les défendre contre les tentations . ce seroit donner à la nature seule non-seulement la vertu de commencer, mais encore de perfectionner et d’affermir l’œuvre de la grâce. Voyez donc, je vous supplie , où vos expressions vous meneroient insensiblement contre vos intentions pures et droites. Mais hâtons-nous de venir à saint Thomas , et à sa comparaison de la raison et de la foi. Il se trouve heureusement que cette comparaison que vous cite est décisive pour tout mon système. Ce saint docteur veut que « le » raisonnement puisse diminuer le mérite de la

» foi , quand la raison prévient la foi: par

» exemple , quand quelqu ne voudroit pas » croire , ou ne le voudroit que foiblement , ou » lentement, si la raison humaine ne l’y por- » toit : il n’en est pas âe même, quand la foi » prévient la raison, et que la raison la suit ’ . » Je Vous prends au mot . Monseigneur. Voilà nion système complet. Il ne nous reste qu’à faire l’application de la comparaison de saint Thomas. Laissons le cas où l’amour naturel seroit contraire au surnaturel. Venons à celui oii vous supposez qu’ils peuvent s’accorder. Cet amour naturel est alors, sui\ant la comparaison , à l’égard de la charité, ce que le raisonnement seroit à l’égard de la foi. S’il est vrai que Lame ait encore besoin que cet amour naturel prévienne la charité pour écarter les ein- {•chemins , en sorte que sans ce secours grossier, l’ame n’aiment Dieu que faiblement ou lentement . ce besoin manpje que lame est encore imparfaite. L’amour naturel doit en ce cas. selon votre propre règle , diminuer le mérite. Mais quand l’amour surnaturel pré\ient le naturel , et que le naturel suit l’autre , alors le naturel note point le mérite du surnaturel.

« Au contraire, alors c’est un signe de la grande

» perfection » Tout de même, dit saint

Thomas , « le sentiment naturel , qui ne fait » que suivre dans les vertus morales , est un » signe d’une plus promjjte volonté, n Remarquez en passant . Monseigneur, que saint Thomas ne parle point d’un amour naturel et délibéré. Il ne parle que d’un sentiment, d’une impression, d’une chose que l’ame reçoit, d’unf passion indélihérée , passio consequens. Saint Thomas a voulu dire seulement que c’est nu signe d’une volonté parfaite . que les sentimens naturels , qui préviennent d’ordinaire les âmes communes d’une manière délibérée, ne s’élèvent plus d’ordinaire dans les âmes parfaites qu’autant que les vertus surnaturelles les préviennent et les excitent. Mais je ne veux m arrêter sur rien: je prends ici aveuglément saint Thomas comme il vous plaît de me le donner, et j’y trouve encore tout ce qu’il me faut. Une affection naturelle qui prévient la grâce est sans doute purement naturelle, et il faut avouer qu’il seroit plus parfait de n’avoir point d’ordinaire ces sortes d’affections prévenantes. Mais pour les affections naturelles que l’amour surnaturel prévient , excite et emploie , elles ne sont point purement naturelles, la nature n’y fait que suivre la grâce , pour s’unir avec elle, pour concourir, et pour former de concert avec elle un acte (jui dans son tout est de l’ordre surnaturel. Voilà le sens de ce que vous nommez passio consequens. On aime sa patrie, ses parens, ses amis, soi-même. Mais cette affection naturelle ne fait que suivre le mouvement de la grâce. Le mouvement naturel commandé par le principe surnaturel ne vient pas de la nature seule. Ainsi je conviens sans peine de ce que vous ajoutez * : « Saint Thomas , ditcs- » vous, suppose que les vertus, quand elles » sont parfaites, se servent de ces affections » bien réglées de la nature , et les excitent » mine dans les occasions. » Je le suppose comme ce saint docteur. Mais des affections naturelles excitées par les vertus surnaturelles ne sont point renfermées dans l’ordre naturel. Ces actes ont , il est vrai , le principe de l’affection naturelle, qui concourt avec celui de la grâce. Mais la nature n’y agit pas toute seule, puisqu’elle y est prévenue et excitée par les vertus d’un ordre supérieur. Par exemple , quand je m’attend’is pour mon ami chrétien , que j’aime d’un amour de charité en Dieu et pour Dieu , l’affection naturelle et la tendresse humaine

’ Lvtl. pasl. ci-dcs5Ui, i’. J16.

’ Lill, [inst. ci-JesbUf , p. H 6.

DE M. HE (:A>]BRAI A M. DE CHARTRES.

entre véritablement dans cet acte, quoiqu’il soit surnaturel. C’est ainsi qu’en Jésus-Christ notre modèle , la tendresse naturelle pour Lazare son ami endroit dans ses actes qui étoicnl au comble de la perfection surnaturelle. Il n’est nullement. question . dans mon système , de retrancher cette election naturelle qui concomt dans les actes surnaturels , et qui suit l’excita - tion de la grâce prévenante. Il ne s’agit que d’exclure les actes purement naturels de cette election . qui ne sei’oient ni excités ni prévenus |iar le principe des vertus chrétiennes. C.’est donc en me faisant sortir visiblement de mon système que vous assurez que je «suppose tou- » jours ces affections incompatibles avec la par- » faite charité ’. «

IX. Pourquoi me réduisez-vous , Monseigneur, à vous dire que vous vous comptez eu tout ? Vous faites pour saint Bernard comme vous avez fait pour saint Thomas. J’ai dit , il est vrai , que l’état de perfection evclut d’oi"- naire les actes où la cupidité soumise agit seule. Mais je n’ai jamais voulu ni que celte cupidité fût entièrement déracinée en cette vie. ni qu’elle ne produit jamais ses actes propres, et purement naturels , dans les âmes les plus éminentes. Il y a même dans saint Bernard une chose qu’il vous sera diflicile d’éclaircir dans vos principes. Il veut que cette cupidité cesse dans le ciel. L’amour naturel élevé et sanctitlé par le surnaturel dans des actes surnaturels n’y cessera pourtant pas. Donc la cupidité soumise consiste , suivant saint Bernard , non dans un amour naturel de nous-mêmes joint à la grâce dans des actes surnaturels, mais dans cet amour en tant qu’il produit ses propres actes sans la grâce. Pendant que vous [)venez ainsi à contre-sens et saint Bernard et moi , vous vous écrie - ; « On est surpris de voir la » liberté que ce prélat se donne dans l’usage; » des auteurs qu’il cite , connue ses grans. Il » choisit ce qui cou\ient à son dessein , et » abandonne le reste de leur doctrine cpii cou- » damne son système. »

X. Venons à Estis. Nous assurez cpi’il v,>\ contre moi, [)arce qu’il dit (pie « cet arnoul’ » naturel pour le sou\eraiu bien est sanctifié et )) p<;rfcclionné par la divine charité ^. »

Il est vrai que , selon Estius, cet amour naturel , (pii n’est pas contraire à la charité, |>enl être infoiiiif’; [)ar elle , c’est-à-dire élevé à l’ordi-e surnaturel , en ce cpi’il entre comme un comprincipe dans les actes de cette vertu. Mais est-ce là ce que je nie? N’est-ce pas ce que je dis autant qu’Estius? Encore une fois il n’est (piestion que de savoir si Estius n’a pas cru que cet amour peut être délibéré sans être ni vicieux, ni infonnc [nw la charité. Or, c’est ce (pii pai’dît é\iilemment par les paroles de cet auteur, puisqu’il parle de cet amour, pour montrer (jue l’infidèle ne pèche point en craitjnant le feu et la mort ^ Souticndrez-vous . Monseigneur . contre Estius, que cet amour naturel ne peut jamais produire aucun acte délil)éré qui ne soit vicieux, et un vrai péché, à moins qu’il ne soit informé par la charité. Si vous le soutenez , vous anéantissez tout milieu outre les vertus surnaturelles et la cupidité vicieuse. Si au coidraire vous avouez que cet amour naturel peut être innocent dans ses actes qui ne sont point informés par la charité , vous avouez la mercenarité innocente , la propriété d’intérêt ou intérêt propre , qui , sans être un péché , est néanmoins une imperfection, quand on la compare avec ce même amour informé jj^nla charité. Voyez, Monseigneur, combien il s’en faut que vous ne m’ayez fait justice sur la doctrine d’ Estius?

Cet auteur dit. connue vous le rapportez -, ({ue le désir et « l’attente des biens temporels » n’est point une marie de l’imperfection de » la justice, si ce n’est dans le cas qu’une per- » sonne n’aiment point Dieu, ou l’aimerait

» moins Car c’est nue imperfection d’avoir

)) l>soin de ces sortes de secours pour s’exciter » à aimer; imper fectionis enim eut hujusmodi » incitamentis indifjere. » Sylvius assure « qu’il » est de l’imperfection d’avoir besoin d’un tel » secours pour s’exciter, comme il est de la » perfection de n’en avoir pas besoin; de même )) qu’il est de l’imperfection de rechercher le » raisonnement qui prévienne la foi , et de la » perfection de ne le [)oiut rechercher. » Toutes c(;s vérités , loin d’être contre mon système , le |)iii(’iit clairement.

Comme lame imparfaite sur la croyance des mystères a l)esoiu des raisounemens iii pré- NJcnneul la foi, faute de quoi elle seroit dans une trop forte épreuve; au lieu que l’ame affermie dans le don de croire n’a plus besoin de ce secoiu-s : tout de même l’amc imparfaite et loible dans l’amour a besoin , pour se consoler , et pour n’être pas découragée , des motifs humains, et des actes natiu’els que je nonne mer-

• Letira jiaslorafc , ci - issus , p. Il G. s Ibkl.

-! Jijid, _ I /„ m,. IIJ , Sent. (//«/. XXXIV, § Mil. — ^ LcU. peut.

ci-dessus, p. 117.

cenaires ou intéressés , qui préviennent la chanté ; au lieu que l’ame parfaite n’a plus besoin de ce lait , et ne se nourrit d’ordinaire que du pain des forts ; elle est indépendante de ces secours ou motifs, hujusmodi incitamentis. Ils ne lui servent plus d’ordinaire pour adoucir son état. C’est ce que saint Bernard exprimait en disant * : « L’amour ne prend plus de forces de » l’espérance ; De spe vires non sumit. » C’est ce que sainte Thérèse représentait par ces paroles - : « Ces âmes ne pensent jamais à la » gloire qu’elles doivent recevoir , comme à un » motif qui doive les encourager et les fortiter )) dans le service de Dieu. » Remarquez toujours , s’il vous plaît , Monseigneur , que ces motifs , que vous avez nommés des secours gi^ossiers ^, ne servent point directement à soutenir l’œuvre de la grâce , mais qi>’ils y contribuent indirectement en écartant des obstacles : Per modum reînoventis prohibens , comme parle l’Ecole. C’est que ces consolations sensibles et naturelles empêchent que la nature ne soit poussée dans une trop violente tentation de découragement et de désespoir. La tentation seroit trop forte à proportion du degré de grâce où ces âmes sont encore tendres en Jésus-Christ. C’est en ce sens que sait Ambroise dit : « Que les » cœurs rétrécis soient invités par les promis- » ses ; qu’ils soient élevés par la récompense » qu’ils espèrent. » C’est encore par le même esprit que saint Chrysostôme parle ainsi : « Dieu a voulu qu’on put pratiquer aussi la » vertu pour la récompense , aiin de s’accom- » moder à notre foiblesse ; » et ailleurs : « Si » quelqu’un est trop foible , qu’il jette aussi » les yeux sur la récompense. » Cette affection naturelle et mercenaire , qui prévient la charité , comme le raisonnement prévient la foi dans les imparfaits , est une marque de leur imperfection , qui à encore besoin de ces motifs on moyens existens , hujusmodi incitamentis , dont les parfaits se servent peu à peu connue les enfants du lait de leur mère. Voilà , Monseigneur , cette doctrine pure que vous approuvez dans ces deux théologiens, et que vous voulez toujours connoître dans mes défenses aussi bien que dans mon livre. Cette doctrhie n’est point celle de M. de Maux. Car voilà une propriété , ou mercenarité, qui n’est ni une vertu surnaturelle ni un péché. M. l’archevêque de Paris a édifié l’Eglise en reconnoissant cet amour naturel qui n’est point vicieux , quoiqu’ il arrive presque toujours , selon

1 Serm. i.xxxiii in Oint. n. i cl 5 , p. 1558. — - Chût, de Came, ri’ dvm. — 3 Lit.past, ci-dessus , p. 117.

lui , que la concupiscence le règle ’. Editz de même toute l’Eglise; reconnoissez cet amour , qui peut être innocent, lors même qu’il n’est pas informé par la charité , et je vous réponds que vous serez pleinement d’accord pour le fnnd de la doctrine avec votre confrère que vous attaquez , en vous unissant à M. de Meaux , quoique la doctrine de ce prélat soit opposée aux principaux points de la vôtre.

Footnotes

1. In 111 Sent. dis. xxvi,<|. i, art. 1. — ^ -iddil. à l’Insl. pas. li-ilfssiis , 1. Il, p. /(66. — ’ Pré/, sur l’Insl. past. II. 72, 1. xxviii, !>. 602 ; l’ait, ilo 48/«5, t. ix , p. 391. ↩