Lettres pour servir de réponse à la Lettre pastorale de M. l’évêque de Chartres, partie 1

POUR SERVIR DE REPOS

A la lettre pastorale

DE MONSEIGNEUR L’ÉVÈQUE DE CHARTRES SUR LE LIVRE IiYlTTULÉ EXPLICATION DES MAXIMES DES SAINTS.

-■c4/>-

MOMSEIGNELR ,

I. Souffrez que je vous représente d’abord combien ce qui vous a engagé à composer votre Lettre pastorale contre moi , auroit dû vous en détourner. Examinons s’il vous plaît les deux raisons qui vous ont déterminé à écrire. Voici la première.

II. M. de Cambrai, dites-vous’, a publié « que dans notre Déclaration nous avons changé » presque partout le texte de son livre. «Vous ajoutez ailleurs : « Pour moi en mon particulier

» j’avoue de bonne foi que j’en serois demeuré » là. Content d’avoir rendu ce témoignage à la » vérité , j’aurois gardé le silence sur tout ce » qui s’est passé entre M. de Cambrai et moi. » J’aurois caché à jamais la contrariété de ses » réponses , s’il ne m’avoit mis , par ses der- » niers écrits, dans la fâcheuse nécessité ou de » la rendre publique, ou de manquer à ce que

» je dois à la religion ’ Il sera donc vrai ,

» si nous nous lisons , et nous l’avouons » j)ar notre silence , que nous n’avons imputé » des erreurs horribles au livre de M. de Cam-

’ Lettr. pas., ci-dessus, [>.

’ Ci-issus , [i. 1 10.

» brai qu’en changeant presque partout son » texte ^ » Vous ajoutez , Monseigneur . que vous passeriez pour des corru/teurs. Quanti le lecteur vous entend parler ainsi , il ne peut plus douter que votre but capital dans votre Lettre ne soit de justilier exactement en détail toutes les citations des passages que je prétends qu’on a altérés. Il s’attend déjà à les voir tous en détail vérités par le texte même. 11 comprend que vous avez eu raison de vous attacher à ce point par préférence à tout autre. Quand même vous auriez raisonné contre moi avec prévention , et sans avoir assez d’égard à mes correctifs ,. cette faute ne seroit que l’effet d’un jugement précipité. Mais quand vous vous croyez accusé d’être corrupteur de mon texte . tout doit céder à la nécessité de véritier vos citations . pour la vérité de la doctrine. Vous étiez content , dites -vous, du témoignage que vous lui aviez rendu : ce n’est donc pas la doctrine qui vous a fait écrire. Vous avouez de bonne foi que vous en seriez demeuré là , et que vous auriez gardé le silence ; vous auriez caché à ianuiis la contrariété de yncs sentimens : mais je vous ai mis par mes écrits dans la fâcheuse nécessité , ou de la rendre publique , ou de man- (per à ce que vous devez à la religion. Où telle cette fâcheuse nécessité ? Vous étiez déjà content du témoignage que vous aviez rendu à la vérité. Vous n’étiez donc plus en danger de manquer à ce que vous deviez à la religion. Il n’étoit donc plus question que de votre intérêt ])ers()nel , et de votre point d’honneur sur l’accusation d’avoir altéré mon texte. C’est pou’(moi vous dites ; « Il sera donc vrai , si » nous nous lisons , et nous l’avouons par » notre silence , que nous n’avons imputé des » erreurs horribles à M. de Cambrai qu’en » changeant presque [)artout son texte. » C’est donc à vous-même , et non j)as à la religion , que vous avez craint de manquer. Mais est-ce remédier aux changemens de mon texte dont je me plains , que de prouver ma variation ? En aurez-vous moins de tort d’avoir altéré mon texte, quand vous aurez [trouvé qu(! j’ai \arié? Le seul vrai remède conti-e mes plaintes sur les altérations de mon texte est de montrer qu’il a été exactement cité. Mais passons ce raisonnement si irrégulier. Venons au fait. Du moins avez-vons dû véritier tous ces passages dans votre Lettre? Avez-vous tenté, M(»seigneur , de le faire? Quoi ! le point essentiel , qui vous fait écrire , et sans lequel vous en seriez demeu7’é là , le point sans lequel vous auriez gardé

1 Page HO.

le silence. Ce point où vous croyez qu’il s’agit de montrer que vous n’êtes pas un cornipteur , ce point qui vous met dans la fâcheuse nécessité d’écrire, pour attaquer la bonne foi de votre confrère et de votre ancien ann’ , c’est précisément celui dont vous évitez l’examen , malgré l’attente du lecteur, qui compte que c’est là précisément ce qui vous force à m’attaquer !

Dans les règles , il n’est point permis de faire de nouvelles accusations contre moi , jusqu’à ce qu’on ait vérité les passages de l’altération desquels je me plains. Vous l’avez bien senti. Mais il n’étoit pas facile de trouver dans mon texte ce qui n’y est pas. Vous avez cherché un parti qui évitât tout ensendile l’inconvénient du silence et celui de la discussion. C’est le parti de vous récrier sur ma plainte, et de condamner hautement tous ceux qui altéreroient des passages. Mais vous vous gardez bien de faire la principale chose pour laquelle vous assurez que vous avez pris la résolution d’écrire : il eut été trop dangereux d’entrer en preuve sur ces passages altérés. Il n’y a qu’à lire ma Réponse à la Déclaration dans les pages 12 , 21, 35, 36, 37, 56, 60, 61,62, 63, 64 . 75, 77,78, 70, 80, 85 , 86, 87, 88 , 89 et 90 K Ici , Monseigneur, il ne faut point raisonner. Il n’y a qu’à ouvru- les yeux , et à lire. Il ne s’agit pas de prétendre que les paroles qu’on produit sont équivalentes aux miennes par des conséquences. Si elles sont équivalentes, pourquoi les substituer aux miennes? N’est-ce pas le moins qu’on puisse taire , quand on accuse un confrère d’inquété et de fanatisme, que de rapporter toujours religieusement toutes ses propres paroles jusqu’à une syllabe? N’avez-vous pas dit , certis clarisque ac ipsissimis verbis ? en pariant ainsi étoit-il permis de retrancher aucune de mes paroles? Si elles ne sont pas de vais correctifs, pourquoi craignoit-on de les rajjporter toujours en leur place ? Et si elles sont de vrais correctifs , pourquoi les a-t-on retranchées ?

III. Aux altérations faites dans la Déclaration , M. de Meaux a ajouté les siennes propres, jus(]ue dans ses derniers écrits. Je viens de le véritier dans mes dernières lettres. Mais , dans la multitude de ces altérations, il m’en a échappé une qui mérite d’être rapj)ortéc ici. Ce prélat me fait dire, par des paroles qu’il marque avec des crochets pour les donner connue les mieimes pro|)res, (pie « si Dieu avoit pas la puissance » de nous rendre heureux ou malheureux , il

’ Voyez. Un, p. 336, 332, 341 et suiv., 348, 350 l’I suiv., 354 et suiv.

Premiere lettre

» seroit imparfait , et ne seroit plus Dieu : mais » qu’il peut . sans déroger à ses droits , ne nous » pas donner la béatitude chrétienne ^ » Il cite la page 15 de ma quatrième Lettre, lisez-la tout entière, vous n’y trouverez pas un mot de ce que M. de Meaux en rapporte. Voici ce que j’y trouve, qui a quelque rapport éloigné à ce qu’il me fait dire : « Si nous pouvions être » heureux sans lui , nous serions indépendans » de lui. Mais si , sans rien perdre de sa perfec- » tion infinie et de son droit suprême sur nous , » il n’avoit pas voulu nous donner la béatitude « chrétienne , qui est un don librement et gra- » tuitcment accordé , nous n’aurions pns laissé » de dépendre absolument de lui. Dans cette » absolue dépendance , il auroit fallu l’aimer et » le servir sans en attendre cette béatitude -. » Remarquez , Monseigneur, que je parle toujours d’un cas d(>venu inqiossible par les promesses , et qui n’étoit possible quavant que les promesses fussent f^lites. Je dis que si Dieu novo.it pas voîdv , etc. , nous a aurions jiaslaissé, etc. , et il auroit fallu , etr. : expressions qui signifient toutes clairement que je me suis restreint à un cas devenu inqwssible. Au lieu de rappoitcr mot à mot mes paroles , M. de Meaux me fait dire en termes absolus , comme une chose possible même dans l’étal présent : « Dieu peut . » sans déroger à ses droits , ne nous pas donner » la béatitude chrétienne. )> Paroles contraires à mon texte , et qui vont à faire entendre que je suppose que de saintes âmes peuvent être dans le cas réel de leur damnation. Pour comprendre toute la conséquence de cette altération, il faut remarquer que ce prélat en a fait une autre qui a rapport à celle-ci , en me faisant dire que le cas impossible devient réel : au lieu que j’ai seulement dit que le cas impossible paroit à l’ame, possible et actuellement réel, dans le trouble et r obscurcissent oh elle se trouve.

Un voit clairement, par ces deux altérations, quand on les joint ensend)le. que M. de Meaux me veut faire dire dans la première, que Dieu même , dans l’état présent , peut nous priver (lu salut par son i)on plaisir: et dans la seconde, ((u’il le fait quelquefois . et (jue dans ce cas devenu réel, l’ame, qui est dans lindifféience sur son salut, en doit faire le sacrilice absolu pour se conformer à la volonté de Dieu qui l’en exclut. Voilà deux passages altérés ou pour mieux dire entièrement changés par un dessein¹

suivi, pour me mettre dans la bouche le plus horrible des blasphèmes.

IV. Faut-il vous dire , Monseigneur, que vous êtes tombé aussi dans l’inconvénient de ces altérations ? En voici un exemple des plus sensibles. Vous rapportez en lettres italiques ces paroles comme les miennes propres ; « Il » faut que dans leurs tentations elles ne se ser- » vent plus du remède de la mortification inté- » riere et extérieure , ni des actes de crainte, » ni de toutes les pratiques de l’amour inié- » ressé^. » J’ai cherché ces paroles dans la page 144 de \ Explication des Maximes des Saints, que vous cite 5 voici ce qu’on y trouve : « Il est donc capital de supposer d’abord que » les tentations d’une ame ne sont que des )) tentations communes , dont le remède est la » mortilication intérieure et extérieure avec tous » les actes de crainte, et toutes les pratiques de » 1" amour intéressé. » 1" Le fait est décisif, sans avoir besoin d’entrer dans aucune discussion dogmatique. Pourquoi avez-vous changé mes paroles , en donnant comme les miennes proi)res , celles qui ne sont pas de moi? ^° Voici la différence dogmatique qui est claire entre le texte que vous m’impute et le mien. Je n’ai point dit qii faut que dans leurs tentations elles ne se servent //oint , etc. Au contraire , je veux qu’on suppose comme un point capital, que leurs tentations sont du nombre de celles dont le remède est la tnoiiification , etc. Je veux donc qu’elles se servent précisément du remède dont vous me faites dire (ju’il faut qu’elles ne se servent point. Est-ce bien citer un auteur que de lui faire dire la contradictoire de sa proposition ? Il est vrai seulement que je remarque , dans la page suivante , le cas singulier de l’extrémité des épreuves , où il arrive que ces remèdes sont absolument inutiles pour appaiser la tentation -. Mais de ce qu’un remède n’apaise point un genre particulier de tentations , s’ensuit-il que les âmes ne doivent plus s’en servir dans l’état où ces tentations les exercent? N’telles pas souvent dans le même état d’autres genres de tentations à vaincre ou à prévenir? D’un côté, j’ai dit qu’il fallait en tout état pratiquer la mortification : de l’autre, je dis que cette mortilication , qu’il ne faut jamais abandonner, devient, dans un certain cas singulier, inutile j)0ur l’elVet particulier d’apaiser un genre de tentations •’. Faut-il s’en étonner ? Saint François de Sales ne cessoit [tint sans doute de

’ Lett. ]mst. : ci-ilossiis, p. 118. — ^ Max. des Saiut, p. 145 — 3 Ibid. art. \v, p, |-27, 128, 129 et 130.

pratiquer la mortification : mais nulle austérité ne le garantit de ces dernières presses d’un si rude tourment , où // f(dut enfin , pour parler comme M. de Meaux’, en venir à la terrible résolution , et à cet acte si désintéressé qui inquit le démon et qui appaisa la tentation même. Voilà le cas singulier où les mortifications, quoiqu’utiles et nécessaires en tout état . deviennent absolument inutiles pour Teflét particulier d’appaiser une sorte de tentations. En voulez-vous savoir la raison, Monseigneur, écoutez M. de Meaux. Il assure que c’est « une espèce de sa- » crifîce que Dieu presse par des touches parti-

» chères à lui l’aire, et qu’il exige par ses f » iiupulsions "-. » Il ajoute, que « le directeur ^ » le peut inspirer aux âmes peinées,…. pour » les aider à produire , et en quelque sorte en- » fanter ce que Dieu en exige. » Il ne s’agit ]jas de succomber à la tentation par le désespoir. Au contraire , il s’agit de la vaincre [tar mie esjjèee de sacrifice , qui , étant un acte si désintéressé, ne peut être le sacrilice que de quelque intérêt. Les mortiticalions , quoique nécessaires en tout étal, ne peuvent servir à consoler et à soutenir sensiblement l’ame que Dieu veut affliger et éprouver par les dernières presses d’un si rude tourment. Qui est-ce qiii a eu la paix en résistent à Dieu ? Il faut que l’ame vienne enfin, nonobstant toutes ses austérités, à la terrible résolution. Les austérités ne dispenseront pas cette ame peinée de cette espèce de sacrilice., que Dieu , par des touches particulières , la presse de lui faire , qu’il exige par ses impulsion, et que le directeur même doit lui inspirer pour lui aider à produire , et en quelque sorte enfanter ce xie Dieu exige. Il est donc vrai, Monseigneur, comme je l’ai dit, qu’il faut toujours . même dans ce cas i>articuiier. employer la niorlilication intérieure et extérieure; mais que les mortilications deviennent absolument inutiles pour appaiser cette tentation singulière , et ces dernières presses d’un si rude tmirment , où Dieu exige de l’ame une espèce de sacrifice si désintéressé. Mais il n’est [)as vi’ai , comme vous me le faites dire absolument, que dans leurs tentations les âmes ne se servent plus du remède de la mortification. Vous avez donc cliaugé mes j)arles , et vous leur avez donné un sens très-couture au mien.

A iJieu ne plaise que j’en veuille couc lure que vous êtes un corrupAeur de mon texte. Non, Monseigneur, je ne parlerai jamais ainsi. J’ai-

’ /;/.v7)-. .s»)- les Etiilf. iforah. liv. ix, n. :t, t. xii, |i. 3.13 — -i liiUl. liv. X, II. 19, |). 429. Eilit. de 1845 , I. i\ , p. 177 cl 199.

merois mieux mourir que d’imputer cette dépravation de coeur à un prélat si pieux et si édifiant. Mais ce que je viens de prouver est un exeuq)le l)ien sensible de la manière dont une extrême prévention entraîne quelquefois les esprits équitables, et leur fait croire qu’ils voient dans un texte tout ce qui n’y est point. Vous n’avez point eu l’intention de corrompre mon texte. Mais il est clair connue le jour que, sans en avoir eu l’intention , vous l’avez changé. Si c’est là ce qui vous a fait rompre votre silence, il auroit sans doute beaucoup mieux valu le continuer jusqu’au bout. Loin de manquera la religion par Notre sih’uce . votre silence auroit par- \i\C’ à la religion une triste scène. Qu’y a-t-il de plus fort, pour prouver les altérations dont je me plains , que de voir que vous n’avez pas cru en devoirexaminer une seule dans tout l’ouvrage entrepris |)our vous justifier là-dessus, et que, loin d’y vérifier aucune des citations dont je me plains, NOUS y avez ajouté de nouvelles altérations , comme je viens de le prouver avec évidence. M’accuser de variation , c’est récriminer, c’est vouloir faire compensation de vos altérations de passages , avec mes variations prétendues. Ce n’est pas vous justifier ; c’est m’attaquer sans aucun fruit pour votre justification. Quelque variation que j’eusse faite, vous n’en auriez pas moins de toi’t d’avoir altéré mes passages. Mes variations n’empêchent point qu’il lïc, demeure connue acoué par cotre silence , qu’on m’a imputé des erreurs horribles en changeant souvent mon texte ’ . Plus vous croyez ma cause mauvaise , moins il falloit gâter la vôtre en altérant mes paroles. Les variations que vous me reprochez ne sont donc (ju’un nouveau scandale, ([ui ne remédie en rien au |)renier, des altéralidus dont je me suis plaint. Auriez-vous cru manquer à. la religion , si vous n’eu.siez pas ajouté un scandale à un autre? Au moins quand j’ai fait le scandale de prouver les altérations de mon texte, je l’ai fait malgré moi. je l’ai fait demeurant sur la défense , et me contentant de montrer que je n’avais pas blasphémé. Mais (piaud vous y ajoutez le scandale de m’accuser d’une variation pleine de mauvaise foi, vous faites un scandale à pure perte; car il attaque ma })rohité sur les variations, sans jusfifier la vôtre sur les passages altérés.

V. La seconde raison qui vous a déterminé à écrire contre moi, c’est que j’ai varié, c’est que je demie le change, c’est (pie je veux réduire notre dispute à savoir si la charité a pour

’ /.(■//. 7«/.s/., (i-di’sus , i>. 110.

motif essentiel et inséparable celui de la béatitude. Mais de grâce , Monseigneur, accordezvous avec M. de Meaux , avant que d’être pour lui contre moi. Il assure que cette question est ]e point décisif Siuquel il s’attache. Il dit que je recherche une charité séparée du motif essentiel de la béatitude;…. que ce seul point renferme la décision du tout ; que c’est en cela qu’est mon erreur ; et que c’est par là que Je me perds ’. Ai-je tort de dire , comme ce piélat l’avoue , que c’est là le point décisif? n’a-t-il pas suivi la dispute de plus près que vous? Est-il suspect de me favoriser? Mais enfin considérez avec qui vous êtes uni , et contre qui vous écrirez. Vous êtes uni avec M. de Meaux , qui assure hautement que mon erreur est précisément dans la doctrine que vous dites qu’on ne peut nier. Vous soutenez celui qui dit que^’e me perds en enseignant ce que vous nommez le sentiment commun d’aujourd’hui^ une opinion très-commune en théologie et très-orthodoxe ^. Vous soutenez celui qui dit que le point qui renfeime seul la décision du tout , le point où est la source du quiélisme , c’est la doctrine que vous avez soutenue dans vos thèses, et à laquelle vous n’avez jamais cru donner la moindre atteinte. Quoi , Monseigneui", n’y avez-vous donné aucune atteinte en approuvant avec tant d’éloges le livre où M. de Meaux assure ^ que la béatitude communiquée est la raison d’aimer, qui ne s’explique pas d’une autre sorte: que si Dieu n’était pas béatifiant pour l’homme , // ne lui serait pas raison d’aimer, et qu’on ne peut jamais s’arracher ce motif en aucun acte produit par la raison ? N’avez-vous donné aucune atteinte à la doctrine contraire, en approuvant que ce prélat ait dit que c’est une illusion manifeste; que ce sont des raffinemens introduits par la dévotion , des choses alambiquées , des phrases , des pointillés , où l’homme ne se reconnoit plus lui-même , et croit qu’on lui impose ; que les saints mystiques qui ont parlé en ce sens n’ont exprimé que d’amoureuses extravagances; et que de tels actes sont , dans Mo’ise et dans saint Paul même , de pieux excès contre la vraie et unique raison d’aimer? N’est-ce pas approuver qu’on traite d’illusion manifeste ces actes dont on voit . de l’aveu du même prélat^, « la pratique et la » théorie dès les premiers âges de l’Eglise , et » que les Pères les plus célèbres de ces lemps-

• Rêp. aux IV Li’tt. n. U. 19, 26, I. xxix, i>. 49, 62 cl 87; Mil. de 4 845 eu 12 vol., t. ix, p. 438 et suiv., 448 et suiv. 2 Lettre pax lira le , ci-dessus, p. 93. — ’ Iiislr. sur Ifs Etats (Vrais. liv, x , n. 29, t. xxvii, p. 450 et suiv. — * ll)i(i. liv. IX , n. 3, p. 357. Edit. de 1845 en 12 vol. 1. ix, p. 206 el 178.

» là ont admirés comme pratiqués par saint » Paul ? »

C’est là-dessus que je n’ai cessé d’insister. J’ai demandé à M. de Meaux s’il ne reconnoissoit pas , après le Catéchisme du Concile de Trente, que Dieu a été libre, avant ses promesses , de ne destiner point les hommes à sa vision intuitive. Je lui ai demandé si la béatitude céleste est une grâce librement promise , ou une dette que Dieu paie à la nature intelligente , qui veut essentiellement en tout acte être bienheureuse , qui n’a point d’autre raison d’aimer, et qui n’aimerait pas Dieu s’il ne se rendoit point aimable par le don de cette béatitude promise. Remarquez , Monseigneur, ce qui auroit dû vous étonner au premier coup d’oeil, et vous empêcher d’approuver le livre de M. de Meaux. C’est , selon ce prélat , hi béatitude communiquée qui est la seule raison d’aimer, sans laquelle Dieu ne seroit plus aimable à l’homme ; c’est la fin dernière. La béatitude communiquée est sans doute la béatitude formelle , et non l’objecte ; cette béatitude est un don créé que Dieu communique et qui est distingué de lui. De plus , Dieu étoit libre d’accorder ce don à l’homme, ou de ne le lui donner pas. C’est une chose accidentelle à Dieu qu’il ait voulu être béatifiant pour nous d’une béatitude surnaturelle. Ces vérités étant établies, voici mes conséquences. Est-il permis de dire que Dieu n’est aimable à sa créature que par un don créé? Est-il permis de dire qu’il n’est aimable que par une chose qui lui est accidentelle ? Est-il permis de confondre Dieu , et le don créé qu’il nous communique , pour n’en faire qu’une même dernière fin, et pour dire que ce don communiqué est la fin dernière? Enfin ne voit-on pas que le motif de l’espérance, qui, selon M. de Meaux, est l’unique raison d’aimer, présuppose nécessairement un amour de nous-mêmes qui précède tout désir du souverain bien; car on ne peut se désirer aucun bien qu’autant qu’on s’aime déjà. Si donc il n’y a point d’autre 7’aison d’aimer Dieu, il s’ensuivra qu’on ne peut faire un acte de charité ni vouloir la gloire de Dieu qu’autant qu’on s’aime déjà soi-même. L’amour de nousmêmes sera le premier amour en nous ; il sera le fondement et la source de notre amour pour Dieu ; la charité , loin de ne chercher point ce qui est pour nous , ne cherchera rien qu’autant qu’il nous peut être avantageux. Insensiblement les iioiniiies deviendront leur j)ropre centre, auquel ils feront tout aboutir. Ils ne voudront plus tenir à Dieu que pour le plaisir, comme les

Epicuriens à la vertu. Ce n’est point par conjecture que je parle ainsi.

La doctrine de M. Meaux , si dangereuse junrapport à toutes ces suites , se répand de plus en plus tous les jours. Un théologien français a fait imprimer depuis peu en Hollande un livre’ où il soutient que toutes les autres preuves sont foibles contre moi , et quon ne peut couper la racine du quiétisme établi dans mon livre, qu’en prouvant que le plus pur amour n’est que le désir d’être heureux en Dieu , que l’amour nommé par l’Ecole amour d’espérance est la parfaite charité, et qu’ainsi l’amour d’espéi-ance distingué d’elle est une cliimère. Son ouvrage , et particulièrement le second livre, est enq)loy tout entier à prouver cette doctrine. Il va jusqu’à conclure , comme il est dit dans Cicéron , que si Dieu ne donnait point la béatitude , on diroit : Valeas Deus.

Un autre auteur , dans un livre inqiriuié depuis peu à Paris, assure que la béatitude n’est que le plaisir, et (pie le plaisir est l’unique ressort ou motif qui puisse déterminer notre volonté à aimer Dieu. Etrange théologie de nos jours , où le cluisti;mesme est réduit au principe fondamental de la philosophie odieuse d’Picrre. Mais que dis-je ! Picrre reconnoissoit au moins qu’il falloit rendre un culte aux dieux pour la seule excellence de leur nature , quoiqu’ils ne disent ni bien ni mal. M. de Meaux me reproche -, avec les deux auteurs déjà cités, que je suis en cela conforme aux Epicuriens. Mais ne voit-il i)as qu’en cela les Epicuriens ont eu l’idée d’un culte plus élevé que celui auquel il rabaisse tout le christianisme? Le fait est qu’il veut qu’on ne puisse aimer Dieu et vouloir le glorifier que pour être heureux, qu’on rcat fout pour cela , et rien (pie /jour cela , qu’enlin sans cela Dieu ne seroit pas aimable. Cette doctrine n’en est ni moins fausse ni moins dangereuse , pour être imputée à saint Augustin et à saint Thomas. Au contraire , les noms si révérés de ces saints docteurs , et leurs passages qu’on détourne en un sens contraire à leur vraie doctrine, mettent la vérité en plus grand péi’il. Il ne s’agit point ici, selon M. de Meaux, «l’une opinion libre. Il avoit déjà dit, dans son premier volume, et vous l’aviez approuvé, que penser aulreruent , c’est une illusion manifeste. Maintenant il élève sa voix encore plus b;uit : C’est là le point décisif, dit-il , qui renferme seul la décision du tout. Ceux qui en jugent autrement , comme vous , Monseigneur, ne \ont pas

’ Apologie de l’amour. — ^ Rcp. aux quatre LeU. w. 11. l. XXIX, p. h\ ; et t. ix , p. 446 , dil. de 1845.

FHNELON. TOME UI.

au fond du système, si on en croit M. de Meaux. Il assure que c’est en cela qu’est mon erreur, et que je nie perds.

VI. D’où vient, Monseigneur, que cette doctrine de ce prélat , qui va à détruire la liberté de Dieu dans la dispensation de ses grâces , et qui fait de la plus grande de toutes les grâces une pure dette; qui confond l’ordre de la nature avec lordie surnaturel; qui fait que Dieu n’est aimable qu’autant qu’il donne du plaisir et qu’il contente l’amour naturel de nous-mêmes; qui traite d’illusion manifeste les actes de parfaite contrition, et qui met la source empoisonnée du (juiétisiue dans la \raie [trééminence de la charité au-dessus de l’espérance; d’où vient, dis-je, qu’une doctrine si dangereuse, si contraire à tous les saints contemplatifs, depuis saint Clément jusqu’à saint François de Sales, et enseignée si hautement par un prélat si savant et si accrédité, ne vous alarme point? D’où vient que vous n’êtes frayé que des écrits d’une feuime ignorante, que personne ne défend , et que j’ai condamnée si absolument dans le sens propre, naturel et unique du texte? D’où vient que vous ne croyez l’Eglise en péril que par mon livre? Qu’y avoit-il à craindre d’un li\re soumis d’abord au saint Siège sans restriction ? Ne vous avois-je pas offert d’attendre en paix, en silence et en parfaite union de cœur avec vous , la réponse du Pape, pour l’expliquer, [lour le corriger, pour le supprimer, pour le condamner, dès que le Père commun me l’auroit ordonné? Vous craignez tout d’une erreur cent fois désavouée et déteste par un auteur soumis. Vous ne craignez rien d’une nouveauté enseignée par un auteur qui élève tous les jours sa voix avec |ils d’autorité, et qui répand cette nouveauté par tant de disciples. Votre zèle ne s’anime-t-il que [»our défendre l’espérance? la charité u’esl-elle [)as encore plus essentielle à la religion ? Mais remarquez cette dilférence. On m’accuse d’attaquer la moindre d(! ces deux vertus, et je ne cesse d’aller audevant des diflicultés pour expli(iuer avec évidence tout ce ([ui la conserve : au contraire , M. de Meaux soutient hautement de plus en plus et sans é(invoque son point décisif qui renferme la dfjcision du tout , contre tout acte de pure charité. Encore une fois, d’où vient que vous craignez tant où il n’y a rien à craindre, et ((ue rien ne vous alarme du côté où est le vrai péril? Le dirai-je, Monseigneur? c’est avec peine que je le fais; mais la chose parle d’ellemême. La ])révention est la seule clef ([ui explique tout ceci. Vous ne craignez rien pour la d30 charité, parce que lente qui l’attaque est celui-là même que vous avez approuvé avec tant d’éloges. Au contraire, vous craignez tout pour l’espérance, parce que le livre où vous croyez qu’elle est blessée est celui contre lequel vous vous êtes déclaré, et dont vous avez rejeté toute explication.

VII. Vous mobjectez , Monseigneur , une variation dans l’explication de ce livre. Hé bien, je veux la supposer avec vous, en attendant que nous l’examinons : mais cette variation empècbe-t-elle que la saine doctrine ne soit en pleine sûreté ? Supposé même que ma seconde explication , plus correcte que la première , sauve tout ensemble le dogme et mon texte , ne deviez-vous pas charitablement couvrir la honte de votre confrère et de votre ancien ami dans cette Aariation ? falloit-il la révéler à toute l’Eglise, à cause qu’il vous avoit choqué en se jilaignant des altérations elles de son texte qui sautent aux yeux? Est-ce réparer le scandale des passages altérés, que d’y ajouter celui des variations? Que peut dire le monde, sinon que les prélats ont lois raison les uns contre les autres . et que par lessenîiment ils se convainquent réciproquement de mauvaise foi ?

Déplus, observez, je vous supplie, combien il seroit à souhaiter que M. de Meaux eût le même tort que vous me leprochez. Plût à Dieu que celui que vous avez coml)]é d’éloges eût varié, comme celui que vous condamnez si sévèrement. Plût à Dieu que M. de Meaux eût cherché quelque détour imperceptible pour reculer sur ses pas , et pour désavouer son unique rninfjiï (Tohner. Au moins la saine doctrine seroit à couvert, et nous dei-ions dès ce moment tâcher tous ensemble de couvrir la variation d’un si saA’ant prélat. Mais, loin de varier pour rentrer dans les vraies bornes , il prétend que je me perds en disant que vous assurez qu’on ve peut nier, et qui est le sentiment commun d’onjo^trd’lui.

Concluez donc, Monseigneur, (jue vous avez écrit pour vérifier des citations que vous n’avez point vérifiées, et pour défendre l’espérance qui n’est point en péril , pendant que vous vous endormez sur la charité, (pi’ou attaque fout ouNcrtcment.

VIII. Il est temps de répondre à vos objections. Elles sont de quatre sortes. Les i)remières tendent à prouver que le texte de mon livre ne jteut s’accorder avec l’explication de l’intérêt projjre par un amour naturel. Ll-s secondes vont à montrer que j’ai varié , et que ma première explication ne peut s’accorder avec la suivante de l’amour naturel. Les troisièmes servent à prouver que je veux mal à propos retrancher cet amour naturel de nous-mêmes. Les dernières attaquent divers endroits de mon livre. Je suivi’ai exactement cet ordre dans mes réponses. Je ne puis me résoudre à commencer sans pi-ier le lecteur de m’excuser sur les répétitions et sur les subtilités épineuses où vous me plongez malgré moi.

PFŒMIÈRE PARTIE.

Le texte de mon livre s’accorde avec l’explication de l’intérêt propre par l’amour naturel.

r" OBJFXTIOX.

IX. Vous rn’opposez , Monseigneur, que je n’ai [)iiint parlé de l’amour naturel dans mon livre.

1" De bonne foi est-il question du nom ou de la chose ? J’ai dit que l’intérêt propre est un reste d’esprit mercenaire , qui , selon les Pères , est encore dans les justes imparfaits , et qui ne se trouve plus dans les parfaits, quoiqu’ils espèrent de plus en plus les biens promis. Voilà donc manifestement l’intérêt expliqué par la mercenarité que les Pères rejettent, et que j’oppose toujours à l’objet de l’espérance surnaturelle. Direz-vous que cette mercenarité à retrancher, sans retrancher l’espérance, soit dans mon livre l’espérance même ? Quand vous voulez prouver que j’entends par intérêt propre le salut, vous croyez avoir poussé vos preuves jusqu’à la pleine démonstration en disant : « Peut-on imputer un tel défaut de précaution » à un homme tel que M. de Cambrai * ? «Vous dites encore . ])aulant de mon explication de l’amour naturel: «Le sens faux et ridicule qu’elle donne aux expressions du livre est une convie- » tion qu’elle n’y peut con’entr *. » Enfin vous concluez «qu’il n’est pas possible de supposer de » tels excès dans un livre sérieux, fait par un » hoMune de tant d’esj>rit , qui parle naturelle- » ment si bien ’ .» Mais examinez si votre raisonnement ne se tourne pas contre vous-même. Si j’ai entendu par l’intérêt propre une affection naturelle et mercenaire , vous n’avez à m’imputer (/«’//» défaut de précuufion , qu’une sousententc inconnue, qu’ un chiffre, qu’ un sens faux et ridicule. Mais au pis-aller, on doit laisser e- ])lique un chiffre par celui qui l’a fait. De plus, reli.sez \ndi pi^emière Lettre \i M. de Meaux sur

’ I.fllr. iii.il. ii-<dessus, |1. 91. — 2 ///;"(/. p. 97. — ^ Ibid.

ses Divers Ecrits % vous y verrez par combien (ie preuves je démontre quel est le vrai sens de l’intérêt propre dans mon li\re. Entiuj’ai fait voir que si j’avois entendu par cet intérêt le salut pris absolument , toutes les pages de mon livre seroient autant de contradictions monstrueuse qui surpassent le délire le plus extravagant. Voilà donc deux divers sens du j)ro|)re intérêt, ^’ous rejetez l’un, parce qu’on ne peut m’ imputer un tel défaut de précaution. Mais de peur de m’ imputer un défaut de précaution, faut-il m’imputer les blasphèmes les plus impudens , les contradictions les plus grossières et les plus monstrueuse ? Si le sens faux et ridicule est une conviction qu’une explication n’est pas vraie, à combien plus forte raison un délire inoui dans tout le genre humain doit-il être une conviction plus pressante que l’autre sens ne peut être le mien? « 11 n’est j)as possible, dites- » vous, de supposer de tels excès dans un livre » sérieux fait par un homme de tant esprit , » qui parle naturellement si bien. » Je reçois ces louanges comme vous me les donnez : vous ne les prodiguez que pour m’ôter toute excuse sur la plus horrible impiété : mais enten je les reçois, parce qu’elles se tournent à ma justitication. Est-il permis d’imputer à un livre sérieux , à U7i homme de tant d’esprit . qui parle naturellement si bien , ce qui est cent fois pis ([uun défaut de précaution, ce qui surpasse tout sens faux et ridicule, ce qui n’a aucun sens , et qui n’en peut jamais avoir aucun ({u’ou puisse énoncer en termes précis , enfin ce qui n’est qu’un amas d’ extravagances inouies et de manifestes contradictions? On ne rêve point en dormant, comme on veut me faire parler dans mon livre. Voilà ce qu’on veut me forcer d’avouer, plutôt que de me laisser en paix m’cxpliquer moi-même.

S’il n’y avait dans le sens qu’on m’impute que de l’impiété, on pourroit croire que je suis impie et que je veux cacher mon venin : encore oserais-jc dire que ma conduite ne devoit |>oint vous obliger à porter contre moi un si terrible jugement. Mais outre que j’ai expliqué cent et cent fois jusqu’aux plus légères équivoques (chose que les hérétiques les plus trompeurs n’ont jamais faite avec cette précision et cet<’ ingénuité ), il y a d’aille-s encore j)liis d’extravagance que d’impiété dans ce qu’on ni’imjjute. Si j’ai entendu par l’intérêt propre l’amour naturel , vous croyez |)ouvoir me reprocher un |)rendu silence , et quelques aj)parentes contradictions. Voilà tout le pis-aller. Mais si j’ai

’ ri (Issus.

entendu le salut, je n’ai fait que rêver, avec une extravagance sans exeirqde , d’un bout du livre à l’autre. Lequel de ces deux excès doit être plutôt imputé à un livre sérieux, à un homme de tant d’esprit qui parle naturellement si bien? A tout cela vous répondez que « les contra- » dictions sont dans les termes, non dans le sens » du livre ; » vous ajoutez : « Dans le sens du » système il n’y a point de contradiction ; c’est » ime erreur ’. » Mais par où pouvez-vous connaître le sens du livre, que par les termes du livre même ? Si les termes sont pleins de cimtr((dictions ; si elles y sont évidentes, formelles, expresses , certis clarisque ac ipsissimis verbis, coumie vous l’assurez, comment pouvezvous assurer, d’un autre côté, que le sens du livre ou du sj/sème n’a aucune contradiction ? J.e livre est-il distingué des termes clairs et formels qui le composent? Avez-vous quelque autre règle pour juger du système, que les termes clairs et formels par lesquels il est exprimé ? Si les termes sont pleins de contiadictions, il est donc vrai que les termes renferment clairement et formellement ce délire inoui de rim|)nation duquel je me plains, r*our é\ier l’inconvénient de ces perpétuelles et incroyables contradictions, vous tâchez de donner un sens suivi et hérétique à mon texte. Vous supposez que j’ai appelé l’objet matériel ol)jet formel , que j’ai exclu le véritable objet formel de l’espérance sous le nom de motif, et (jue je n’ai admis que l’objet matériel, c’est-à-dire Dieu qui nous rend heureux, sans le regarder en tant qu’il nous donne la ’ béatitude. Mais n’est-ce pas retomber dans l’évidente et monstrueuse contradiction que vous voulez m"éj)argner, pour pou\oir in’imiter une im[)élé apparente ? N’ai-ji; pas distingué l’objet formel du matériel? N’ai-je pas dit que Dieu est l’objet matériel commun aux vertus théologales de charité et d’espérance ? Ensuite n’ai-je pas e[)liqué que ces deux vertus ont des objets formels distingués: (pie l’un est Dieu bon en soi, et l’autre bon relatiseuient à nous? qu’enlin « l’objet formel de l’espérance est la » bonté de Dieu en tant que bonne pour nous? » J’ai donc bien entendu et bien expliqué ce que c’est qu’objet fruict. T^oin de prendre le matériel pou" le formel, j’ai dit que le formel est l’objet oi tant que, etc., suivant ce concept forte . sous cette précision , et dans cette réduplicution ^ : vous vous plaignez même de ce que j’y ai enqdoyé trop de termes barbares *. Il est donc évident que si j’ai distingué le motif de

’ Li’tir. past. ci-dessus , p. 97. — * Max. des Saliils, p. ’i:t, 44 el 45. — ■’ Lett. past. ci-dessus, p. 98.

l’objet formel, c’est que j’ai voulu parler comme tant de saints auteurs . qui ont pris le motif intéressé, non pour l’objet formel seul, mais pour l’affection mercenaire avec laquelle on peut s’attacber intérieurement à cet objet intérieur. Tout autre sens n’est pas un sens . mais le comble de l’extravagance, qu’il n"est pas possible de supposer (Ions tm livre sérieux , fait par un homme de tant d’ espiHt . Voilà, selon votre propre règle, une conviction qui se tourne contre vous.

2° Considérez , Monseigneur , une seconde chose ; c’est que les cinq amours expliqués dès l’entrée de mon livre, font assez entendre ce que vous me reprocbezde n’avoir pas dit. Je laisse le premier, dont il n’est pas question. Le second n’est que l’état d’un amour naturel, qui, étant tout seul et n’ayant avec lui dans l’arne aucun autre amour qui le règle, est alors vicieux dans l’homme purement mercenaire. Le troisième est un état où l’amour naturel est dominant, non dans l’acte d’espérance, mais dans l’homme encore pécheur qui espère son salut. Le quatrième est un état où l’amour de Dieu domine sur l’amour naturel de nous-mêmes, quoique celui-ci produise encore ses actes propres. Enfin, le cinquième est un état où l’amour de Dieu domine tellement sur l’amour naturel , et est si prévenant , que non-seulement l’amour naturel n’agit plus d’ordinaire tout seul . mais encore que les actes mêmes des vertus surnaturelles sont presque toujours commandés pai’ la charité. Voilà l’état de perfection où il n’y a plus de reste dp cet esprit mercenaire que nous avons vu dans tous les autres états inférieurs. Vous voyez, par ces divers degrés, combien l’amour naturel ou esprit mercenaire entre nécessairement dans l’explication de mon système.

3° J’étais en plein droit de supposer qu’on entendoit ce que veulent dire les termes d’intérêt proie et de motif intéressé. Le terme de propre emporte Va propriété , qui est une affection intérieure très-différente de l’objet de l’espérance. Vous avez avoué vous-même en approuvant le livre de M. de Meaux, que l’ame désappropriée ne veut plus rien avoir de propre. D’ailleurs le terme d’//</f’;r’sst’ est })ris d’ordinaire dans un sens’inqierfection , et il est retranché par les auteurs mêmes qui appellent l’objet de i’esjicrance un intérêt : conmie merces dans le latin donne une meilleure idée que mercenarins. tout de même intérêt en français, surtout quand on n’y ajoute pas. propre, peut avoir un sens plus avantageux qu’intéressé. J’ai montré dans ma réponse à la lettre de >L de Meaux sur quatre des miennes combien les meilleurs livres spirituels de notre langue rejettent r intérêt propre et le motif intéressé. M. de Meaux luimême assure , en expliquant Cassien , que l’espérance est désintéressée. Il assure qu’on ne peut sans erreur mettre au rang des actes intéressés les désirs de la béatitude avec Jésus-Christ ’ . Il va encore, plus loin, et ne peut souffrir qu’on appelle la béatitude du nom bas d’intérêt.

C’est ainsi qu’il a parlé dans un livre donné au public pendant le grand éclat contre le mien. Si on de voit entendre par l’intérêt propre et par les actes intéressés ceux de l’espérance , il étoit capital de ne souffrir point, surtout dans cette conjoncture si délicate , un langage contraire qui réduisoit toute la vie parfaite à des actes désintéressés. M. de Meaux devoit bien se garder de tolérer , à plus forte raison de parler un lan;:age si favorable au quiétisme. Vous deviez encore moins approuver son livre, s’il tomboit dans un si dangereux inconvénient. Vous l’avez néanmoins approuvé ce livre, depuis que vous avez été scandalisé du mien. Vous avez autorisé M. de Meaux, qui vient après moi , et qui rejetant tout intérêt, sans y ajouter propre , comme je l’ai fait, n’admet que des actes désintéressés. Enfin vous avez entendu , dès les premières pages de mon livre , par le motif intéressé, un motif crée- et une affection vicieuse du dedans , loin d’en faire l’objet extérieur de l’espérance surnaturelle. Je n’ai parlé que comme la plupart des saints auteurs , en excluant les désirs intéressés comme des désirs naturels et imparfaits à retrancher pour la perfection. Enfin vous avez reconnu vous-même que l’intérêt propre , dans un passage de saint François de Sales . rapporté dans votre Lettre pastorale, est un motif vicieux ^.

\r OBJECTION.

X. Vous dites , Monseigneur, que les motifs que j’exclus sont « les motifs propres et spéci- » tiques des vertus, puisque je les nomme » motifs d’espérance et de crainte *. » Mais comment le prouver-vous ? Je n’ai exclu que les motifs intéressés d’espérance et de crainte. Qui vous a dit que ces motifs intéressés sont les objets spécifique des vertus surnaturelles ? Vous vous écrie : « Qui a jamais dit que l’es- » rance surnaturelle a deux motifs ^ ? » Personne ne le dit. C’est vous qui me faites dire

1 Viii-z ma Pn-mière Letl. à M. de Mcnux sur les divois Ecrits, "t. II. —^ Véclar. l. xxviii.p. 25) ; «-II. ix, p. 299, édit. «le 1845. — 3 Ci-dessus , p. i\7. — ’* Ell. past. cidessus, p. 92. — 5 /è/rf, p. 95.

mlagré moi et contre mes propres paroles. J’ai expliqué que l’espérance naturelle et mercenaire mêle ses actes avec ceux de l’espérance chrétienne. M. de Meaux , approuvé par vous , n’a-t-il pas dit, en expliquant Cassien, qu’il y a une espérance mercenaire ’ ? C’est donc de l’espérance prise dans un sens générique que j’ai dit ce que vous voulez me faire dire de la seule espérance surnaturelle. Encore même n’ai-je pas dit simplement que l’espérance a deux motifs. J’ai seulement remarqué qu’on dit proprement que l’espérance a deux motifs. <Jui dit proprement , dit une expression qui n’est pas exacte et vraie à la lettre. Vous ajoutez au terme d’espérance celui de surnaturelle, qui n’y est pas , et vous su[)priez celui d’proprement , qui y est.

m’" OBJECTION.

XI. Vous vous plaignez , Monseigneur, de ce qu’on trouve dans mon livre tant «d’assertions » d’un motif unique, jointes aux exclusion de » tout autre motif -. » Vous ajoutez « qu’un » homme qui n’aime plus Dieu par le motif » précis de notre propre bonheur et récom- » pense , mais seulement pour sa gloire , n’agit )) plus par le motif de l’espérance.)) Enten vous parlez ainsi : « Ce qui est exclu de l’état des » parfaits est tantôt appelé motif de l’intérêt » propre, ou motif intéressé de l’espérance , et » tantôt le plus grand de tous nos intérêts. » D’où vous concluez qu’il ne reste , selon moi , en cet état (pie le seul motif de la charité , et que celui de l’espérance est exclu comme intéressé , parce ii\i intérêt propre et le plu^ grand de tous nos intérêts sont précisément la même chose.

Mais n’y a-t-il , Monseigneur, qu’à supposer SUIS preuve ce qui est en question, pour conclure que j’ai blas[)hémé ? Pour moi, dont la cause doit être plus favorable que celle de mes accusateurs , puisque je ne parle que pour expliquer ma propre pensée et pour justifier ma foi , je n’avance rien sans preuve clairement tirée de mon texte. J’ai déjà prouvé ([ue j’ai entendu par objet formel tout ce que vous entendez par motif. Il s’ensuit donc qu’en établissant la diversité des objets formels, j’ai conservé celle de ce que vous nommez les motifs , et qu’en excluant la diversité des motifs , je n’ai exclu que la diversité ou mélange de divers

’ Iiwtr. sur lus Etats d’oris. \. vi, ii. 35. t. xxvii, p. 240 ; et l. IX, p. U3, dit. de 1845. — ^ Lctl. pax. cidessus, p. 06.

principes intérieurs d’amours qui font agir la volonté. Pour l’intérêt propre, il n’est pas permis de le confondre avec le plus grand de fous nos intérêts. J’ai dit du salut qu’il étoit le plus grand de tous nos intérêts. Mais en parlant ainsi , je l’ai toujours opposé à l’intérêt propre, et j’ai sans cesse réservé l’un en excluant l’autre de l’état des parfaits. Je n’ai exclu le désir du salut qu’en le regardant comme le salut propre* ; ce qui est réserver clairement le salut , et n’en exclure que la propriété. Qui ajoute propre au terme d’intérêt, exprime cette [)ropriétc rejetée par tant de saints, et avec laquelle cet intérêt est recherché par les imparfaits. La propriété n’est pas l’objet extérieur , c’est une affection intérieure de l’ame. Niez-vous, Monseigneur , qu’il n’y ait une propriété à retrancher du désir des plus grands dons de Dieu ? N’avez-vous j)as approuvé que M. de Meaux ait (lit : « Telle est la véritable purification de » l’amour, telle est la parfaite désappropriation » du cœur qui donne tout à Dieu , et ne veut » plus rien avoir de propre - ? »I1 ne faut donc, dans cette désappropriation et dans cette pureté d’amour, avoir aucun intérêt propre en aucun genre. Ce qu’on ne doit plus avoir en se désappropriant , ne peut-il pas être absolument exclu ou sacrifié? L’unité de motif , qui vous choque tant, n’exclut donc qu’un principe intérieur, qui est la pro[)rité d’intérêt. Alors le Chrétien cherche son salut comme son bien, et par la raison qu’il lui est souverainement bon. Mais c’est l’amour de Dieu et de sa gloire qui prévient l’ame et qui l’excite à se désirer ce bien. Ainsi elle ne se le désire jdus connue un bien /vro/^rf qui contente l’amour naturel. Voilà l’exclusion de cette propriété ou mercenarité (jui cherche notre bien comme notre bien , sans remonter plus haut. Telle est dans mon livre l’exclusion du motif précis^, qui n’exclut jamais les actes d’espérance surnaturelle.

IV"^ 0B.IECTI0X.

XII. Vous VOUS écrie, Monseigneur : «Quoi » intérêt et intéressé ont un double sens dans n l’espace de deux lignes , aux endroits les plus » importans de son livre , parlant d’un même » acte, etc sans en avertir le lecteur* ?»

l" Je réponds ([ue ce n’est qu’en un certain sens (pie Dieu béatifiant peut être n(jnuué un²

intérêt. M. de fléaux ne veut pas qu’on se serve de cette manière basse de l’exprimer ; poin* moi, je ne dispute point sur les termes, pourvu que vous cesse de faire des objections sur une pure équivoque. Quand même on appellera en un sens Dieu béatiliant un intérêt , pour exprimer un avantaiîe , il ne s’en suivra pas qu’on doive nonne intéressés les actes par les(|ues on désire cet intérêt. Un dit tous les jours dun lionnne généreux qu’il cherche son intérêt d’une manière noble et qui n’est point intéressée : intérêt ne dit alors qu’un bien solide, un vrai avantage ; intéressé exprime au contraire un sentiment mercenaire et imparfait. Vous avez traduit vous-même, dans votre Déclaration ’ , intéressé par mercenarius. Je ne vous demande donc que la justice que vous ne me pouvez refuser, eu avouant, selon votre jiropre traduction, que niercennire et intéressé sont synonymes. 8id)stituons donc l’un dans mon texte en la place de l’autre, et vous verrez dans le moment qu’en levant l’équivoque votre objection s’évanouit. N’est-il pas clair et naturel de dire qu’un Chrétien parfait désire ce qui est en un sens son intérêt ou son avantage suj)rme, mais qu’il ne le désire point par un désir mercenaire ? Traduisez-le en latin à la lettre. N"est-il pas vrai de dire : Optanda est merces, sed non affecta mercenario. Voudriezvous dire que tons les actes surnaturels d’espérance sont essentiellement mercenaires? (\oi- redire-vous les Pères qui (MenI des justes parfaits lamercenarité qu’ils reconnoissent dans les imparfaits ? Enfin niere-vous que les saints mystiques n’aient rejeté de l’état de perfection la propriété et les désirs intéressés àç?> dous de Dieu? Voyez m^ première Lettw sur la Réponse de M. de Meaux à quatre des miennes. Enfin remarquez. Monseigneur, que ce que vous regardez connue la force de votre objection est ce qui se tourne en preuve pour moi contre vous. Ce double sens dont vous vous plaignez se trouve dans l’espace de deux lignes. Il ne peut donc être suspect de mauvaise foi. Quand on veut tromper sur les termes , on ne met pas les contradictoires ensemble dans l’espace de deux lignes. On déguise, on enveloppe, on écarte les contradictions. On craint que le lecseur ne les sente. On craint de les sentir soimême. D’ailleurs lorsqu’on tomjje dans une contradiction, on n’y tombe pas avec une extravagance si évidente , si grossière et si monstrueuse. Dans l’espace de deux lignes, j’oppose

’ JJcrlar. t. xxii, p. 232, etc. ; et t. ix , >. 300, cilil. (le <843.

l’intérêt au désir intéressé. J’ai donc supposé ouvertement que le double sens d’intérêt et d’inté)-essé es{ clair et naturel. En cflcl, il lest, comme je viens de le montrer. Plus jai opposé ces deux choses l’une à l’autre dans l’espace de deux lignes, plus il est clair que je les ai données comme très-différentes. Quand je dirai par exemple en deux lignes, qu’un lionnue noble veut ce qui est son intérêt dans ses affaires , sans y agir d’une manière intéressée, tout le monde m’entendra sans peine, et on ne pourra douter du double sens que j’aurai voulu donnera ces deux icrmefi d’ intérêt et d’ intéressé . 11 n’est point nécessaire d’en avertir le lecteur; la chose parle d’elle-même. Cette opposition si claire, dans l’espace de deux lignes, euipoiie évidemment la diversité des sens attachés à ces deux termes opposés l’un à l’autre. Ne dites donc I)lus : « Une sous -entente inconnue deviendra » le chiffre et le dévouement du lire. » Rien n’est moins chiffre que ce double sens de ces deux termes , et quand il seroit un chiffre, ce seroit à moi à le déchiffrer.

v*" opjFjrriox.

Xlfl. Vous dites. Monseigneur: «Pourquoi

» tant de raisons et tant de tours, etc ? ni

» fui ni personne ne ])ouvoit craindre que la » perte d’une affection toute naturelle entrant » celle de l’espérance chrétienne, ni de son » objet formel ^ »

Ne voit-on pas que j’avois sujet de craindre ce qni est arrivé , malgré toutes mes craintes , savoir, qu’on voudroit confondre le désir naturel des dons de Dieu avec le désir surnaturel de ces dons, la propriété avec l’espérance , et la béatitude désirée par l’impression de la grâce connue le plus parfait moyen de glorifier Dieu, avec la béatitude en tant que propre, et connue le meilleur moyen de contenter l’amour de nous-mêmes. En tout cela il n’y a point eu tant de tours. Je n’ai fait que me servir simplement de tous les termes de l’Ecole que vous nommez barbares , excepté celui de motif intéressé , que j’ai mis à un autre usage à l’exemple de beaucoup de saints auteurs. Vous ajoutez : « Il n’avoit qu’à donner le nom d’affection » toute naturelle à ce motif intéressé de l’espé- » rance et à cet intérêt propre.» Voilà donc, de votre propre aveu, l’unique chose qu’on pouvoit me demander pour mettre la saine doctrine en pleine sîireté. Or est-il que je l’ai fait dans le lite même, par des équivalens ma-

’ Lettre pastorale , ci-dessus, p. 98.

nifesles que j";u riipjujrtés dans ma [ircnnf’re Lnltra à M. de Mea. Il est donc vrai que j’ai fait la seule chose que vous dites que j’avois à faire. Vous dites que «le livre est donc tout » entier une équivoque , car intérêt et inté- » ressé, c’est là tout le livre’. » Je commis que c’est là tout le livre ; et j’en conclus que tout le livre esl clair, puisque ce double sens est si clairement distingué dans, l’espace de deux li (fîtes.

Footnotes

1. Rép. air quatre l.ett. ii. 19 : Œiiv.’de /jV/.ss. (. xxix , p 64; cdil. (If 1845 fii H 2 vol. , t. ix, p. 454. — ^ Quatrième Li’tire eu répons’ aux divers Ecrits, v* oJ)jecUon : ci-<issus, Uiiii. Il , (i. 598. ↩

2. Mnx. (les Siiiiils , p. 5i — ’ Inslr. sur tes Elnls d’or. liv. X, 11. 30, l. XXVII, p. 460 ;el l.ix, p. 208,edit. de «845. — * V«x. dfs Saints, p. 43. — * Lettr. pat. ci-dessus, p. 102. ↩