Lettres à M. l’évêque de Meaux sur les douze propositions qu’il veut faire censurer, partie 2

fl . sur Ir.-i tlliils (ronis. Ii\ . vi, ii. :î." , |). ■î’i\ . — - l’.ii! . .11. 8, l>. 1-25. Dit. (le 181."j, t. i, <. ^’^’^ cl 109.

toute l’Eglise de voir ici le fond de mes erreurs. J ai retranché pour la perfection les désirs intéressés . c’est-à-dire que. selon vous-même, dans la traduction que vous faites de mes paroles pour les combattre, je n"ai retranché que les désirs mercenaires. J’ai conservé une espérance que vous reconnoissez désintéressée. Je n’ai point ()ulu que le salut fût un intérêt propre et imparfait. J’en ai regardé la poursuite, non comme un intérêt , mais comme un exercice des parfaits. J’ai suivi le langage que vous dites que le Saint-Esprit a expressément révélé par saint J’umI. Vous dites que ce désir vient d’un amour pur et parfaitement désintéressé : ’\ii le dis comme vous , et ce qui est dans votre bouche l’expresse révélation du Saint-Esprit par saint Paul , devient tout-à-coup dans la mienne un blasphème. selon vous , on ne peut sans erreur ranger le désir du saint puri les actes intéressés. Oser [jarler un autre langage, c’est tomber dans un manifeste égarement , c’est porter la présomption Jusqu’au comble. D’où vient donc que je suis dans l’erreur, dans un manifeste égarement, et dans la /irésomption Jusqu’au comble, (Ml ne rangeant pas le désir du salut parmi les actes intéressés ? Est-il donc résolu (jue je serai dans l’erreur, quelque langage que je tienne ? Y serai-je selon l’expresse révélation du Saint- Esprit , si je range le désir du salut parmi les actes intéressés? V serai-je, sui\ait votre décision contre moi , si je dis comme vous qu’il y a uiu’ espérance désintéressée ? Etrange situation d’un iionuiie (|ue le crédit et la subtilité de sa partie l’édit à ne pouvoir dire que des erreurs, lors même qu’il ue[)arle (pie comme celte partie parlé, et veut faire parler tous lesautreshommes! ici . .Monseigneur, jugez-moi sans avoir deux balances, ou plut)t jugez-vous vous-même. Que peut-il y avoir d’ambigu dans le retranchement que je fais du seul propre intérêt et des désirs intéressés ou nwrcenaires dans l’état d’indifférence, en y conser\ait toujours comme vous une espérance désintéressée ? Pomciuoi donc faites-vous dire à vos docteurs sui’pris qu’en retranchant les désirs intéressés , je retranche tous les désirs délibérés et volontaires du salut? Quoi ! Monseigneur, ne connaissez-vous |)ius d’autres désirs délibérés que ceux qui sont intéressés ou du propre intérêt ? Hé ! qu’est doue devenue votre espérance désintéressée ? Qu’est devenu cc désir du salut qu’on ne peut sans erreur ranger parmi les actes désintéressés ? Qu’est devenu ce désir délibéré qui . selon l’expresse révélation du Saint-Esprit par saint Paul, est d’un amour pn.r i;t parfaitement désintéressé ?

3° Ouvrez le livre de saint François de Sales, et vous verrez que mes paroles ne sont qu’une simple répétition des siennes. Ma proposition se réduit à deux points. Le premier est que l’ame dans l’état de résignation a encore des désirs intéressés . des désirs pro/res , nais soumis. Voilà des désirs mercenaires et purement naturels. Ecoutons maintenant saint François de Sales , pour savoir s’il n’en a point admis dans l’état de résignation. « La résignation , » dit-il ’ , se pratique par manière d’efi’ort et » de soumission. On voudroit bien vivre, en M lieu de mourir. Néanmoins , puisque c’est le )) bon plai>ir de Dieu qu’on meure , on ac- » quiesce. On voudroit vivre s’il plaisait à Dieu, )) et de plus on voudroit qu’il plût à Dieu de )i faire vivre. » Voilà des désirs qui ne viennent |)as de la grâce , et qui sont de la nature toute seule. La grâce ne les forme point ; elle ne fait que les soumettre. Ces désirs ne sont pas de simples inclinations indélibérées , ce sont de vrais désirs délibérés: car c’est par eux qu’on distingue la résignation d’avec indifférence. Or il est manifeste que, selon notre saint, l’état d’indifférence n’est point exempt des inclinations indélibérées. Les désirs dont il s’agit dans l’état de résignation sont donc des actes délibérés. Ecoutons encore le saint . « La rése- » nation , dit-il , préfère la volonté de Dieu à » toutes choses. Mais elle ne laisse pas d’aimer » beaucoup d’autres choses outre la volonté de » Dieu. » Voilà donc des désirs délibérés qui sont purement naturels : bien loin que la grâce inspire de tels désirs , on commence par souhaiter que la grâce ne les exclu pas ; on voudroit que Dieu voulut ce qu’on veut. On veut //emicou// (l’autres choses outre lu volonté de //l’eu.. Ce n’est donc ni sa volonté ni sa grâce qui les fait vouloir. (.)n les veut donc par son propre fond et pour se contenter soi-même naturellement. Voilà les désirs intéressés etprojjres , iiinissouuds. Comme propres , ils sont de nous seuls : comme soumis par la grâce , ils ne sont pas vicieux. Ils sont dans l’état de résignation; mais la résignation ne les produit pas, elle ne fait que les régler et les soumettre.

Le second point est que l’indifférence n’a jilus de ces dé&ivs propres à soumettre. Ne nous lassons p<tint d’écouter notre saint. « Or l’in- X différence , dit-il , est au-dessus de la résigna- » tion , car elle n’aime rien sinon pour l’amour y> de la volonté de Dieu Le cœur indifférent

» est comme une boule de cire entre les mains

» de son Dieu pour recevoir semblablement » toutes les impressions du bon plaisir éternel. » Un cœur sans choix également disposé à tout » sans aucun autre objet de sa volonté que la » volonté de son Dieu . qui ne met point son » amour es choses que Dieu veut , ains en la

» volonté de Dieu qui les veut Il aiment

» mieux l’enfer, avec la volonté de Dieu , que » le paradis sans la volonté de Dieu : oui même » il préféreroit l’enfer au paradis , s’il savoit » qu’en celui-là il y eut un peu plus du bon » plaisir divin qu’en celui-ci ; en sorte que , si » par imagination de chose impossible . il savoit » que sa damnation fût un peu plus agréable à » Dieu que sa salvatiou , il quittent sa salva- » tion et courroit à sa damnation. »

Vous voyez que le principe qui fait la sainte indiflérence s’étend en un sens sur tous les objets sans exception , qui sont distingués de Dieu et de son bon plaisir, même pour le salut ou béatitude formelle. Ce principe de la sainte indifférence n’empêche pourtant pas qu’on ne désire pleinement , et le salut, et tous les autres biens inférieurs que Dieu nous destine. Mais on ne les désire point par des désirs propres ou de propriété, on ne les désire que comme des choses que Dieu veut que nous voulions pour sa gloire. Ainsi c’est abuser de la crédulité des lecteurs, et leur montrer un vain épouvantail, que de leur dire que le principe de la sainte indifférence s’étend jusque sur le salut, on sera donc dans l’indifférence pour le salut même, et par conséquent dans le désespoir. Parler ainsi, c’est tout confondre , c’est tourner visiblement les paroles formelles du saint en blasphème. La sainte indifférence , comme je l’ai dit ’ , v n’est » point une inaction intérieure , une non vo- » lonté . une suspension générale , un équilibre » perpétuel de l’ame pour les dons de Dieu. M Au contraire , c’est une détermination post- » tire et constante de vouloir, etc. » J’ajoute que r indifférence n’est autre chose que « l’a- » mour même, que c’est un principe très-réel » et très-positif, que c’est une volonté positive » et formelle qui nous fait vouloir ou désirer » réellement toute volonté de Dieu qui nous est » connue. » La sainte indifférence , quand elle regarde le salut et tous les autres dons qui y conduisent, no rend donc pas le co-ur indifférent sur le salut, ni sur ces autres dons. A Dieu ne plaise : elle n’est pas une non volonté ou suspension de l’ame à l’égard du salut. Au contraire elle est une volonté positice et formelle du

• Ain. de Dieu, liv. ix, cli. m.

’ .VrtJ-. p. 51.

;îsn salut et des autres dons , en tant qn’ils sont le bon plaisir de Dieu , qui ponvoit ne n;>ns point ficcorder ces g:ràces , et qui nous les a accordées irratuitenient. Voilà les paroles décisive de l’article en question . sans lesquelles il n’étoit point permis de rapporter ma proposition tronquée. Toute la ditlerence qu’il y a entre le texte de saint F’rancois de Sales et le mien , c’est qu’après avoir rejeté les désirs propres qui restent dans l’état de résignation, il exclut tellement ces désirs de l’état d’indifférence , même à l’égard de la béatitude céleste , qu’il assure que le cœur indifférent quitterait sa salvation et courrait à sa (huanotion . si celle-ci étoit un peu plus agréable à Dieu , parce que ce cœur indifférent , sans aucun autre objet de sa volonté que la volonté de son Dieu , ne met point son amour es choses que Dieu veut ( non pas même en notre béatitude formelle), ai us en la volonté de Dieu qui les veut , en sorte que , comme ce saint le dit ailleurs , ce cœur n’aime point le paradis de son époux , mais son époux de paradis. Combien s’en faut-il que je n’aie parlé aussi fortement ? Pourquoi donc , Monseigneur, faites-vous dire aux docteurs que je parle comme Moins , en jiarlant d’une manière plus tempérée qu’un saint dont l’Eglise révère la céleste doctrine ?

De la iv’’ proposition

« En cet état on ne veut {)lus le salut comme » SALIT PROPRE, comme délivauce éternelle, » comme récompense de nos mérites, comme » le plus grand de nos intérêts. Mais on le veut » d’une volonté pleine , connue la gloire et le )> bon j)loisir de Dieu , comme une chose qu’il )< veut, et (pi’il veut que nous voulions pour » lui ’.

» Le pur amour fait lui seul et devient alors » l’unique principe et l’unique motif de tous » les actes délibérés et méritoires ^. »

Ici je fais trois réflexions qui comprennent lont.

I " l^e terme de propre , ou comme prop/re , ou en tant que propre , que vous trouvez partout dans mon livre , dès que vous voulez eu traire une proposition, \a au-devint de toutes <)s objeclidus et ronqit toutes vos mesures. Lit:;z , dans le même article , et dans la même page , ces paroles : « On ne veut rien pour être n parfait ni bienheureux pour sou propre in- « lérèt. j) \a’. fstdut C(nn)iie propre et le propre intérêt sol donc la même chose. Or le |>ropre

’ M<i.c. |i. 5-2. — ^ Ibi.. i>. 27->.

intérêt , selon moi , est \me propriété . une avarice et une ambition spirituelle. C’est un reste d’esprit mercenaire très-différent de l’espérance, et qui ne se trouve plus, selon les Pères, dans les justes parfaits, quoiqu’il se trouve encore dans les justes imparfaits. L’espérance de cet état est une espérance désintéressée , selon vous-même. On y veut le salut non comme propre , mais comme un don qui vient gratuitement du bon plaisir de Dieu pour sa gloire. On le désire avec toute son excellence et toute son utilité pour nous ; on le désire par la raison même qu’il nous est utile; car on s’aime en Dieu et pour Dieu , et on se veut du bien par cette règle d’amour. -Mais on ne veut plus rien comme propre. N’avez-vous pas parlé ainsi ? « Telle est la véritable » puritication de l’amour : telle est la parfaite » DÉSAPPROPRiATioN du cœup, qu’ll donne tout à » Dieu j et ne veut pus rien avoir de propre ’ . » En excepter-vous le salut ou béatitude , qu’il faudra dorénavant \ouloir comme propre, au préjudice de la parfaite désappropriation du cœur? Faudra-t-il , à peine d’être quiétiste, désirer le bien le plus parfait de la manière la plus imparfaite . pendant (ju’on désirera parfaitement les biens les plus imparfaits? Avez-vous oublié que saint Bernard, parlant de l’ame parfaite, assure qu’elle ne veuf plus rien avoir comme six , M FÉLICITÉ M GLOIRE , ui OMCune autre chose par un amour particulier d elle-même? Voilà la propriété qu’il exclut du salut autant que de tout le reste. Rodriguez , après a\oir parlé des biens de la grâce et de ceux de la gloire , ne conclutil pas que le véritable serviteur de Dieu doit même en cela être dépouillé , c’est-à-dire désaj»- |n-prié, de tout iidérèt? Enten lamercenaritéque les Pères permettent dans les justes imparfaits pour la béatitude céleste, et qu’ils retranchent pour les parfaits , n’est-elle pas cette désappropriation à l’égard de la béatitude , sur b-Kpiel levons voulez exciter conte moi le scandale de tonte l’Eglise?

■2" Doutez-vous que Dieu n’ait été libre de ne nous accorder jamais cette grâce ? Au moins une fois, étiez l’Eglise en vous expliquant làdessus. Si Dieu n’eût point voulu nous la promettre, il aui’oit bien fallu se garder de la désirer. N’est-il pas vrai qu’on ne désire point un bien comme un propre intérêt, mais connue le bon plaisir de Dieu, quand ou le désire de sorte qu’on n’en voudroit plus, et qu’on courroit à lin mal contraire , pour [)arler comme saint François de Sales, s il y avait nn peu plus du

’ luM. sur les Etats d’oriii de 1845 , t. IX, p. 208.

li. \ , Il 30, p. 40(1 ; iii.

Première LETTTE A M. DE MEAUX bon plaisir divin dans re mal que dans ce bien ? (ir est-il que les anies parfaites, suivant saint François de Sales, courraient à leur damnation et quitteront leur solvation , si leur damnation avoit un peu plus du bon plaisir de Dieu , et lui (’■toit un peu plus afp’éable. C’est donc le salut , non comme bien /n-o/ire , mais comme bien of- IV-rt par le bon plaisir divin . (jue les âmes parfaites désirent.

3° Ne vous étonnez pas que saint François de Sales dise si souvent que le cœur indifférent met son amour non es choses que Dieu veut, ains en la volonté de Dieu qui les veut, et que la courageuse amante aime [joint le paradis de son époux , mais son époux de paradis. Toutes ces sortes d’expressions, beaucoup plus fortes que les miennes, n’ont rien d’andngu ni de dan- };ereux. En voici la clef, tirée de saint Bernard : c( Dans toutes les choses que vous paroisse ai- » mer pour quelqu’autre , c’est celle où votre » amour tend comme à sa fin , et non celle par » où elle passe en y tendant , que vous aimez » véritablement. Quidquid pr opter aliud anuxre n videaris , id plane ajnas quù amoris finis prît tendit , non per quod tendit ’ . » Ainsi ce n’est pas la chose que Dieu veut où le cœur 7net son amour, ains en la volonté de Dieu qui la veut. Ce n’est pas le paradis de l époux qu’on aime, mais époux de paradis. On n’exclut pas le motif du paradis; mais, [tour parler comme saint François de Sales , on ne suit plus « ce » motif en qualité de motif simplement ver- » tueux , mais en qualité de motif voulu , agréé

» et chéri de Dieu Nous ne disons pas que

» nous allons à Lyon , mais à Paris , ([and )> nous n’allons à Lyon que pour aller à Paris. » On pourroit encore ajouter ici ce que j’ai dit sur la vni* proposition des trente-trois que j’ai déjà justifiées.

Pour les paroles de la page ’ll’-l de mon livre , où je dis que « le pur amour fait lui seul » toute la ^ie intérieure , et qu’il devient alors » l’unique prince)e et l’unique motif de tous » les actes délibérés et méritoires, » je n’ai qu’à prier le lecteur de voir la note et les citations par l(!quelle j’ai juslilié cette proposition , qui est la xxvn*’ dans le recueil que j’en ai fait. J’y ajoute seulement deux réflexions.

L’une, que, selon vous, le désir du salut selon l’expresse révélation du Saint-Esprit jiar saint Pai est un amour pur et parfaitement désintéressé , qu’il y a une espérance désintéressée , (|u’o/y ne cvi ranger sans eri^enr ce dé-

"ûf parmi les actes intéressés, qu’enfin ce n’est point un intérêt propre et imparfait. Pourquoi ne voulez-vous donc pas qu’un état d’amour où espérance désintéressée s’exerce par ses actes distincts que la charité commande, soit a d’un » amour pur et parfaitement désintéressé qui » fusse alors lui seul toute la vie intérieure , qui » devienne l’unique principe et l’unique motif » de tous les actes , etc. ? »

La seconde chose , est qu’il n’est point permis de rapporter ces paroles , sans y joindre ce qui sert au même endroit à les tempérer. Quoi ! Monseigneur, vous qui rassemblez avec tant d’art mes paroles détachées d’un bout de mon livre à l’autre , ne deviez-vous pas aussi rassembler ce qui les précède et ce qui les suit ? Quelles sont les paroles qui précèdent d’un fort petit espace cette proposition ? Les voici : « Il » est néanmoins vrai de dire que nulle perfec- » tion intérieure ne dispense les Chrétiens des » actes réels qui sont essentiels pour l’accom- )) plissement de toute la loi , et que toute per- » section se réduit à cet état habituel d’amour » pur et unique qui fait dans ces âmes avec une » paix désintéressée tout ce que l’amour mé- » langé fait dans les autres avec quelque reste » d’empressement intéressé. En un mot, il n’y » a que l’intérêt propre qui ne peut et qui ne » doit plus se trouver dans l’exercice de l’amour » désintéressé. Mais tout le reste y est encore » ])lus abondamment que dans le commun des » justes ’. » Cette unité de principe et de motif n’exclut donc que celui du propre intérêt, qui n’est pas l’objet extérieur, mais une affection intérieure. Quelles sont les paroles qui suivent immédiatement cette proposition ? Les voici : « Mais cet état habituel n’est jamais ni » fixe, ni invariable , ni inamissible. » Donc, selon moi , il ne faut pas croire qu’il ne s’y mêle encore quelquefois certains désirs empressés et naturels pour le propre intérêt.

Au reste , il était aisé de voir combien se trompent ceux qui admettent le pur amour dans des actes passagers , mais qui s’alarment dès qu’on veut en établir un état habituel et non invariable. Qu’ils écoutent saint François de Sales , il faudra ou qu’ils méprisent connue vous sa spiritualité à cause de ses distinctions minces et inintelligibles , ou qu’ils rendent gloire à Dieu , et (pi’ils révèrent ce qu’ils ont traité d illusion.

1 Mti.r. |i. 268.

’ l>r dili,j. Ueo.

Du livre des maximes des saints

» ce qu’elles ne devroient aimer qu’en lui et )) pour lui.

AUTOBISE PAR LES PAROLES DE SAINT FRANÇOIS DE SALES ’.

« Les aines… encore novices, apprentisses . » tendres et toiles…. ont un amour encore )j loible et jeune… elles aiment quantité de » choses superflues… Aimant Dieu par-dessus » toutes choses , elles ne laissent pas de s’amu- » ser à plusieurs choses, qu’elles n’aiment pas » selon lui ,…. ains outre lui, hors de lui et » sans lui… Ces choses ne sont pas, à propre- » ment parler, contre la volonté de Dieu ; aussi » ne sont-elles pas selon icelle , ains hors d’i- » celle et sans icelle.

IL

» Il y a des âmes qui ayant déjà fait quelque « propres en l’amour divin , ont retranché tout » l’amour qu’elles avoient aux choses ange- » ruses , et néanmoins ne laissent pas d’avoir » des amours dangereux et superflus , parc » qu’elles affectionnent a\ec excès et par un » amour trop tendre et passionné ce que Dieu » veut quelles aiment… Ces âmes, qui n’ai- » ment rien que ce que Dieu veut qu’elles ai- » ment , mais qui excèdent en la façon d’aimer. » aiment voirement la divine houté sur toutes » choses, mais non pas en toutes choses; car » les choses iju’il leur est non-seulement permis, » mais ordonné d’aimer selon Dieu , elles ne les » aiment pas seulement selon Dieu , ains pour y> des causes et motifs qui ne sont pas certes contre » Dieu, mais bien hors de Dieu. Ces âmes donc, » Théotime, aiment voirement trop ardemment » et avec super/luit’’ ; mais elles n’aiment point » les superfluités , ains seulement ce qu’il faut » aimer, et pour cela elles jouissent du lit nu[)- » liai du Salomon céleste, c’est-à-dire des » unions , tles recueillemens et des repos amou- » reux, dont il a été parlé aux livres V et Vf ; » mais elles n’en jouissent [las en qualité d’é- » pauses , parce que la su[)erfluité avec la- » quelle elles affectionnent les choses bonnes , » fait qu’elles n’entrent pas fort souvent en ces » divines unions de l’époux , étant occupées et » diverties, pour aimer hors de lui et sans lui

’ .lin. (te Dieu, liv. x, di. iv el v. FÉNELON. TOME UI.

CHAPITRE V.

» De deux autres degrés de plus grande per- » fection avec lesquels nous pouvons aimer » Dieu sur toutes choses.

IIL

)) Il y a d’autres âmes qui n’aiment ni les » superfluités . ni avec superfluité, ains aiment » seulement ce que Dieu veut . et comme Dieu » veut. Ames heureuses, puisqu’elles aiment » Dieu et leurs amis en Dieu et leurs ennemis » pour Dieu ! Elles aiment plusieurs choses » avec Dieu , mais pas une sinon en Dieu et » pour Dieu. C’est Dieu qu’elles aiment , non- » seulement sur toutes choses , mais en toutes » choses , et toutes choses en Dieu… Ces âmes, » comme vous voyez, Théotime, ayant si grande » union avec l’époux, elles méritent bien de » participer à son rang, et d’être reines comme )) il est roi.

IV.

» Enfin au-dessus de toutes ces âmes , il y » en a une très-unique , qui est la reine des )) reines, la plus aimante, la plus aimable, et n la plus aimée de toutes les amies du divin » époux , qui non-seulement aiment Dieu sur » toutes choses et en toutes choses , mais n’ai- » ment que Dieu en toutes choses , de sorte » qu’elles n’aiment pas plusieurs choses , ains » une seule chose , qui est Dieu , et parce que » c’est Dieu seul cpi’elles aiment en tout ce » quelles aiment ; elles V auneni éfpdement pnr- » tout , selon que le bon jjlaisir d’icelui le re- » qidert hors de toutes choses, et sans toutes M choses… C’est le vrai signe que nous n’ai- » mous que Dieu en toutes choses , quand nous » aimons également en toutes choses, puis- » qu’étant toujours égal à soi-même, l’inégalité » de notre amour envers lui ne peut avoir ori- » gine que de la considération de quelque chose » qui n’est pas lui. Or cette sacrée amante » n’aime non [ils son roi avec tout l’univers, » que s’il étoit tout seul sans univers, parce » que tout ce qui est hors de Dieu et n’est pas )) Dieu, ne lui est rien. Ame toute pure, qui » n ’aime pas même le paradis , sinon parce que » l’époux y est aimé , mais époux si sonnera- » nemciil aimé en son paradis, (pœ s’il n’avoit » point de paradis à donner, il n’en serait ni

» moins aimable, ni moins aimé par cette cou- » rageuse amante , qui ne sait pas aimer le pari radis de son époux , ains seulement son époux » de paradis , et qui ne prise pas moins le Cal- » voire tandis que son époux y est r-rvrifié . » que le ciel où il est glorifié.

» De ces âmes si parfaites il ij en a si peu que » chacuiw d’icellesest appelée unique de sa mère. f> qui est la Providence divine. Elle est dite » colombe , qui pour tout n’aime que son co- » tombeau. Elle est nonne parfaite, parce » qu’elle est rendue par amour une même chose » avec la souveraine perfection , dont elle peut » dire avec une très-humble vérité : Je ne suis » que poumon bien-aimé: ilest touttournéde- » vers moi. Or il n’y a que la très-sainte Vierge «’Notre-Dame, qui soit parfaitement parvenue » à ce degré d’excellence en l’amour de son che » bien-aimé… mais laissant cette non pareille » Reine en sou incomparable éminence , on a » certes vu des âmes qui se sont trouvées en l’état » de ce pur amour, qu’en comparaison des au- » très, elles pouvaient tenir rang de reines, de » colombes uniques et de parfaites amies de » l’Epoux.

» Au demeurant, il n’y eut, cninme je pense. » jamais créature mortelle qui aimàl l’Epoux » céleste de ce seul amour si parfaitement pin’ . » sinon la Vierge qui fut son épouse et mère » tout ensemble. Ains au contraire quant à la » pratique de ces quatre difVérences d’amour. » on ne sauroit guère ^ivre qu’on ne passe de » l’un à l’autre. Les âmes qui , connue jeunes » filles, sont encore embarrassées de plusieurs y» affections vaines et dangereuses, ne laissent » d’avoir quelquefois des senti mens de l’amour » plus pur et suprême , mais pai’ce ([lie ce ne » sont que des éclipse et éclairs passagers, on » ne peut pas dire que ces âmes soient pour cela » hors de l’état des jeunes filles , novices et » apprentisses ; et de même il arrive quelque- » fois aux aines qui sont au rang des uniques et » parfaites amantes , qu’elles se démettent et » relâchent bien fort , voire même jusqu’à com- « mettre de grandes imperfections et de fâcheux » péchés véniels , comme ou voit en plusieurs » dissensions assez aigres survenues entre de » grands serviteurs de Dieu . oui même eiitie « quelques-uns des divins apôtres , que l’on ne » peut nier être tombés en quelques iinperfec- » lions , par lesquelles la charité n’étoit pas » certes violée , mais oui bien toutefois la fer- » veur d’icelle. Or d’autant néanmoins que ces » grandes âmes aiment poui l’ordiiiaiie Dieu » de l’amour parfaitement nir, on ne doit pas

» laisser de dire qu’elles ont été en l’état de » parfaite dilection. »

On voit par ces quatre ditférensétatsd’amour, qu’aucun d’entr’eux n’est qu’habituel, et n’est point invariable, comme mon livre l’a souvent et expressément marqué. Les âmes les plus ]iariaites mêlent cpielquefois avec ce pur amour des affections naturellesyyour des causes et motifs (jui ne sont pas certes contre Dieu , mais bien hors de Dieu. Elles vont même encore plus loin, car elles se relâchent en des péchés véniels. C’est en quoi la sainte Vierge est si fort au-dessus de toutes les autres épouses cet état. Mais enlin le très-petit nombre de iei^courageusesoman- /ô^ aiment tellement l’Epoux, que s’il n’avait point de paradis à donner, il nenseroit ni moins aimable ni nwins aimé par elles , car elles ne savent pas aimer le paradis de leur époux , ains seulement leur époux de paradis , et elles ne prisent pas moins le calvaire où il est crucifié , que le ciel on il est glorifié. Quoique cet état ne soit(ju’/////y////c’/el jamais invariable eu ce\W vie, « d’autant néanmoins que ces grandes âmes » aiment pour l’ordinaire Dieu de l’amour par- )) faitement pur, on ne doit pas laisser de dire » qu’elles ont été en l’étal de la parfaite dilecy> tion. »

Dira-t-on que cet état de parfaite ou jnire dilection exclut l’espérance? A Dieu ne plaise. Au contraire , la parfaite dilection commande de plus en plus les actes de cette vertu. D’oii \ieiit donc que le saint assure que cette courageuse anmnte ne sait pas aimer le paradis de son époux, ains seulement son époux de paradis y Il en rend raison ailleurs en parlant ainsi. Nous ne disons point que nous allons à Lyon, mais à Paris, quand nous n’allons à Lon que pour idler à Paris. Lorsque les amantes parfaites désirent la béatitude par des actes d’espérance que la charité commande expressément et actuellement , ces motifs ne sont pas suivis comme simplement vertueux, mnh comme voulus, agréé et chéris de Dieu. Ces actes vertueux . selon salut Thomas ’ , prennent l’espèce et passent dans l’espèce de la charité même. Ils regardent actuellement et expressément la gloire de Dieu dans notre béatitude , et ne regardent notre béatitude que pour la gloire de Dieu. Ainsi. dans le langage de saint François de Sales , la béatitude est comme Lyon , et la gloire de Dieu comme Paris. Danse langage, on ne fait point mention du moyen, et on ne parle que de la lin . quoique le nioven ait une véritable force

’ l’ai I. ill, i. l.XNW . atl. H. uil I. i. 2. i. 11. IV. ail. viil.

par rapport k la fin. On ne sait pas aimer le paradis de l’époux , ains seulement l’époux de j)aradis. Voilà l’état habituel et non invariable du pur amour, où l’espérance est toujouisexercée avec son propre motif; c’est tout mon système. Il me reste encore à justiller huit des propositions de votre prétendue censure. Mais les fondements sont déjà posés. Le reste sera court, et je promets au lecteur , outre l’évidence , une brièveté qui écarter s’il plaît à Dieu toutes les discussions épineuses. C’est ce que je réserve pour une seconde lettre. Je suis. Monseigneur, etc.

Seche lettre

A Mgr L’ÉVÊQUE DE MEAUX ,

DOIZE PROPOSITIONS Ol’IL VEIT FAIRE CERISIER PAR LES Doctes DE PARIS.

Monseigneur ,

Je vais continuer de vous montrer combien la prétendue censure des propositions extraites de mon livre est insoutenable, et propre par sa foiblesse à justifier le livre même.

DE LA V= PROPOSITION.

«Une faut supposer ces épreuves extrêmes » que dans un petit nombre d’ames très-pures » et très-mortiliées en qui la chair est depuis » long-temps entièrement soumise à l’esprit’, n

Pour justifier cette proposition, je n’ai que deux chosesà faire. La jiremière est de renvoyer le lecteur à mon écrit intitulé Principales Propositions, etc. Celle-ci y est la xix^. On y verra les passages des saints auteurs , qui , sans vouloir favoriser ni Moins, ni les Béguai’<ls, ni les Béguin , ont parlé aussi fortement qu(- j’ai parlé avec précaution. Mais quoique mes expressions ne fassent que tempéi-er celles des saints , vous croyez avoir assez d’autorité , pour faire égard et fauteur de Moins quiconque o.se vous résister.

La seconde chose est l’examen de mes paroles. Je parle d’une épreuve , où la chair con-

’ Max. p. 7ti.

voite actuellement contre l’esprit. Est-ce là l’opinion des Égards , qui supposent au contraire une entière extinction de la concupiscence dès cette vie? Il est vrai que je dis qu’avant ces tentations si violentes et si extraordinaires , qui éprouvent ces âmes , la chair étoit eu elles depuis long-temps entièrement soumise à /’esp’i^ Mais qui dit entièrement soumis, ne dit jias sans aucune émotion. Un peuple vaincu par \m roi et entièrement soumis à sa domination , ne se révolte point , parce que le vainqueur qui le tient soumis , prévient ou réprime dès leur naissance tousses désirs de secouer le joug. Voilà ce qu’on appelle tenir un ennemi ciii.-rement soumis.

Il y a même bien plus , car il est vrai de dire qu’au milieu de ces extrêmes épreuves dont nous parlons , la chair est encore entièrement soumise à l’esprit. 11 est vrai qu’elle est violemment émue. Mais elle ne cesse point d’être domptée ou soumise à l’esprit. L’esprit obscurci ne voit pas clairement la soumission de la chair. Mais elle ne laisse pas d’être toujours réelle, dans ces épreuves, où l’ame fidèle ne fait que résister et se purifier de plus en plus. Un cheval fougueux, qui s’agite sous un cavalier ferme , demeure toujours dans sa main. Le cavalier le tient dans les rênes , et ne lui permet rien. 11 en est de même de la chair qui convoite contre l’esprit , mais qui demeure toujours domptée ou soumise.

Mais encore , voyons par mes propres paroles comment il faut entendre cette entière soumission de la chair à l’esprit. Ici je ne cherche point des endroits ébjignés pour expliquer ma pro)osili(iri. C’est dans la proposition même que je trouve cffqui l’explique formellement. D’où vient celle sou mission? C’est que ces âmes sont très-morti fiées. Remarquez que je n’ai pas dit mortes,] ù dit seulement très-mortifiées. J’ajoute qu’?\e?< ont jiratiqué solidement foutes les certus évangéliques. Ainsi , selon moi , la chair a toujours eu besoin dans ces ames d’une grande morlilicalion. Elle n’a été soumise qu’à force d’être très-morti fie par une solide pratitpie de toutes les vertus crucifiantes de l’Evangile. Voilà toutes les précautions clairement exprimées dans la proposition même que vous attaquez.

Si nous sortons de cette proposition , nous verrons encore ailleurs, dans sa place naturelle (car on ne peut tout dire en chaque endroit), comment il laut entendre cette entière soumission de la chair. Observez , s’il vous plaît , que je la suppose dans les âmes saintes long-temps avant les dernières épreuves , c’est-à-dire avant qu’elles soient passives et transformées, c’està-dire pendant qu’elles sont encore dans la voie active et commune. Est-ce là le temps où les Égards et les Quiétistes ont voulu que l’homme fut impeccable? N’est-ce pas au contraire le temps où les âmes sont encore dans mon quatrième état d’amour , qui est un état d’imperfection? Qui peut s’imaginer que je veuille attribuer aux âmes de ce degré inférieur, la perfection que je reuse à celles du jdus haut degré ?

Qu’est-ce que j’ai dit des âmes (jui oui j»assé par la mort spirituelle à la transformation ? Je condanmc a\cc horreur ’ cux qui piétendroient que c’est » une extinction (îiitièi-e du )) \ieil lionuuc cl îles dernières étincelles élit » concujtiscence: qu alors on n a |)lus besoin de » résister même d’une lésistance paisible et dés- » intéressée à ses mouvemens naturels, ni de » coopérer à aucune grâce médicinale de .jésus- » Christ.» Voilà ce que je iiouune uni’ hérèsk’. et une impiété qui icnverse tont’’^ les nneurs chrétienne!^. Vous voyez (jue je siq>|>ose (|u"on a encore />cso/»,danse sommet de la i^erfection des voyageurs, de résister anx iinmvenients naturels. Comment donc aurois-je pu vouloir dire qu’on n’a plus besoin dy résiste- dans les imperfections d’un degré inférieur? F^ésister toujours lidèlemenl à ses mouvemens naturels, c’est tenir la chair putiérean’al somaisr à l’esprit.

Ailleurs -je çondannie ceux qui diidienl (|iie a la concui)isceuce est éteinte m ces aaa-s . on » bien qu’elle y est dans une sus)eusion si in- » sensible , qu’on ne doit plus croire qu’elle » puisse se réveiller jamaistout-à-coup. » Ainsi, supposé même certains ralentissemens de la concupiscence dans des aines si inorliliées . je veux qu’elle ne soit jamais tellement insensible, qu’on Jie demeure toujours a\erti qu’il faut craindre (jnelb; ne se réveille cl n’éclate timtà-coup. Enlin j’ajoute quelle «est toujours ou » agissante, ou ralentie . ou suspendue . mais » prête à se réveiller soudainement dans notre » corps, qui est celui du [>ché. » .le déclare que parler autrement . r’est enseicpa;r In doctrine des démon. Je répèle encore la même vérité dans la page suinte. et je ne me lasse point de l’inculquer dans un si court ouvrage. Tout l’article XXXVII n’est destiné qu’à détester l’impiété des /ié(/iurrds , et j’y remarque expressément que les âmes les pins parfaites

1 Max. p. 2’2(t .’t 230. — * loi. p. 237.

A M. DE MEAUX,

« commettent des péchés véniels, pour lesquels » elles disent chaque jour unanimement avec » toute l’Eglise : Remettez-nous nos offenses. » L’article XXXVIII regarde la confession des péchés véniels de cet état. Ainsi non-seulement j’y reconnois la concupiscence, aux mouvemens naturels de laquelle ces âmes ont toujours Z’soin de résister, mais encore j’y reconnois les fruits malheureux de cette racine amère , dans les péchés véniels qu’elle fait commettre. On peut juger par la résistance aux mouvemens naturels de la concupiscence . et par M« péchés véniels où elle agit actuellement dans la plus haute perfection , de ce que j’ai enten<lu j»ar la chair eittii’renient soumise à l’esprit à l’égard des anies(|ui sont encore dans un degré très-inférieur. Cette soumission n’exprime qu’un état où la concupiscence ne secoue point le joug de l’esprit poui’ alter aucune inclination vicieuse . el où l’anie est Irh-inordjiée.

Si vous me demandez pourquoi j’ai parlé avec tant de précaution sur la concupiscence et sur les péchés véniels à l’égard des aines tranformées. et ))ourquoi je parois en avoir pris moins par rapport aux aines qui n’ont point encore ]lassé par les dernières épreuves, je vous répondiai (pie j’ai mis partout des précautions décisixes. mais (ju’il est naturel de mettre les plus grandes dans le seul endroit oii paroît le péril. Qui auroit j)u s’imaginer que ous m’imputeriez de rendre impeccables el exem|)tes de tentations les aines imparfaites de lavoie commune? (’e n’est pas celles-là (pie les faux mystiques ni(>lien1 au-dessus des tentations. C’est sur celles-là (|iie je mesuis contenté de dire qu’elles doivent avoir tenu la chair entihement soumise à l’esprit . étant tri’S-morli fiées. Comme le péril de l’illusion dont on parle tant n’est point là, ce n’est point là que j’ai mis les principales précautions. Votre objection ne peut donc être faite (pie par un censeur qui n’est pas au fait , (pii place, qui dérange, (pii confond tout , pour avoir des monstres à combattre. Voilà le fondement d’une si hardie censure. Les docteurs louis n’onl lu à la hâte qu’une proposition détaché’e . où ils onl cru voir sur votre parole , que la chair ne se soulève plus. Mais il faut que \ous ne leur ayez pas même donné le temps d’examiner dans le texte la jtériode entière. Ils Il auroient pas maïupié d’apercevoir que je ne l>arleeii cet endroit que des âmes (pii sont encore dans un degré d’imperfection , où elles soiilfrent pour être puritîées , qu’elles ne soumettent leur chair qu’en ce qu’elles sont trèsmort i liées, et que jamais chose n’eut moins de rii horzK rTiopnsrnnNs. nx.

rapport que ocllc-ci à roxliiit-tion àc la coiiciipisoonce et des tentations , que les Bèguards et lesQuictislcs ont voulu altribueraux anies tin>- ibruiées, C’étnit déjà heauroup ti’op que vou> »’usiez commis nie si étrange méprise d;tus votre solennelle Déclardllun. .l’aucuis Noidii n’être pas obligé Av la relever. .Mais vous i roy/. appareiinnentque les fautes ne sont plus tantes, pourvu qu’on les pousse à boni avec une [)leiui’ autorité. Vous voulez tjuc la Fault’ de Paris adopte ce que vous ne sauriez soutenir.

Je Unis cet article en .vous demandant ce que vous avez prétendu faire dire au\ docleui’s. Si vous prétendez que j’aie voulu enseigner (jue la concupiscence est éteinte, ou ([u’elle ne convoite plus contre res)ril . même dans les âmes imparfaites avant la purilicalioii des dernières épreuves , vous avez raison de diie (jne je contredis saint Paul , et que je tiens le langage de Molinoset des liéguards. Mais vous n’avez pas osé aller jusque-là . contre l’évidence de mou texte. Vous avez \oulu néanmoins faire entendre ce qu’il y a de plus odieu.v . sans oser entreprendre de le prouver. A quoi servent tous ces détours? Si j’ai dit clairement que les âmes imparfaites ne soumettent entih’cent In dir à l’esprit, qu’à cause qu’elles sont frh-/norfi/ies. et que les [)faites ont encoi’c //soin f/c résister aujj mouvemens naturels de (a concupiscence, en sorte ({u elles commettent même des péchés véniels , où esl le péril sur lequel vous voudriez alarmer l’Eglise pour les inanes illusions des Béguardsetde Molinosï Mu’est-impii marque davantage de la passion et de l’inq^uissancc dans un accusateur , que de vouloir faire entendre des choses si ail’ruses, et de n’oser entrer ouvertement en preuve?

liE LA Vl^ PKOPOSrriON.

Je ne répéterai point ici les noies et les cilafions des sains auteurs que le lecteur trouvera dans le rueil des PrinripalesJ’positions, etc. . sur les pro|)Estions x, xi, x;i , xni. xiv et xv. Il me suflit d’ajouter ici mes rédexious sur ces paroles que vous voulez faire censurer , et qui ne sont pas dans les Prin/ip/dcs Propositions , etc.

«Il n’est pas question de lui dire; le dogme » précis de la foi sur la \olonlé de Dieu, de » sauver tous les hommes , et sur la croyance » où nous devons être, qu’il veut sauver chacun » de nous en particulier ’ . «

En quelle conscience. Monseigneur, avezvous pu sup[)rimer les paroles qui suivent immédiatement celles-là? J’ai autant d’intérêt de les [troduire , que vous eu avez eu de les retran- "her. Les voici : « Celte ame ne doute point de » la bonne voI(»nlé d(^ I>ieu : mais elle croit la •• sieime mauvaise, paice (pi’elle ne voit en soi I’ par réIlevioH (pie le mai .parent . etc. »

Hn voit maintenant . du premier coup-dom, pourquoi j’ai dil (\\ il n’eut /uis (pastion de dire Il ci’tte fnni’ le doijim- précis de la foi. A quel propos lui diidil-ou . pour la calmer , une vérité dont ^VA’ //^’ doute point ? Elle croit alors sans aucune hésitation que Dieu cent sauver chacun de nous en particulier, (’ette vérité, loin de l’assurer cette aine, est ce cpii l’afllige davantage , car plus elle voit la bonté de Dieu pour elle, plus elle ressent rinq)énitence par laquelle die s’imagine s’en rendre indigne et s’en exclure jiour toujours. Ainsi lui ineubpier loi’s n’tle vérité ce seroit faire un contre-temps dans Il direction, ce seroit manifestement ap(diquer le remède ailleurs que sur le mal. Où est donc la véritable plaie de ce cœur malade ? La voici : (Est que l’amc peinée , croyant Dieu infiniment miséricordieux pour elle , s’imagine alors ({u’elle s’exclut de plus eu [dus à jamais de ses miséricordes par son endurcissement et [lar son impénitence actuelle. Voici mes paroles : « L’ne » ame dans ce trouble se voit contraire à Dieu ’) par ses iulidélilés passées et par son endur- » cissemeni [trésent, qui lui paroissent combler » la mesure [lour sa réprobation ’. »

Pour mettre le remède sur le vrai mal, il faudroit lui montrer qu’elle n’est ni impcnilente ni endurcie. Mais si vous le lui dites , il en arrive deux incoiivéniens. (pie j’ai remarqués. L’un, qu’on \oudroit inutilement la faire raisonnerdansce trouble, dont elles comme accablée, parce qu’alors elle est incapable de tout raisonnement, quoiqu’elle ne cesse point de s’unir à Dieu par des actes simples et réels des vertus. L’autre inconvénient esl (jue cette ame est scandidisée de ceux f/vi renient t’ apaiser , et lui ôter cette esp/èce de persuasion , (pi’elle a contre ellemême.

Nous allons voir que le bienheureux Jean de la Croix remarque qu’une telle ame s’imagine mieux sentir ce i\\ se passe au dedans d’elle-même, (pu* le directeur n’en peut juger au dehors. Ellesescandaliseroit s’il vouloit soutenir qu’elle n’est ni hyp(jcrite, ni infidèle à. Dieu, ni pénitente ni endurcie. Elle regar-

’ M’1.1. [<. 88 t’t 8».

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SECONDE LETTHI-: A M. f»H .MEAUX droites avis de son directeur, comme un relâchement pernicieux , et comme une flulteiic qui l’autorisent dans son illusion. Voilà son scandale. Les raisonnemens accablent dans ce trouble , et dans cet obscurcissent si douloureux. Elle ne peut être sensiblement occupée que de ce qu’elle s’imagine éprouver dans son intérieur.

Pour mieux entendre cette vérité de pratique, il n’y a qu’à se représenter ce que les saints pensent, et ce qu’on pouvoit leur dire utilement dans le cas dont il s’agit. Par exemple , la bienheureuse Angèle de Foligny , dans l’excès de sa peine , s’écrit ; « Je \ois que je suis » déchue de tout bien , et que je suis hors de » toute vertu et de toute grâce. Je me vois » dans une telle multitude de péchés et de mi- » sères, que je ne puis penser que Dieu veuille » à l’avenir me faire miséricorde. Je me vois la

» maison du démon et digne de la plus pro-

» fonde place de l’enfer *. » Ici je conjure les sages du siècle de ne tourner point en dérision le mystère de Dieu , pour purifier les âmes. Un grand nombre de saints ont parlé ce langage étonnant. Ce n’est point une imagination creuse de têtes visionnaires. Du moins, si ce trouble est la foiblesse de la créature , celte foiblesse ne paroît que pour faire éclater la force de Dieu. Le Saint-Esprit nous montre cette foiblesse en la personne même de Job, qui disoit ’ : Josnis dans le désespoir , mon ame a choisi le coi-eau. La bienheureuse Angèle de Foligny , éprouvée par les mêmes tourmens intérieurs, dépeint ainsi son allreuxétat : « Je disois à mes frères, » qu’on nomme mesenfans : Gardez-vous bien » de me croire à l’avenir. Ne voyez-vous pas » que je suis démoniaque? Vous, qu’on nomme » mesenfans, priez la justice de Dieu pour chas- » séries démons de mon ame , et qu’ils décou- » vent mes crimes , de peur que Dieu ne soit M encore déshonoré par moi. Ne voyez- vous » pas que tout ce que je vous ai dit est faux ? » Ne voyez-vous pas que, s’il y avoit aucune » malicedans tout le monde, je le remplirai )j de l’abondance de la mienne. Ne me croyez » plus. N’adorez plus celte idole , car le démon » y est caché, et tout ce que je vous ai dit n’est » que mensonge. Priez la justice de Dieu que » cette idole tombe et se brise , pour manifester » ses œuvres diaboliques, et ses mensonges , et » ses paroles dorées, que j’ornois de celles de » Dieu [)0ur être honorée et adorée en sa place… » Je prie le Fils de Dieu , que je n’ose nommer,

1 Vit B. .-liKj. apud Bollain. c. ii, ii. h\ : l. i. — 2 Joh, vil , 15 et JG.