Chapitre II. Nature de la vie chrétienne

88. La vie surnaturelle étant une participation à la vie de Dieu, en vertu des mérites de Jésus- Christ, se définit parfois la vie de Dieu en nous ou la vie de Jésus en nous. Ces expressions sont justes, si on a soin de les bien expliquer, de manière à éviter toute trace de panthéisme, Nous n’avons pas en effet une vie zdentique à celle de Dieu ou de Notre Seigneur, mais une similitude de cette vie, une participation finie, bien que réelle, à cette vie.

1 Cette grandeur et cette bassesse de l’homme a été souvent décrite ‘par les penseurs chrétiens, surtout par PASCAL, Pensées, nn. 397-424, Éd. Brunschvigg,

Nous pouvons donc la définir : une participation à la vie divine, conférée par le Saint Esprit habitant en nous, en vertu des mérites de Jésus Christ, et que nous devons cultiver contre les tendances opposées.

89. On le voit donc, la vie surnaturelle est une vie où Dieu a le rôle principal et nous le rôle secondaire. C’est Dieu, le Dieu de la Trinité (qu’on appelle aussi le Saint Esprit), qui vient lui-même nous conférer cette vie, puisque lui seul peut nous faire participer à sa propre vie. Il nous la communique en vertu des mérites de Jésus Christ (n. 78), qui est la cause méritoire, exemplaire et vitale de notre sanctification. Il est donc bien vrai que Dieu vit en nous, que Jésus vit en nous; mais notre vie spirituelle est pas identique à celle de Dieu ou à celle de Notre Seigneur; elle en est distincte, et n’est que semblable à l’une et à l’autre. — Notre vie à nous consiste à utiliser les dons divins pour vivre en Dieu et pour Dieu, pour vivre eñ union avec Jésus et en limitant; et, comme la triple concupiscence demeure en nous (n. 83), nous ne pouvons vivre qu’à la condition de la combattre avec acharnement; comme, par ailleurs, Dieu nous a dotés d’un organisme surnaturel, nous devons le faire croître par les actes méritoires, et la fervente réception des Sacrements.

Tel est le sens de la définition que nous venons de donner; le chapitre tout entier n’en sera que l’explication et le développement, et nous permettra de tirer des conclusions pratiques sur la dévotion à la Sainte Trinité, la dévotion et l’union au Verbe Incarné, et même la dévotion à la Sainte Vierge et aux Saints qui découlent de leurs rapports avec le Verbe Incarné.

Bien que l’action de Dieu et l’action de l’âme se développent parallèlement dans la vie chrétienne, nous traiterons pour plus de clarté, en deux articles successifs, du rd/e de Dieu et du rôle de l’homme.

Il habite en nous : d’où dévotion à la Ste Trinité.

; Saee 1° Par lui-même 3 ņ] nous dote d’un organisme plus méritoires.

3° En recevant dignement les Sacrements

La grâce sacramentelle. La grâce f de la Pénitence. spéciale | de l’Eucharistie.

surnaturel. Cause méri- 2° Par son tome Causeexem- } de notre vie. Verbe Incarné x ; plaire qui est S PRPP AAT Cause vitale Aa D’où dévotion au Verbe Dieu agit Incarné. en nous i Cause méritoire d at 3° Par Marie Causeexem- mt AE © qui est plaire secondairement | Cause distributrice de grâces. D’où dévotion à Marie. Images vivantes de Dieu : 4° Par les Saints les vénérer. et les Anges Intercesseurs : les invoquer. Modèles : les imiter. la concupiscence. o 1° En ue E SSE le démon. Nous Leur triple valeur, vivons et ] 2° En sanctifiant | Conditions du mérite. Egesan nos actions Moyen de rendre nos actes pour Dieu

ART. I. DU RÔLE DE DIEU DANS LA VIE CHRÉTIENNE.

Dieu agit en nous soit par lui-même, soit par le Verbe Incarné, soit par l’intermédiaire de la Sainte Vierge, des Anges et des Saints.

$ I. Du rôle de la Sainte Trinité.

90. Le premier principe, la cause efficiente principale et la cause exemplaire de la vie surnaturelle en nous, n’est autre que la Sainte Trinité, ou, par appropriation, le Saint Esprit. Car, bien que la vie de la grâce soit l’œuvre commune des trois divines personnes, puisqu’elle est une œuvre ad extra, on l’attribue cependant spécialement au Saint Esprit, parce que c’est une œuvre damour.

Or cette adorable Trinité contribue à notre sanctification de deux façons : elle vient Æabrter notre âme, et elle y produit un organisme surnaturel, qui, en surnaturalisant cette âme, lui permet de faire des actes déiformes.

I. L’habitation du Saint Esprit dans l’âme.

91. Puisque la vie chrétienne est une participation à la vie même de Dieu, il est évident que lui seul peut nous la conférer. Il le fait en venant habiter dans nos âmes et en se donnant à nous tout entier pour que nous puissions lui rendre nos devoirs, jouir de sa présence et nous laisser conduire par lui avec docilité pour pratiquer les dispositions et vertus de Jésus Christ? : c’est ce que les théologiens appellent

1S. THOM., 1, q- 43, d. 3; FROGET, O. P., De l’habitation du Saint Esprit dans les âmes justes; R. PLUS, Dieu en nous, 1922; MANNING, Int. Mission, I; A. DEVINE, Ascet. Theology, p. 80 ss; «‘ Ecrits spirituels d’Elisabeth de la Trinité ».

2 C’est sur cette vérité que J.-J. OLIER, Catéchisme chrétien pour la vie intérieure, p. IT, 12, 14, édit. 1953, base sa spiritualité : * Qui est celúi qui mérite d’être appelé chrétien? C’est celui qui a en soi l’Esprit de Jésus-Christ... qui nous fait vivre intérieurement et extérieurement comme Jésus-Christ, » — » Il (le St-Esprit) y est avec le Pere etle Ens, et y répand, comme nous avons dit, les mêmes sentiments, les mêmes mœurs et les mêmes vertus de Jésus-Christ. »

la grâce incréée. Nous verrons 1° comment les trois divines personnes vivent en nous; 2° et comment nous devons nous comporter à leur égard.

1° COMMENT LES DIVINES PERSONNES HABITENT EN NOUS,

92. Dieu, nous dit saint Thomas 1, est naturellement dans les créatures de trois manières différentes : par sa puissance, en ce sens que toutes les créatures sont soumises à son empire; par sa présence, en tant qu’il voit tout, jusqu’aux plus secrètes pensées de notre âme «omnia nuda et aperta sunt oculis ejus»; par son essence, puisqu’il agit partout et que partout il est la plénitude de l’être et la cause première de tout ce qu’il y a de réel dans les créatures, leur communiquant sans cesse non seulement le mouvement et la vie, mais l’être lui-même : «z# ipso enim vivimus, movemur et Sumus 2»,

Mais sa présence en nous par la gráce est d’un ordre bien supérieur et plus intime. Ce n’est pas seulement la présence du Créateur et du Conservateur qui soutient les êtres qu’il a créés ; c’est la présence de la Très Sainte et Très Adorable Trinité telle que la foi nous la révèle : le Père vient en nous et continue d’y engendrer son Verbe; avec lui nous recevons le Æ7/s, parfaitement égal au Père, son image vivante et substantielle, qui ne cesse d’aimer infiniment son Père comme il en est aimé ; de cet amour mutuel jaillit le Saint Esprit, personne égale au Père et au Fils, lien mutuel entre les deux, et cependant distinct de l’un et de l’autre. Que de merveilles se renouvellent dans une âme en état de grâce!

Ce qui caractérise cette présence, c’est que Dieu non seulement est en nous, mais se donne à nous

1 « Sic ergo est in omnibus per po/enfiam inquantum omnia ejus potestati subduntur; est per fræsenfiam in omnibus inquantum omnia nuda sunt et aperta oculis ejus; est in omnibus per essentiam, inquantum adest omnibus ut causa essendi, » (Sum. theol., 1, q. 8, a. 3

pour que nous puissions jouir de lui. Selon le langage de nos saints Livres, nous pouvons dire que, par la grâce, Dieu se donne à nous comme père, comme ami, comme collaborateur, comme sanctificateur, et quainsi il est vraiment le principe même de notre vie intérieure, sa cause efficiente et exemplaire.

93. A) Dans l’ordre de la nature, Dieu est en nous comme créateur et souverain maître, et nous ne sommes que ses serviteurs, Sa propriété, sa chose. Mais dans l’ordre de la grâce, il se donne à nous comme notre Père, et nous sommes, ses enfants adoptifs privilège merveilleux qui est la base de notre vie surnaturelle. C’est ce que répètent constamment saint Paul et saint Jean : «Non enim accepistis spiritum servitutis iterum in timore, sed accepistis spiritum adoptionis filiorum, in quo clamamus Abba (Pater) Ipse enim spiritus testimonium reddit spiritui nostro quod sumus filii Dei 1», Dieu nous adopte donc pour ses enfants, et cela d’une façon beaucoup plus parfaite que les hommes ne le font par l’adoption légale. Ceux-ci peuvent bien sans doute transmettre à des fils adoptifs leur nom et leurs biens, mais non leur sang et leur vie. « L’adoption légale, dit avec raison le cardinal Mercier 2, est une fiction. L’enfant adopté est considéré par les parents adoptifs comme s’il était leur enfant et reçoit d’eux l’héritage auquel aurait eu droit le fruit de leur union; la société reconnaît cette fiction et en sanctionne les effets; néanmoins l’objet de la fiction ne se transforme pas en réalité... La grâce de l’adoption divine n’est pas une fiction... elle est une réalité. Dieu accorde à ceux qui ont foi à son Verbe la filiation divine, dit saint Jean : « Dedit eis potestatem filos Dei. fieri, his qui credunt in nomine ejus 3». Cette filiation n’est pas

nominale, elle est effective : « Ut filii Dei nominemur et simus». Nous entrons en possession de la nature divine, « divinæ consortes naturæ ».

94. Sans doute cette vie divine n’est en nous qu’une participation, « consortes», une similitude, une assimilation qui fait de nous non pas des dieux, mais des êtres déjformes. Il n’en est pas moins vrai que c’est, non une fiction, mais une réalité, une Vie nouvelle, non pas égale, mais semblable à celle de Dieu, et qui, au témoignage de nos Saints Livres, suppose une nouvelle génération où régénération : « Nisi quis renatus fuerit ex aqua et S piritu Sancto... Per lavacrum regenerationis et renovationis Spiritus Sancti.. regeneravit nos in spem vivam.. voluntarie enim genuit nos verbo veritatis 1», Toutes ces expressions nous montrent que notre adoption n’est pas purement nominale, mais vraze et réelle, bien que très distincte de la filiation du Verbe incarné. C’est pour cela que nous devenons héritiers de plein droit du royaume céleste, cohéritiers de celui qui est notre frère aîné: «hæredes quidem Dei,cohæredes autem Christi... ut sit ipse primogenitus in multis fratribus 2». N’est-ce pas le cas de redire la parole si touchante de saint Jean : « Videte qualem caritatem dedit nobis Pater, ut filii Dei nominemur et simus 3».

Dieu aura donc pour nous le dévouement, la tendresse d’un père. Il se compare lui-même à une mère qui ne peut jamais oublier son enfant : « Numquid oblivisci potest mulier infantem suum, ut non misereatur filio uteri sui? Et si illa oblita Juerit, ego tamen non obliviscar tui 4». Certes il l’a bien montré, puisque, pour sauver ses enfants déchus, il ma pas hésité à donner et à sacrifier son Fils unique : «Sic Deus dilexit mundum ut Filium suum unigenitum daret, ut omnis qui credit in eum non pereat, e — — ——_——

2Joan., IL 697%, II, 5; 7 Petr., 1, 3: Jat Urri! 3 Rom., VIII, 17; VIII, 29. — 3 7 Joan., IIL, x. 4 Isa., XLIX, 15.

TE — sed habeat vitam æternam 1». C’est ce même amour qui le porte à se donner tout entier, dès maintenant et d’une façon habituelle, à ses enfants adoptifs, en habitant dans leur cœur : * Si quis diligit me, sermonem meum servabit, et Pater meus diliget eum, et ad eum veniemus, et mansionem apud eum faciemus 2». Il habite donc en nous comme un Père très aimant et très dévoué.

95. B) Il se donne aussi à titre amri. L’amitié ajoute aux relations de père et de fils une certaine égalité, «amicitia æquales accipit aut facit », une certaine intimité, une réciprocité qui entraîne les plus douces communications. Or ce sont bien des relations de ce genre que la grâce met entre Dieu et nous : sans doute quand il s’agit de Dieu et de Phomme il ne peut être question d’égalité vrate, mais d’une certaine similitude qui suffit à établir une véritable intimité. Dieu nous livre en effet ses secrets; il nous parle non seulement par son Eglise, mais aussi d’une façon intérieure par son Esprit : « Ile vos docebit omnia et suggeret vobis omnia quæcumque dixero vobis3». Aussi, à la dernière Cène, Jésus déclare à ses apôtres que désormais ils ne seront plus ses serviteurs, mais ses amis, parce qu’il maura plus de secrets pour eux : «Jam non dicam vos servos, quia servus nescit quid faciat dominus ejus; vos autem dixi amicos, quia omnia qugcumque audivi a Patre meo, nota feci vobis4». Ce sera une douce familiarité qui présidera désormais à leurs rapports, cette familiarité qui existe entre amis quand ils prennent un repas en tête-à-tête : Voici que je me tiens à la porte et frappe; si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai avee lui, je souperai avec lui et lui avec moi : « Ecce sto ad ostium et pulso; si quis audierit vocem meam et aperuerit mihi januam, intrabo ad illum,

et cænabo cum illo, et ipse mecum». Admirable intimité que nous n’eussions jamais osé ambitionner, si Ami divin n’avait pas pris lui-même les devants! Et cependant cette intimité s’est réalisée et se réalise encore chaque jour, non pas seulement chez les saints, mais dans les âmes intérieures qui consentent à ouvrir la porte de leur âme à l’hôte divin. C’est ce que nous atteste l’auteur de l’Imitation quand il décrit les fréquentes visites de l’Esprit Saint aux âmes intérieures, les douces conversations qu’il entretient avec elles, les consolations et les caresses dont il les comble, la paix qu’il fait régner en elles, étonnante familiarité avec laquelle il les traite : « Frequens illi visitatio cum homine interno, dulcis sermocinatio, grata consolatio, multa pax, familiaritas stupenda nimis2». Du reste la vie des mystiques contemporaines, de la Sainte sœur Thérèse de l’Enfant Jésus, de sœur Elisabeth de la Trinité, de la Bienheureuse Gemma Galgani et de tant d’autres nous montrent que ces paroles de l’Zmitation se réalisent tous les jours. Il est donc bien vrai que Dieu vit en nous comme un ami intime.

96. C) Il n’y reste pas oisif; il y agit comme le plus puissant des collaborateurs. Sachant bien que de nous-mêmes nous ne pouvons cultiver cette vie surnaturelle qu’il met en nous, il supplée à notre impuissance en collaborant avec nous par la grâce actuelle, Avons-nous besoin de /mière pour percevoir les vérités de la foi qui désormais guideront nos pas? C’est lui, le Père des lumières, qui viendra éclairer notre intelligence. sur notre fin dernière et les moyens de l’atteindre, lui qui nous suggèrera de bonnes pensées inspiratrices des bonnes actions. Avons-nous besoin de force pour vouloir sincèrement orienter notre vie vers notre fin, pour le vouloir énergiquement et constamment? C’est lui qui nous le le ES Le E T OE

1 Apoc., IIL, 20, — 2 Imita |. Neccar, VIE, donnera ce concours surnaturel qui nous permet de vouloir et d’accomplir nos résolutions, «operatur in vobis et velle et perficere:». S’il s’agit de combattre nos passions ou de les discipliner, de vaincre Les tentations qui parfois nous obsèdent, c’est lui encore qui nous donnera la force d’y résister et den tirer parti pour nous affermir dans la vertu : « Fidelis est Deus qui non patietur vos tentari supra id quod potestis, sed faciet etiam cum tentatione proventum ? Pe Quand, fatigués de faire le bien, nous serons portés au découragement et aux défaillances, il s’approchera de nous pour nous soutenir et assurer notre persévérance : Celui qui a commencé en vous l’œuvre de votre sanctification, la perfectionnera jusqu’au jour du Christ Jésus; «qui cæpit in vobis opus bonum, ipse perficiet usque in diem Christi Jesu 3». En un mot, nous ne serons jamais seuls, même alors que, privés de consolation, nous nous croirons abandonnés : la grâce de Dieu sera toujours avec nous, pourvu que nous consentions à travailler avec elle : « Gratia ejus in me vacua non fuit, sed abundantius illis omnibus laboravi : non ego autem, sed gratia Dei mecum +4. Appuyés sur ce tout puissant collaborateur, nous serons invincibles car nous pouvons tout en celui qui nous fortifie : « Omnia possum in eo qui me confortat 5».

97. D) Ce collaborateur est en même temps un sanctificateur : en venant habiter notre âme, il la transforme en un zemplė saint orné de toutes les vertus : « Templum Dei sanctum est : quod estis vos $». Le Dieu qui vient en nous par la grâce, ce nest pas en effet le Dieu de la nature, mais le Dieu vivant, la Trinité sainte, source infinie de vie divine et qui ne demande qu’à nous faire participer à sa sainteté; parfois sans doute cette habitation est attribuée au mme mins

1 Philip., Il, 13. — * I Cor., X, 13. — 3 Philip., 1, 6. 4] Cor., XV, 10. — 5 Philip., IV, 13. SA Cor., III, 17.

Saint-Esprit, par appropriation, parce qu’elle est une œuvre d’amour; mais, comme elle est une œuvre ad extra, elle est commune aux trois divines personnes. Voilà pourquoi saint Paul nous appelle indifféremment les temples de Dieu et les temples du Saint-Esprit : « Mescitis quia templum Dei estis et Spiritus Dei habitat in vobis? 1».

Notre âme devient donc le zemple du Dieu vivant, une enceinte sacrée, réservée à Dieu, un trône de miséricorde où il se plaît à distribuer ses faveurs célestes, et qu’il orne de toutes les vertus. Nous décrirons bientôt l’organisme surnaturel dont il nous dote. Mais il est évident que la présence en nous du Dieu trois fois saint, telle que nous venons de la décrire, ne peut être que sazctifiante, et que l’Adorable Trinité vivant et agissant en nous est bien le Principe de notre sanctification, la source de notre vie intérieure. Elle en est aussi la cause exemplaire, puisque, fils de Dieu par adoption, nous devons imiter notre Père. C’est du reste ce que nous comprendrons mieux en expliquant comment nous devons nous comporter à l’égard des trois divines personnes habitant en nous.

2° NOS DEVOIRS A L’ÉGARD DE LA SAINTE TRINITÉ VIVANT EN NOUS.

98. Quand on possède en soi un trésor aussi précieux que la Trinité Sainte, il faut y penser souvent « ambulare cum Deo intus.» Or cette pensée fait naître trois sentiments principaux : l’adoration, Pamour et l’imitation 2,

99. A) Le premier sentiment qui jaillit comme spontanément du cœur, c’est celui de l’adoration :

3 Tous ces sentiments sont magnifiquement exprimés dans la belle Prière du matin composée par J.-J. OLIER, La Journée chrétienne, p- 103-105 éd. 1953, et qui est reproduite dans le Manuel du Séminariste de St Sulpice, et dans les Méditations du P. Chaignon, S. J.

« Glorificate et portate Deum in corpore vestro!» Comment, en effet, ne pas glorifier, bénir, remercier cet hôte divin qui transforme notre âme en un véritable sanctuaire? Quand Marie eut recu en son chaste sein le Verbe incarné, sa vie ne fut plus qu’un acte perpétuel d’adoration et de reconnaissance : « Magnificat anima mea Dominum... fecit mihi magna qui potens est, et sanctum nomen ejus»; tels sont aussi, bien qu’à un degré moindre, les sentiments d’une âme qui prend conscience de lhabitation du Saint-Esprit en elle : elle comprend qu’étant le temple de Dieu, elle doit sans cesse s’offrir comme une ostie de louange à la gloire des trois divines personnes. a) Au commencement de ses actions, en faisant le signe de la croix in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti, elle leur consacre chacune de ses actions; en les terminant, elle reconnaît que tout ce qu’elle a fait de bien doit leur être attribué : Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto, b) Elle aime à redire les prières liturgiques qui célèbrent leurs louanges : le Gloria in excelsis Deo, qui exprime si bien tous les sentiments de religion à l’égard des divines personnes et surtout du Verbe incarné; le Sanctus, qui proclame la sainteté divine; le Te Deum qui est l’hymne de la reconnaissance, e) En face de cet hôte divin, si bienveillant sans doute, mais qui ne cesse d’être Dieu, elle reconnaît humblement son entière dépendance de Celui qui est son premier principe et sa dernière fin, son incapacité à le louer comme il le mérite, et, dans ce sentiment, elle sunit à l’Esprit de Jésus qui seul peut rendre à Dieu la gloire à laquelle il a droit : «C’est l’Esprit qui vient en aide à notre faiblesse, car nous ne savons pas ce que nous devons, selon nos besoins, demander dans nos prières ; mais l’Esprit lui-même prie pour nous avec des gémissements inénarrables; Spiritus adjuvat infirmitatem : nam. quid oremus,

68 z CHAPITRE IL:

sicut oportet, nescimus ; sed ipse Spiritus postulat pro nobis gemitibus inenarrabilibus1».

100. B) Après avoir adoré Dieu et proclamé son néant, l’âme se laisse aller aux sentiments de l’amour le plus confiant. Tout infini qu’il soit, Dieu s’abaisse vers nous comme le père le plus aimant vers son fils et nous invite à l’aimer, à lui donner notre cœur; cet amour, il a le droit de lexiger impérieusement, mais il préfère nous le demander doucement, affectueusement, pour qu’il y ait, pour ainsi dire, plus de spontanéité dans notre réponse, plus d’abandon filial dans notre recours à lui. Comment ne pas répondre à tant de prévenances délicates, à des sollicitudes si maternelles, par un amour confiant? Ce sera un amour pénitent, pour expier nos trop nombreuses infidélités dans le passé et dans le présent, un amour reconnaissant, pour remercier cet insigne bienfaiteur, ce collaborateur dévoué qui travaille notre âme avec tant d’assiduité; mais surtout un amour d’amitié qui ‘nous fera converser doucement avec le plus fidèle et le plus généreux des amis, et épouser tous ses intérêts, procurer sa gloire, faire bénir son saint nom. Ce ne sera donc pas un simple sentiment affectueux, ce sera un amour généreux, allant jusqu’au sacrifice, à l’oubli de soi, au renoncement à la volonté propre par la soumission aux préceptes et aux conseils divins.

101. C) Cet amour nous conduira donc à l’srtation de l’adorable Trinité, dans la mesure où elle est compatible avec la faiblesse humaine. Fils adoptifs d’un Père très saint, temples vivants du Saint-Esprit, nous comprenons mieux la nécessité de respecter et notre corps et notre âme. C’était la conclusion que l’Apôtre inculquait à ses disciples :

« Ne savez-vous donc pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous? Si quelqu’un souille le temple de Dieu, Dieu le détruira ; car le temple de Dieu est saint; et ce temple c’est vous; Nescitis quia templum Dei estis, et Spiritus Dei habitat in vobis? Si guis autem templum Dei violaverit, disperdet illum Deus. Templum enim Dei sanctum est quod estis vos 1». D’’expérience prouve qu’il mest pas, pour les âmes généreuses, de motif plus puissant que celui-là pour les détourner du péché et les exciter à la pratique des vertus; ne faut-il pas en effet purifier et orner sans cesse un temple où réside le Dieu trois fois saint? Du reste, quand Notre-Seigneur veut nous proposer un idéal de perfection, il ne va pas le chercher en dehors de la sainte Trinité : « Soyez parfaits, dit-il, comme votre Père céleste est parfait; Estote ergo vos perfecti, sicut et Pater vester cælestis perfectus est 2». De prime abord, cet idéal semble trop élevé; mais quand nous nous rappelons que nous sommes les fils adoptifs du Père, et qu’il vit en nous pour y imprimer son image et collaborer à notre sanctification, nous comprenons que noblesse oblige et que c’est un devoir de nous rapprocher sans cesse des divines perfections. C’est surtout pour pratiquer la charité fraternelle que Jésus nous demande d’avoir devant les yeux ce modèle parfait qu’est lindivisible unité des trois divines personnes

« Pour que tous soient un, comme vous, mon Père, êtes en moi et moi en vous, pour que, eux aussi, ils soient un en nous; Ut omnes unum sint, sicut tu, Pater, in me et ego in te, ut et ipsi in nobis unum sint3». Prière touchante, dont saint Paul se fera un jour l’écho, en suppliant ses chers disciples de ne pas oublier qu’étant un seul corps et un seul esprit, n’ayant qu’un seul et même Père qui habite en tous z I Cor., IIL, 16-17. 2 Matth., V, 48. — 3 Joan., XVII, 2x, les justes, ils doivent conserver l’unité de l’esprit par le lien de la paix 1.

Pour tout résumer, nous pouvons conclure que la vie chrétienne consiste avant tout dans une union intime, affectueuse et sanctifiante avec les trois divines personnes, qui nous maintient dans l’esprit de religion, d’amour et de sacrifice.

II. De l’organisme de la vie chrétienne. 2

102. Les trois divines personnes habitant le sanctuaire de notre âme, se plaisent à l’enrichir de dons surnaturels, et nous communiquent une vie semblable à la leur, qui s’appelle la vie de la grâce ou vie déiforme.

Or, dans toute vie il y a un triple élément : un principe vital, qui est pour ainsi dire la source de la vie; des facultés qui permettent de produire des actes vitaux; et enfin des actes qui en sont l’épanouissement et contribuent à son accroissement. Dans l’ordre surnaturel, Dieu vivant en nous produit en nos âmes ces trois éléments. a) Il nous communique d’abord la grâce habituelle, qui joue en nous le rôle de principe vital surnaturel 3, divinise pour ainsi dire la substance même de notre âme et la rend apte, quoique d’une manière éloignée, à la vision béatifique et aux actes qui la préparent.

103. b) De cette grâce découlent les verus infuses* et les dons du Saint-Esprit qui perfectionnent nos facultés et nous donnent le pouvoir immé-

1! Solliciti servare unitatem spiritus in vinculo pacis. Unum corpus et unus spiritus... Unus Deus et Pater omnium, qui est super omnes, et per omnia et in omnibus. » / Æphes., IV, 3-6).

2S, THOM., Ie IIF, q. 110; ALVAREZ DE Paz, S. J., De vitå spirituali ejusque perfectione, 1602, t. I, l. II, c. 1; TERRIEN, S. J., La Grâce et la Gloire, t, l, p. 75 sq.; BELLAMY, La vie surnaturelle, Dict. de la Bible, Supplément, art. Grâce.

3‘ Gratia præsupponitur virtutibus infusis, sicut earum principium et finis. » /Sum. theol., 18 II®, q. 110, a. 3).

4 | Sicut ab essentià animæ effluunt ejus potentiæ, quæ sunt operum principia, ita etiam ab ipså gratiâ effluunt virtutes in potentias animæ, per quas potentiæ moventur ad actum, » (Ibid., a, 4, ad 1).

diat de faire des actes déiformes, surnaturels et méritoires.

e) Pour mettre en branle ces facultés, il nous accorde des grâces actuelles qui illuminent notre intelligence, fortifient notre volonté, nous aident à agir surnaturellement et à augmenter ainsi le capital de grâce habituelle qui nous a été départi.

104. Cette vie de la grâce, bien que distincte de la vie naturelle, n’est pas simplement superposée à celle-ci, mais /a pénètre tout entière, la transforme et la divinise. Elle s’assimile tout ce qu’il y a de bon dans notre nature, notre éducation, nos habitudes acquises, perfectionne et surnaturalise tous ces éléments, et les oriente vers la fin dernière, c’està-dire vers la possession de Dieu par la vision béatifique et l’amour qui l’accompagne.

C’est à cette vie surnaturelle qu’il appartient de diriger la vie naturelle, en vertu du principe général, déjà exposé, n. 54, que les êtres inférieurs sont subordonnés aux êtres supérieurs’, Elle ne peut durer et se développer, que si elle domine et garde sous son z#ffuence les actes de l’intelligence, de la volonté et des autres facultés; par là elle ne détruit ni ne diminue la nature, elle l’exalte et la perfectionne. C’est ce que nous allons montrer en étudiant successivement ses trois éléments.

1° DE LA GRÂCE HABITUELLE. *

105. Dieu voulant, dans son infinie bonté, nous élever jusqu’à lui, dans la mesure où le permet notre faible nature, nous donne un principe vital surnaturel, déiforme : c’est la grâce habituelle, grâce

1 Cfr-S. THOM., Ia IIZ, q. 110; Synopsis Theol. dogmat., t. II, n. 186-191; FROGET, op. cit., IVe P.; TERRIEN, S. J., La grâce et la gloire, p. 75, SS; BELLAMY, La Vie surnaturelle, 1895; NIEREMBERG, Del aprecio y estima de la divina gracia, trad. en français, Le prix de la grâce, (chez Plon); V. MANY, vraie Vie, 1922, p. 1-79.

qu’on appelle créée 1, par opposition à la grâce incréée qui consiste dans l’habitation du St Esprit en nous. Cette grâce nous rend semblables à Dieu et nous unit à lui d’une façon très étroite : « Est autem hæc deificatio, Deo quædam, quoad fieri potest, assimilatio unioque 2». Ce sont les deux points de vue que nous allons exposer, en donnant la définition traditionnelle, et en précisant l’union produite par la grâce entre notre âme et Dieu.

A) Définition.

106. On définit habituellement la grâce une qualité surnaturelle, inhérente à notre âme, qui nous fait participer d’une façon réelle, formelle, mais accidentelle à la nature et à la vie divine.

a) C’est donc une réalité de l’ordre surnaturel, mais non une substance, puisqu’aucune substance créée ne peut être surnaturelle; c’est une manière d’étre, un état de l’âme, une qualité inhérente ai la substance de notre âme, qui la transforme, l’élève au-dessus de tous les êtres naturels les plus parfaits; qualité permanente de sa nature, qui demeure en nous tant que nous ne la chassons pas de notre âme en commettant volontairement un péché mortel. «Elle est, dit le Card. Mercier 3 en s’appuyant sur Bossuet, cette qualité spirituelle que Jésus répand dans nos âmes; laquelle pénètre le plus intime de notre substance; qui s’imprime dans le plus secret de nos âmes, et qui se répand (par les vertus) dans toutes les puissances et les facultés de l’âme; qui la possède intérieurement, la rend

RS RE TS EE e ro

1 Cette expression n’est pas tout à fait exacte, puisque la grâce n’est pas en nous une subs/ance, mais un accident où modification accidentelle de notre âme. Mais comme elle est quelque chose de fni et ne peut venir que de Dieu seul, sans être méritée par nous, on lui donne ce nom, où parfois on l’appelle concréée, pour marquer qu’elle est tirée de la puissance obédientielle de notre âme.

pure et agréable aux yeux de ce divin Sauveur, la fait être son sanctuaire, son temple, son tabernacle, enfin son lieu de délices. »

107. b) Cette qualité nous rend, selon l’énergique expression de S. Pierre, participants de la nature divine, divine consortes nature ; elle nous fait entrer, dit S. Paul, en communion avec l’Esprit Saint « communicatio Sancti SpiritÂs 1», en société avec le Père et le Fils, ajoute S. Jean. Elle fait de nous non pas certes les égaux de Dieu, mais des êtres déformes, semblables à lui; et nous donne non pas la vie divine elle-même, qui est essentiellement incommunicable, mais une vie semblable à la sienne. C’est ce que nous avons à expliquer, dans la mesure où l’intelligence humaine peut le saisir.

108. 1. La vie propre de Dieu, c’est de se voir lui-même directement et de s’aimer infiniment. Nulle créature, si parfaite qu’on la suppose, ne peut par elle-même contempler l’essence divine, « qui habite une lumière inaccessible, lucem inhabitat inaccessibilem 3». Mais Dieu, par un privilège entièrement gratuit, appelle l’homme à contempler cette divine essence dans le ciel; et, comme il en est incapable, il élève, dilate et fortifie son intelligence par la /umière de gloire. Alors, nous dit S. Jean, nous serons semblables à Dieu, parce que nous le verrons comme il se voit lui-même, ou, ce qui est la même chose, comme il est en lui-même : « Similes ei erimus, quoniam videbimus eum sicuti est4 Nous verrons, ajoute S. Paul, non plus à travers le miroir des créatures, mais face à face, sans intermédiaire, sans nuage, avec une, clarté lumineuse : « Nunc per speculum et in enigmate, tunc autem facie ad faciem 5», Par là

LII Cor, SITE, F3

nous participerons, quoique d’une façon finie, à la vie même de Dieu, puisque nous le connaîtrons de la façon dont il se connaît lui-même et que nous l’’aimerons comme il saime. Ce que les théologiens expliquent en disant que l’essence divine viendra s’unir au plus intime de notre âme, et nous servira d’espèce impresse pour nous permettre de la voir sans aucun intermédiaire créé, sans aucune image.

109. 2. Or la grâce habituelle est déjà une préparation à la vision béatifique et comme un avantgoût de cette faveur, prælibatio visionis beatifice ; c’est le bouton qui déjà contient la fleur, bien que celle-ci ne doive s’épanouir que plus tard; elle est donc du même genre que la vision béatifique ellemême, et participe à sa nature.

Essayons une comparaison si imparfaite soit-elle. Je puis connaître un artiste de trois façons : par l’étude de ses œuvres, — le portrait que m’en trace un de ses amis intimes, — ou enfin par les rapports directs que j’ai avec lui. La première de ces connaissances est celle que nous avons de Dieu par la vue de ses œuvres, connaissance inductive bien imparfaite, puisque ses œuvres, tout en manifestant sa sagesse et sa puissance, ne me disent rien de sa vie intérieure. La seconde répond assez bien à la connaissance que nous donne la foi : sur le témoignage des écrivains sacrés, et surtout du Fils de Dieu, je crois ce qu’il plaît à Dieu de me révéler non plus seulement sur ses œuvres et ses attributs, mais sur sa vie intime; je crois que de toute éternité il engendre un Verbe qui est son Fils, qu’il l’aime et qu’il en est aimé, et que de cet amour mutuel jaillit le St Esprit. Sans doute je ne comprends pas, je ne vois pas surtout, mais je crois d’une certitude inébranlable, et cette foi me fait participer d’une façon voilée, obscure, mais réelle à la connaissance que Dieu a de lui-même. Ce ne sera que plus tard, par la vision béatifique, que se réalisera le troisième mode de connaissance ; mais, comme on le voit, le second est de même nature au fond que ce dernier, et assurément très supérieur à la connaissance rationnelle.

110. c) Cette participation à la vie divine est non pas simplement virtuelle, mais formelle. Une participation virtuelle ne nous fait posséder une qualité que d’une façon diverse de celle qui se trouve dans la cause principale; ainsi la raison est une participation virtuelle à l’intelligence divine, parce qu’elle nous fait connaître la vérité, mais d’une façon bien différente de la connaissance que Dieu en a. Il n’en est pas ainsi de la vision béatifique et, toute proportion gardée, de la foi : celles-ci nous font connaître Dieu comme il se connaît lui-même, non pas au même degré sans doute, mais de la même manière.

111. d) Cette participation n’est pas substantielle mais accidentelle. Ainsi elle se distingue de la génération du Verbe, qui reçoit Zoufe la substance du Père: et de l’union hypostatique qui est une union substantielle de la nature humaine et de la nature divine dans l’unique personne du Verbe : nous gardons en effet notre personnalité, et notre union avec Dieu n’est pas substantielle. C’est la doctrine de S. Thomas: : «La grâce étant bien supérieure à la nature humaine, ne peut être ni une substance, ni la forme substantielle de l’âme; elle ne peut en être que la forme accidentelle». Et, pour expliquer sa pensée il ajoute que ce qui est substantiellement en Dieu nous est donné accidentellement et nous fait participer à sa divine bonté : «Id enim quod substantialiter est in Deo, accidentaliter fit in animâ participante divinam bonitatem, ut de scientiâ patet ».

Avec ces restrictions, on évite de tomber dans le panthéisme, et l’on a cependant une idée très haute de la grâce, qui nous apparaît comme une divine similitude imprimée par Dieu dans notre âme, «faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram? ».

112. Pour nous faire comprendre cette divine ressemblance, les Pères emploient diverses compa-

raisons. 1) Notre âme, disent-ils, est une image vivante de la Trinité, une sorte de portrait en miniature, puisque le Saint Esprit lui-même vient s’imprimer en nous comme le cachet sur une cire molle, et y laisse ainsi sa divine similitude, Ils en concluent que l’âme en état de grâce est d’une beauté ravissante, puisque l’artiste qui y peint cette image est infiniment parfait, n’étant autre que Dieu lui-même : « Pictus es ergo, o homo, et pictus es a Domino Deo tuo, Bonum habes artificem atque pictorem 2», Ils en concluent avec raison que, loin de détruire ou ternir cette image, nous devons la rendre chaque jour plus ressemblante. — Ou bien encore ils comparent notre âme à ces corps transparents qui, recevant la lumière du soleil, en sont comme pénétrés et acquièrent un éclat incomparable qu’ils répandent ensuite autour d’eux 3; ainsi notre âme, semblable à un globe de cristal éclairé par le soleil, reçoit la lumière divine, resplendit d’un vif éclat et le réfléchit sur les objets qui l’entourent.

113. 2. Pour montrer que cette ressemblance ne demeure pas à la surface, mais pénètre jusqu’au plus intime de notre âme, ils ont recours à la comparaison du fer et du feu. De même, disent-ils, qu’une barre de fer plongée dans un brasier ardent, acquiert bientôt l’éclat, la chaleur et la souplesse du feu, ainsi notre âme, plongée dans la fournaise de l’amour divin, s’y débarrasse de ses scories, et devient brillante, brûlante et souple aux divines inspirations.
114. 3. Un auteur contemporain, voulant exprimer lidéé que la grâce est une vie nouvelle, la compare à une greffe divine entée sur le sauvageon

1 « Divinam figurationem in nobis imprimens quodammodo per seipsum ", (Homil. paschales), X, 2, P. G., LXXVII, 617.

de notre nature, et qui se combine avec notre âme pour y constituer un principe vital nouveau, et par là même une vie bien supérieure. Mais, de même que la greffe ne confère pas au sauvageon toute la vie de l’essence à laquelle on l’a empruntée, mais seulement telle ou telle de ses propriétés vitales, ainsi la grâce sanctifiante ne nous donne pas toute la nature de Dieu, mais quelque chose de sa vie qui constitue pour nous une vie nouvelle; nous participons donc à la vie divine, maïs ne la possédons pas dans sa plénitude x.

Cette divine similitude prépare évidemment notre âme à une union très intime avec l’adorable Trinité qui habite en elle.

B) Union entre notre âme et Dieu.

115. De ce que nous avons dit sur l’habitation de la Sainte Trinité dans notre âme (n. 92), il résulte qu’entre nous et l’hôte divin existe une union morale très intime et très sanctifiante.

Mais n’y a-t-il pas quelque chose de plus, quelque chose de physique 2 dans cette union?

116. a) Les comparaisons employées par les Pères sembleraient l’indiquer.

1. Un grand nombre d’entre eux nous disent que l’union de Dieu avec l’âme est semblable à celle de l’âme et du corps : «Il y a deux vies en nous, dit saint Augustin, la vie du corps et celle de l’âme, la vie du corps, c’est l’âme, et la vie de l’âme, c’est Dieu « sicut vita corporis anima, sic vita anime Deus 3», Ce ne sont là évidemment que des analogies; tâchons de dégager la vérité qu’elles contiennent. L’union entre le corps et l’âme est sub-

2: En théologie, union physique ne veut pas dire union matérielle, mais union réelle.

stantielle, si bien qu’ils ne forment plus qu’une seule et même nature, une seule et même personne. Il n’en est pas ainsi de l’union entre notre âme et Dieu : nous conservons toujours notre nature et notre personnalité, et demeurons ainsi essentiellement distincts de la divinité. Mais, de même que l’âme donne au corps la vie dont il jouit, ainsi Dieu, sans être la forme de l’âme, lui donne sa vie surnaturelle, vie non pas égale, mais véritablement et formellement semblable à la sienne; et cette vie constitue une union #rès réelle entre notre âme et Dieu. Elle suppose une réalité concrète que Dieu nous communique et qui sert de trait d’union entre lui et nous: assurément cette relation nouvelle n’ajoute rien à Dieu, mais elle perfectionne notre âme et la rend déiforme; l’Esprit Saint est ainsi non la cause formelle, mais la cause efficiente et exemplaire de notre sanctification.

117. 2. Cette même vérité se dégage de la comparaison faite par quelques auteurs ï entre l’on hypostatique et l’union de notre âme avec Dieu. Assurément la différence entre les deux est essentielle : l’union hypostatique est substantielle et personnelle, puisque la nature divine et la nature humaine, bien que parfaitement distinctes, ne forment plus en Jésus-Christ qu’une seule et même personne, tandis que l’union de l’âme à Dieu par la grâce nous laisse notre personnalité propre, essentiellement distincte de la personnalité divine et ne nous unit à Dieu que d’une façon accidentelle : «Elle se fait, en effet, par l’intermédiaire de la grâce sanctifiante, «accident » surajouté à la substance de l’âme; or, dans le langage scolastique, l’union d’un accident et d’une substance s’appelle une union «accidentelle 2»,

1 BELLAMY, La Vie surnaturelle, p. 184-191. 3 CARDINAL MERCIER, La Vie inté iere, éd. 1919, P. 392.

Il n’en est pas moins vrai que l’union de l’âme à Dieu est bien une union de substance à substance 1, que l’homme et Dieu sont en contact aussi intime que le fer et le feu qui l’enveloppe et le pénètre, que le cristal et la lumière. Pour tout résumer en un mot, l’union hypostatique fait un homme-Dieu, l’union de la grâce fait des kommes divinisés; et de même que les actions du Christ sont divinohumaines ou théandriques, ainsi celles du juste sont déiformes, faites en commun par Dieu et par nous, et à ce titre méritoires de la vie éternelle qui n’est autre chose qu’une union immédiate avec la divinité. On peut donc dire, avec le P. de Smedt?, « que l’union hypostatique est le type de notre union avec Dieu par la grâce et que celle-ci en est l’image la plus parfaite qu’une pure créature puisse reproduire en elle. »

Concluons avec le même auteur, que l’union de la grâce n’est pas purement morale, mais qu’elle contient un élément physique qui nous permet de l’appeler fAysico-morale : « La nature divine est véritablement et dans son être propre unie à la substance de l’âme par un lien spécial de manière que l’âme juste possède en elle la nature divine comme lui appartenant, et, par conséquent possède un caractère divin, une perfection d’ordre divin, une beauté divine, infiniment supérieure à tout ce qu’il peut y avoir de perfection naturelle dans une créature quelconque existante ou possible 3 »,

1 C’est au fond la pensée du cardinal Mercier, quand il ajoute (Z. c.) : «En un sens cependant, cette union est sxbsfanfielle, car, d’une part elle se fait de substance à substance, sans l’interposition d’aucun accident naturel, et, d’autre part, elle met l’âme en communication directe avec la substance divine, elle met cette substance immédiatement à sa portée comme un bien dont elle a la faculté de jouir, de disposer. " Ainsi s’éxpliquent les expressions des Mystiques qui, avec saint Jean de la Croix, parlent de ces attouchements divins «qui ont lieu de Za substance de l’âme à la substance de Dieu, dans le commerce d’une intime connaissance amoureuse, " (Vzzt, 1. Il, ch. 23). Le P. Poulain, dans les Grâces d’Oraison, ch. VI (Citations). a recueilli un grand nombre de textes des Contemplatifs sur ce sujet.

2 Notre Vie surnaturelle, P. 51.

118. b) Si, laissant de côté les comparaisons, nous étudions le côté doctrinal de la question, nous arrivons à la même conclusion. 1) Dans le ciel, les élus voient Dieu face à face, sans intermédiaire; c’est l’essence divine elle-même qui joue le rôle d’espèce impresse : «in visione quâ Deus per essentiam videbitur, ipsa divina essentia erit quasi forma intellectus quo intelliget 1». Il y a donc entre eux et la Divinité une union vraie, réelle, qu’on peut appeler fAysique, puisque Dieu ne peut être vu et possédé qu’à la condition d’être présent à leur esprit par son essence et ne peut être aimé que s’il est effectivement uni à leur volonté comme objet d’amour : «amor est magis unitivus quam cognitio 2». Or, la grâce n’est autre chose qu’un commencement, un germe de la gloire : «gratia nihil est quam inchoatio gloriæ in nobis 3».

Donc l’union commencée sur terre entre notre âme et Dieu par la grâce est au fond du même genre que celle de la gloire, réelle et en un certain sens physique comme elle. Ainsi conclut le.P. Froget, dans son beau livre de L’ Habitation du Saint-Esprit (p. 159), en s’appuyant sur de nombreux textes de saint Thomas : «Dieu est donc réellement, physiquement, substantiellement présent au chrétien qui a la grâce ; et ce n’est pas une simple présence matérielle, c’est une vraie possession accompagnée d’un commencement de jouissance »,

2. Cette même conclusion découle encore de l’analyse de la grâce elle-même. Selon l’enseignement du Docteur Angélique, basé sur les textes mêmes de la Sainte Ecriture que nous avons cités, la grâce rm

3 Sum. theol., IIa II®, q. 24, a. 3 ad 2. Telle est aussi la pensée de Léon XIII, dans son Encyc. Divinum illud munus : * Hæc autem mira conjunctio, quæ suo nomine inbhabitatio dicitur, conditione tantum seu statu ab ea discrepat quå cælites Deus beando complectitur, «4 CAVALLERA, Thesaurus doctrinæ cathol., n. 546.

habituelle nous est donnée pour jouir non seulement des dons divins, mais des personnes divines ellesmêmes : «Per donum gratiæ gratum facientis perficitur creatura rationalis ad hoc quod libere non solum ipso dono creato utatur, sed ut ips diviné personá fruatur 1». Or, ajoute un disciple de saint Bonaventure, pour jouir d’une chose, il faut la présence de cet objet, et par conséquent pour jouir de l’Esprit Saint, sa présence est nécessaire aussi bien que le don créé qui nous unit à luiz. Et comme la présence du don créé est réelle et physique, celle du Saint-Esprit ne doit-elle pas être du même genre?

Ainsi donc les déductions de la foi aussi bien que les comparaisons des Pères nous autorisent à dire que l’union de notre âme avec Dieu par la grâce n’est pas seulement morale, qu’elle n’est pas non plus substantielle au sens propre, mais qu’elle est tellement réelle qu’on peut l’appeler f4ysico-morale. Comme elle demeure en même temps voilée et obscure, et qu’elle est progressive, en ce sens que nous en percevons d’autant mieux les effets que nous cultivons davantage la foi et les dons du Saint-Esprit, les âmes ferventes, qui soupirent après l’union divine, se sentent vivement pressées d’avancer chaque jour dans la pratique des vertus et des dons.

2° DES VERTUS ET DES DONS, OU DES FACULTÉS DE L’ORDRE SURNATUREL.

Après avoir rappelé leur existence et leur nature, nous parlerons successivement des vertus et des dons.

A) Existence et nature.

119. La vie surnaturelle, insérée dans notre âme par da grâce habituelle, demande, pour agir et se développer, des facultés de l’ordre surnaturel, que la

1 Sum. theol., I, q. 43, a. 3 ad 1. * Ps.-BONAVENTURA, Compend. Theol, veritatis, l, I, c. 9.

libéralité divine nous octroie généreusement sous le nom de vertus infuses et de dons du Saint Esprit : « L’homme juste, nous dit Léon XIII, qui vit de la vie de la grâce, et qui agit par le moyen des vertus qui jouent en lui le rôle de facultés, a besoin aussi des sept dons du Saint Esprit; Homini justo, vitam scilicet viventi divinæ gratiæ et per congruas v#r{utes tanquam facultates agenti, opus plane est septenis illis quæ proprie dicuntur Spirits Sancti donis ™. Il convient en effet que nos facultés naturelles, qui d’elles-mêmes ne peuvent produire que des actes du même ordre, soient perfectionnées et divinisées par des habitudes infuses qui les vent et les ardent à agir surnaturellement. Et parce que la libéralité de Dieu est grande, il nous en donne de deux sortes : Zes vertus, qui, sous la direction de la prudence, nous permettent d’agir surnaturellement avec le concours de la grâce actuelle; et les dons qui nous rendent si dociles à l’action du Saint Esprit que, guidés par une sorte d’instinct divin, nous sommes, pour ainsi dire, mus et dirigés par ce divin Esprit. Mais il faut remarquer que ces dons, qui nous sont conférés avec les vertus et la grâce habituelle, ne s’exercent d’une façon fréquente et intense que chez les âmes mortifiées, qui, par une longue pratique des vertus morales et théologales, ont acquis cette souplesse surnaturelle qui les rend complètement dociles aux inspirations du Saint Esprit.

120. La différence essentielle entre les vertus et les dons vient donc de leur façon différente d’agir en nous : dans la pratique des vertus, la grâce nous laisse actifs, sous l’influence de la prudence; dans l’usage des dons, quand ils ont atteint leur pein développement, elle demande de nous plus de souplesse que d’activité, comme nous l’exposerons plus à fond, en traitant de la voie unitive. En attendant, une

1 LEO XIII, Encycl, Divinum illud munus, 9 mai 1897.

comparaison nous aidera à le comprendre: quand une mère apprend à son enfant à marcher, tantôt elle se contente de guider ses pas en l’empêchant de tomber, et tantôt elle le prend dans ses bras pour lui faire franchir un obstacle ou le reposer; dans le premier cas, c’est la grâce coopérante des vertus; dans le second, c’est la grâce opérante des dons.

Mais il résulte de là que, normalement, les actes faits sous l’influence des dons sont plus parfaits que ceux qui se font seulement sous l’influence des vertus, précisément parce que l’action du Saint Esprit dans le premier cas est plus active et plus féconde.

B) Des vertus infuses.

121. Il est certain, d’après le Concile de Trente, quau moment même de la justification nous recevons les vertus infuses de foi, d’espérance et dè charitér. Et c’est la doctrine commune, confirmée par le Catéchisme du Concile de Trente 2, que les vertus morales de prudence, de justice, de force et de tempérance nous sont communiquées au même moment. N’oublions pas que ces vertus nous donnent non pas la facilité, mais le pouvoir surnaturel prochain de faire des actes surnaturels; il faudra des actes répétés pour y ajouter cette facilité que donne l’habitude acquise.

Voyons comment ces vertus surnaturalisent nos facultés.

a) Les unes sont ##éologales, parce qu’elles ont Dieu pour objet matériel, et quelque attribut divin pour objet formel. La foj nous unit à Dieu, suprême vérité, et nous aide à tout voir, à tout apprécier à sa divine lumière. L’espérance nous unit

1 « In ipså justificatione... hæc omnia simul infusa accipit homo, fidem, spem et caritatem ". ( Trident., sess. VI, cap. 7). a Catech. Trident., p. 11, De Baptismo, n. 42.

à Celui qui est la source de notre bonheur, toujours prêt à déverser sur nous ses bienfaits pour achever notre transformation, et à nous aider par son puissant secours à faire des actes de confiance absolue et d’abandon filial. La charité nous élève jusqu’à Dieu souverainement bon en lui-même; et, sous son influence, nous nous complaisons dans les perfections infinies de Dieu plus que si elles étaient nôtres, nous désirons qu’elles soient connues et glorifiées, nous nouons avec Lui une sainte amitié, une douce familiarité, et ainsi nous lui devenons de plus en plus semblables. Ces trois vertus /kéologales nous unissent donc directement à Dieu.

122. b) Les vertus morales, qui ont pour objet un bien honnête distinct de Dieu, et pour motif l’honnêteté même de cet objet, favorisent et perpétuent cette union à Dieu, en réglant si bien nos actions que, malgré les obstacles qui se trouvent au dedans et en dehors de nous, elles tendent sans cesse vers Dieu. C’est ainsi que la prudence nous fait choisir les meilleurs moyens pour tendre vers notre fin surnaturelle, La justice, en nous faisant rendre au prochain ce qui lui est dû, sanctifie nos rapports avec nos frères de manière à nous rapprocher de Dieu. La force arme notre âme contre l’épreuve et la lutte, nous fait endurer avec patience les souffrances, et entreprendre avec une sainte audace les travaux les plus rudes pour procurer la gloire de Dieu. Et, parce que le plaisir coupable nous en détournerait, la Zempérance modère notre ardeur pour le plaisir, et le subordonne à la loi du devoir.

Toutes ces vertus ont donc leur rôle pour écarter l’obstacle, et même nous fournir des moyens positifs pour aller à Dieu 1.

1 Nous expliquerons en détail ces vertus dans notre seconde partie, en traitant de la voie i/luminative; quant aux dons du Saint Esprit, c’est à la voie unitive que nous les rattachons.

C) Des dons du Saint Esprit.

123. Sans les décrire en détail (ce que nous ferons plus tard), qu’il nous suffise ici de montrer leur correspondance avec les vertus.

Les dons, sans être plus parfaits que les vertus théologales et surtout que la charité, en perfectionnent l’exercice. Ainsi le don d’intelligence nous fait pénétrer plus avant dans les vérités de foi pour en découvrir les trésors cachés et les harmonies mystérieuses; et celui de science nous fait envisager les choses créées dans leurs rapports avec Dieu Le don de crainte fortifie l’espérance en nous détachant des faux biens d’ici-bas, qui pourraient nous entraîner au péché, et par là même augmente notre désir des biens du ciel. Le don de sagesse, en nous faisant goûter les choses divines, augmente notre amour pour Dieu. La prudence est grandement perfectionnée par le don de conseil, qui nous fait connaître dans les cas particuliers et difficiles, ce qu’il est expédient de faire ou de ne pas faire. Le don de piété perfectionne la vertu de religion, qui se rattache à la justice, en nous faisant voir en Dieu un père que nous sommes heureux de glorifier par amour, — Le don de force complète la vertu du même nom, en nous excitant à pratiquer ce qu’il y a de plus héroïque dans lendurance et dans l’action. Enfin / don de crainte, outre qu’il facilite l’espérance, perfectionne la tempérance en nous, faisant redouter les châtiments et les maux qui résultent de lamour illégitime des plaisirs.

C’est ainsi que se développent harmonieusement dans notre âme les vertus et les dons, sous linfluence de la grâce actuelle, dont il nous reste à dire un mot.

3 DE LA GRÂCE ACTUELLE *.

De même que, dans l’ordre de la nature, nous avons besoin du concours de Dieu pour passer de la puissance à l’acte, ainsi dans l’ordre surnaturel nous ne pouvons mettre en œuvre nos facultés sans le secours de la grâce actuelle.

124. Nous exposerons : 1° sa notion, 2° son mode d’action; 3° sa nécessité.

A) Notion. La grâce actuelle est un secours surnaturel et transitoire que Dieu nous donne pour éclairer notre intelligence et fortifier notre volonté dans la production des actes surnaturels.

a) Elle agit donc directement sur nos facultés spirituelles, l’intelligence et la volonté, non plus seulement pour é/ever ces facultés à l’ordre surnaturel, mais pour les mettre en branle, et leur faire produire des actes surnaturels. Donnons un exemple : avant la justification, ou l’infusion de la grâce habituelle, elle nous éclaire sur la malice et les redoutables effets du péché, pour nous le faire détester. Après la justification, elle nous montre, à la lumière de la foi, l’infinie beauté de Dieu et sa miséricordieuse bonté, afin de nous le faire aimer de tout notre cœur.

b) Mais, à côté de ces grâces znférieures, il en est d’autres qu’on appelle extérieures, et qui, en agissant directement sur nos sens et nos facultés sensitives, atteignent indirectement nos facultés spirituelles, d’autant qu’elles sont souvent accompagnées de véritables secours intérieurs. Ainsi la lecture des Saints Livres ou d’un ouvrage chrétien, l’audition

1 Cfr, S. THOM., Ia II®, q. 109-113; AD. TANQUEREY, Syn. theol. dogm., n. 22-123. Outre les ouvrages latins, voit WAFFELAERT, Méditations théologiques, t. I, p. 606-650; A. DE BROGLIE, Confér. sur la vie surnaturellé, t. I, p. 249; L. LABAUCHE, L’homme, Ille P., ch. x; VAN DER MEERSCH, dans le Dict. de Théol, au mot Grâce.

d’un sermon, dun morceau de musique religieuse, d’une bonne conversation sont des grâces extérieures : par elles-mêmes, elles ne fortifient pas la volonté; mais produisent en nous des zpressions favorables, qui ébranlent l’intelligence et la volonté, et les inclinent vers le bien surnaturel. Et d’ailleurs Dieu y joindra souvent des motions intérieures, qui, éclairant l’intelligence et fortifiant la volonté, nous aideront puissamment à nous convertir ou à devenir meilleurs. C’est ce que nous pouvons conclure de cette parole du livre des Actes, qui nous montre le Saint Esprit ouvrant le cœur d’une femme nommée Lydie pour qu’elle soit attentive à la prédication de Saint Paul, Du reste, Dieu, qui sait que nous nous élevons du sensible au spirituel, s’adapte à notre faiblesse, et se sert des choses visibles pour nous porter à la vertu.

125. B) Son mode d’action. a) La grâce actuelle influe sur nous d’une façon à la fois morale et physique : d’une façon morale, par la persuasion et les attraits, comme une mère qui, pour aider son enfant à marcher, l’appelle doucement et l’attire en lui promettant une récompense ; d’une façon physique ?, en ajoutant des forces nouvelles à nos facultés, trop faibles pour agir par elles-mêmes, comme on voit une mère prendre son enfant sous les bras, et l’aider, non seulement de la voix, mais du geste, à faire quelques pas en avant. Toutes les Ecoles admettent que la grâce opérante agit physiquement en produisant en notre âme des mouvements z#dé/rbérés; mais s’il s’agit de la grâce coopérante, il y a entre les diverses écoles Théologiques quelques divergences qui n’ont d’ailleurs que peu d’importance

Le

1 Act. XVI, 14 : «cujus aperuit cor intendere his quæ dicebantur a Paulo. "

2 C’est du moins la doctrine thomiste, que résume ainsi le P. Hugon, Tract. dogmatici, t. II, p. 297 : "Gratia actualis... est etiam realitas supernaturalis nobis intrinseca, non quidem per modum qualitatis, sed per modum motionis transeuntis, "

au point de vue pratique : nous n’entrons pas dans ces discussions, ne voulant pas baser notre spiritualité sur des questions controversées.

b) À un autre point de vue, la grâce prévient notre libre consentement ou l’accompagne dans l’accomplissement de l’acte. Ainsi la pensée me vient de faire un acte damour de Dieu, sans que j’aie rien fait pour la susciter : c’est une grâce prévenante, une bonne pensée que Dieu me donne; si je lui fais bon accueil, et m’efforce de produire cet acte d’amour, je le fais à l’aide de la grâce adjuvante ou concomitante. — Analogue à cette distinction est celle de la grâce opérante, par laquelle Dieu agit en nous sans nous, et de la grâce cogpérante, par laquelle Dieu agit en nous et avec nous, avec notre libre collaboration,

126. C) Sa nécessité. !* Le principe général, c’est que la grâce actuelle est nécessaire pour tout acte surnaturel, puisqu’il doit y avoir proportion entre l’effet et son principe.

a) Ainsi, quand il s’agit de la conversion, c’està-dire, du passage du péché mortel à l’état de grâce, nous avons besoin d’une grâce surnaturelle pour faire les actes préparatoires de foi, d’espérance, de pénitence et d’amour et même pour le commencement de la foi, pour ce pieux désir de croire qui en est le premier pas. b) C’est aussi par la grâce actuelle que nous persévérons dans le bien pendant le cours de notre vie et jusqu’à l’heure de notre mort. Pour cela en effet : 1) il faut résister aux zentations qui s’attaquent même aux âmes justes, et qui sont parfois si pressantes et si tenaces que nous ne pouvons y résister sans le secours de Dieu. Aussi Notre Seigneur recommande à ses apôtres, même après la dernière Cène, de veiller et de prier, c’est-

1 Cfr, notre Syz, theol. dogm., t. III, n. 34-91. C’est là aussi que nous examinons dans quelle méšure la grâce est nécessaire pour les actes naturels, à-dire de s’appuyer non pas seulement sur ses propres efforts, mais sur la grâce pour ne pas succomber à la tentation t, 2) Mais il faut de plus accomplir tous ses devoirs, et l’effort énergique, constant que requiert cet accomplissement ne peut se faire sans le secours de la grâce : celui qui a commencé en nous l’œuvre de la perfection peut seul la mener à bonne fin ?; l’auteur de notre vocation au salut a seul mission pour y mettre la dernière main 3.

127. Cela est vrai surtout pour la persévérance finale qui est un don spécial et un grand don +4 : mourir en état de grâce, malgré toutes les tentations qui viennent nous assaillir au dernier moment, ou échapper à ces luttes par une mort douce ou subite, où l’on s’endort dans le Seigneur, c’est, au langage des Conciles, la grâce des grâces que l’on ne saurait trop demander, qu’on ne peut mériter strictement, mais qu’on peut obtenir par la prière et par une fidèle coopération à la grâce, suppliciter emerert potest5. €) Et quand on veut non seulement persévérer, mais croître chaque jour en sainteté, éviter les fautes vénielles de propos délibéré et diminuer le nombre des fautes de fragilité, ne faut-il pas encore compter sur les faveurs divines? Prétendre que aous pouvons vivre longtemps sans commettre quelque faute qui retarde notre avancement spirituel, c’est aller contre l’expérience des âmes les meilleures qui se reprochent si amèrement leurs défaillances, c’est contredire Saint Jean qui nous déclare que ceux-là se font illusion qui s’imaginent ne pas commettre de péché : « Si dixerimus quoniam peccatum non habemus, ipsi nos seducimus, et veritas non est in nobis; 6» cest contredire le Concile de mm pe t Marth., XXVI, 41. — 2 Philip. 1, 6. — 3 I Petr., V, 10. 4 Trident., sess. VI, can. 16, 22, 23.

Trente qui condamne ceux qui disent que l’homme justifié peut, pendant toute sa vie, éviter les fautes vénielles sans un privilège spécial de Dieu 1,

128. La grâce actuelle nous est donc nécessaire, même après la justification, et voilà pourquoi nos Saints Livres insistent tant sur la nécessité de la prière, par laquelle on l’obtient de la miséricorde divine, ainsi que nous l’expliquerons plus tard. Nous pouvons aussi l’obtenir par nos actes méritoires, ou en d’autres termes par notre libre coopération à la grâce; car plus nous sommes fidèles à profiter des grâces actuelles qui nous sont départies, et plus Dieu se sent incliné à nous en accorder de nouvelles.

CONCLUSIONS.

129. 1° Nous devons donc avoir la plus grande estime pour la vie de la grâce; c’est une vie nouvelle, une vie qui nous unit et nous assimile à Dieu, avec tout l’organisme nécessaire à son fonctionnement. Et c’est une vie beaucoup plus parfaite que la vie naturelle. Si la vie intellectuelle est bien au-dessus de la vie végétative et de la vie sensitive, la vie chrétienne dépasse infiniment plus la vie simplement raisonnable; celle-ci en effet est due à l’homme, du moment que Dieu se résoud à le créer, tandis que la vie de la grâce surpasse toutes les activités et tous les mérites des créatures les plus parfaites. Quelle est celle en effet qui pourrait jamais réclamer le droit de devenir le fils adoptif de Dieu, le temple du Saint Esprit, le privilège de voir Dieu face à face comme il se voit lui-même? Nous devons donc estimer cette vie plus que tous les biens créés, la regarder comme le #résor caché, pour l’acquisition duquel il ne faut pas hésiter à vendre tout ce qu’on possède,

130. 2° Quand on possède ce trésor, il faut fout sacrifier plutôt que de nous exposer à le perdre. C’est la conclusion que tire le Pape Saint Léon : « Agnosce, o christiane, dignitatem tuam, et, diving consors factus nature, noli in veterem vilitatem degeneri conversatione redire 1.» Nul plus que le chrétien ne doit se respecter lui-même, non pas certes à cause de ses propres mérites, mais à cause de cette vie divine à laquelle il participe, et parce qu’il est le temple du Saint Esprit, temple saint dont on ne doit pas ternir la beauté : « Domum tuam decet sanctitudo in longitudinem dierum 2»

131. 3° Bien plus, nous devons évidemment ##/rser, cultiver cet organisme surnaturel dont nous sommes dotés. S’il a plu à la bonté divine de nous élever à un état supérieur, de nous donner largement des vertus et des dons qui perfectionnent nos facultés naturelles, si elle nous offre à chaque instant sa collaboration pour les mettre en œuvre, ce serait bien mal reconnaître sa libéralité que de rejeter ces dons, en ne faisant que des actes naturellement bons, ou en ne faisant produire que des fruits imparfaits à la vigne de notre âme. Plus le donateur s’est montré généreux, et plus il attend de nous une collaboration active et féconde. C’est ce qui nous apparaîtra mieux encore quand nous aurons vu le rôle de Jésus dans la vie chrétienne.

$ II. Du rôle de Jésus dans la vie chrétienne. 3

132. C’est la Trinité Sainte tout entière qui nous confère cette participation à ia vie divine que nous

3S. THom., III, qq. 8, 21, 22, 25, 26, 40, 46-49, 57 et alibi passim ; P. BRULLE, Œuvres, éd. 1657, p. 522-530; 665-669; 689; J.-J. OLIER, Pensées choisies, textes inédits publiés par G. LETOURNEAU, p. 1-31; F. PRAT, S. J., La Théologie de S. Paul, t. 1, p. 342-378; t. II, p. 165- 325; D. COLUMBA MARMION, Le Christ, vie de l’âme, 1920; J. DUPER- RAY, Le Christ dans la vie chrétienne, 1922; R. PLUS, Dans le Christ Jésus, 1923.

venons de décrire. Mais elle le fait à cause des mérites et satisfactions de Jésus-Christ, qui de ce chef joue un rôle si essentiel dans notre vie surnaturelle que celle-ci est appelée avec raison ve chrétienne.

D’après la doctrine de saint Paul, Jésus-Christ est le chef de l’humanité régénérée comme Adam l’avait été de la race humaine à son berceau, mais d’une façon beaucoup plus parfaite. Par ses mérites il a reconquis nos droits à la grâce et à la gloire; par ses exemples il nous montre comment nous devons vivre pour nous sanctifier et mériter le ciel; mais il est avant tout la ze d’un corps mystique dont nous sommes les membres : il est donc la cause 7néritoire, exemplaire et vitale de notre sanctification.

I. Jésus cause méritoire de notre vie spirituelle.

133. Quand nous disons que Jésus est la cause méritoire de notre sanctification, nous prenons ce mot dans son sens le plus étendu, en.tant qu’il comprend à la fois la satisfaction et le mérite : « Propter nimiam caritatem quå dilexit nos, suå sanctissimå passione in ligno crucis nobis justificationem meruit et pro nobis satisfecit. »

Logiquement la satisfaction précède le mérite, en ce sens qu’il faut réparer d’abord l’offense faite à Dieu pour obtenir le pardon de nos péchés et mériter la grâce; mais en réalité tous les actes libres de Notre-Seigneur étaient en méme temps satisfactoires et méritoires; et tous avaient une valeur morale infinie, comme nous l’avons dit n. 78. Il ne nous reste qu’à tirer de cette vérité quelques conclusions.

A) Il nest pas de péché irrémissible, pourvu que, contrits et humiliés, nous en demandions humblement pardon. C’est ce que nous faisons au sarnt tribunal de la pénitence, où la vertu du sang de

Jésus nous est appliquée par l’intermédiaire du ministre de Dieu. C’est ce que nous faisons encore au saint sacrifice de la messe, où Jésus continue de s’offrir, par les mains du prêtre, comme victime de propitiation, excite dans notre âme des sentiments profonds de contrition, nous rend Dieu propice, nous obtient un pardon de plus en plus complet de nos péchés et une rémission plus abondante de la peine que nous devrions subir pour les expier. Nous pouvons ajouter que fous nos actes chrétiens, unis aux souffrances de Jésus, ont une valeur satisfactoire pour nous et pour les âmes pour lesquelles nous les offrons.

134. B) Jésus a érité aussi pour nous toutes les grâces dont nous avons besoin pour atteindre notre fin surnaturelle, et cultiver en nous la vie chrétienne : « Benedixit nos in omni benedictione spirituali in cælestibus in Christo Jesu x, il nous a bénis dans le Christ de toutes sortes de bénédictions spirituelles» : grâces de conversion, grâces de persévérance, grâces pour résister aux tentations, grâces pour bien profiter de nos épreuves, grâces de consolation au milieu de nos épreuves, grâces de renouvellement spirituel, grâces de seconde conversion, grâce de persévérance finale, il nous a tout mérité; et il nous affirme que tout ce que nous demandons à son Père en son nom, c’est-à-dire, en nous appuyant sur ses mérites, nous sera accordé,

Pour nous inspirer plus de confiance, il a institué les sacrements, signes visibles qui nous confèrent la grâce dans toutes les circonstances importantes de notre vie, et nous donnent droit à des grâces actuelles que nous obtenons en temps opportun.

135. C) Il a fait plus encore; il nous a donné le pouvoir de satisfaire et de mériter, voulant ainsi nous associer à lui comme causes secondaires, et faire de ro t Ephes., 1, 3.

nous les ouvriers de notre propre sanctification. Il nous en fait même un précepte et la condition essentielle de notre vie spirituelle. S’il a porté sa croix, c’est pour que nous le suivions en portant la nôtre : « Si quis vult post me venire, abneget semetipsum, tollat crucem suam, et sequatur me 1, Ainsi lont compris les Apôtres : « Si nous voulons avoir part à sa gloire, dit S. Paul?, il faut que nous ayons part à ses souffrances, si tamen compatimur ut et conglorificemur» ; et S. Pierre ajoute que si le Christ a souffert pour nous, c’est afin que nous marchions sur ses traces3. Il y a plus, les âmes généreuses se sentent pressées, comme S. Paul, de souffrir joyeusement, en union avec le Christ, pour son corps mystique qui est l’Eglise 4 ; ainsi elles ont part à l’efficacité rédemptrice de sa Passion et collaborent secondairement au salut de leurs frères. Comme cette doctrine est plus vraie, plus noble, plus consolante que l’incroyable affirmation de certains Protestants qui ont le triste courage d’affirmer que le Christ, ayant suffisamment souffert pour nous, nous n’avons plus qu’à jouir des fruits de sa rédemption, sans boire son calice! Ils prétendent par là rendre hommage à la plénitude des mérites du Christ, tandis qu’en réalité ce pouvoir de mériter ne fait que mieux ressortir la plénitude de la rédemption. N’est-il pas en effet plus honorable pour le Christ de manifester la fécondité de ses satisfactions en nous associant à son œuvre rédemptrice et en nous rendant capables d’y collaborer, quoique d’une façon secondaire, en imitant ses exemples ?

IL. Jésus cause exemplaire de notre vie.

136. Jésus ne s’est pas contenté de mériter pour nous; il a voulu être la cause exemplaire, le modèle vivant de notre vie surnaturelle.

Nous avions grand besoin d’un modèle de ce genre; car, pour cultiver une vie, qui est une participation à la vie même de Dieu, il faut nous rapprocher le plus possible de la vie divine. Or, comme le remarque S. Augustin, les hommes que nous avions sous les yeux étaient trop imparfaits pour nous servir de modèles, et Dieu, qui est la sainteté même, semblait trop distant. C’est alors que le Fils éternel de Dieu, sa vivante image, se fait homme, et nous montre par ses exemples comment on peut sur terre se rapprocher de la perfection divine. Fils de Dieu et fils de l’homme, il a vécu une vie vraiment déforme, et a pu nous dire : « Qui videt me, videt et Patrem » 1, celui qui me voit voit mon Père. Ayant manifesté dans ses actions la sainteté divine, il a pu nous proposer comme possible limitation des divines perfections : « Estote igitur perfecti sicut et Pater vester cælestis perfectus est gia, Aussi le Père nous le propose-t-il comme modèle : au baptême et à la transfiguration, il apparaît aux disciples et leur dit en parlant de son Fils : « HĦrc est filius meus in quo mihi bene complacuit 3, voici mon Fils en qui j’ai pris mes complaisances ». Puisqu’il prend en lui toutes ses complaisances, c’est donc qu’il veut que nous l’imitions. Aussi Notre Seigneur nous dit en toute confiance : «Ego sum via... nemo venit ad Patrem nisi per me... Discite a me, quia mitis sum et humilis corde ... Exemplum enim dedi vobis ut quemadmodum ego feci vobis, ita et vos faciatis» 4 Et qu’est-ce au fond que l’Evangile sinon le récit des faits et gestes de Notre Seigneur, en tant qu’ils sont proposés à notre imitation « cæpit facere et docere» 5. Qu’est-ce que le christianisme sinon limitation de Jésus-Christ; si bien que S. Paul résumera tous les devoirs chrétiens en celui d’imiter Notre Seigneur : « /mzfatores met estote sicut et ego aaa ————————…—…—————

1 Joan. XIV, g. — ? Matth., V, 48. — 3 Matth., III, 17; XVII, 6. 4 Joan., XIV, 6; Matth., XI, 29; Joann., XIII, 15. — 5 Act., EU A

Christi? 1» Voyons donc quelles sont les qualités de ce modèle,

137. a) Jésus est un modèle parfait; de l’aveu même de ceux qui ne croient pas à sa divinité, il est le type le plus accompli de vertu qui ait jamais paru sur terre. Ila pratiqué les vertus au degré héroïque, et avec les dispositions intérieures les plus parfaites :

religion à l’égard de Dieu, amour du prochain, anéantissement à l’égard de lui-même, horreur du péché et de ce qui peut y conduirez, Et cependant c’est un modèle #witable et universel, plein d’atti- rance, et dont les exemples sont pleins d’efficacité,

138. b) C’est un modèle que fous peuvent imiter : car il a voulu épouser nos misères et nos faiblesses, subir même la tentation, nous être semblable en tout, sauf le péché : « Von enim habemus Pontificem qui non possit compati infirmitatibus nostris ; tentatum autem per omnia pro similitudine absque peccato» 3, Pendant trente années, il a vécu de la vie la plus cachée, la plus obscure, la plus commune, obéissant à Marie et à Joseph, travaillant comme un apprenti et un ouvrier, « fabri filius» 4, et par là il est devenu le modèle accompli de la plupart des hommes qui n’ont que des devoirs obscurs à remplir, et qui doivent se sanctifier au milieu des occupations les plus communes. Mais il a eu aussi sa we publique, il a pratiqué l’apostolat soit dans une élite, en formant ses apôtres, soit sur les masses, en évangélisant les foules; alors il a souffert de la fatigue et de la faim; il a joui de l’amitié de quelques-uns, comme il a eu à supporter l’ingratitude des autres; il a eu ses succès et ses revers; en un mot il a passé par les péripéties de tout homme qui a des relations

? C’est ce qu’explique fort bien J.-J. OLIER, Caféch. chrétien, Ire Part., lec. I. p. 12 et sv., ed. 1953.

P Rebry AV UE.

avec des amis et avec le public. Sa vie souffrante nous a donné l’exemple de la patience la plus héroïque au milieu des tortures physiques et morales qu’il a endurées non seulement sans se plaindre, mais en priant pour ses bourreaux. Et qu’on ne dise pas qu’étant Dieu, il a moins souffert; il était Lowzme aussi : doué d’une sensibilité exquise, il a senti plus vivement que nous ne pouvons le faire l’ingratitude des hommes, l’abandon de ses amis, la trahison de Judas; il a éprouvé de tels sentiments d’ennui, de tristesse, de crainte qu’il n’a pu s’empêcher de prier pour que le calice d’amertume s’éloignât de lui si c’était possible; et, sur la croix, il a poussé ce cri déchirant qui montre la profondeur de ses angoisses : « Deus Deus meus, ut quid dereliquisti me» 1, Il a donc été un modèle universel.

139. c) Il se montre aussi plein d’attirance. Il avait annoncé que, lorsqu’il serait élevé de terre (faisant allusion au supplice de la croix), il attirerait tout à lui : « Et ego, si exaltatus fuero a terrå, omnia traham ad meipsum2». Cette prophétie s’est réalisée: en voyant ce que Jésus a fait et souffert pour eux, les cœurs généreux se sont épris d’amour pour le divin Crucifié, et par là même pour sa croix3; malgré les répugnances de la nature, ils portent vaillamment leurs croix intérieures ou extérieures, soit pour ressembler davantage à leur divin Maître, soit pour lui témoigner leur amour en souffrant avec lui et pour lui, soit pour avoir une part plus abondante aux fruits de la rédemption, et collaborer avec Jui à la sanctification de leurs frères. C’est ce qui apparaît dans la vie des Saints qui courent avec plus d’avidité après les croix que les mondains après les plaisirs.

RE OM PE LE 2 M

3 Tel est le sens de la prière de S. André, apôtre, crucifié pour Tésus et saluant la croix avec amour : ‘ O bona crux »,

140. d) Cette attirance est d’autant plus forte qu’il y joint l’efficacité de sa grâce : toutes les actions de Jésus avant sa mort étant méritoires, il nous a mérité la grâce d’en faire de semblables; quand nous considérons son humilité, sa pauvreté, sa mortification et ses autres vertus, nous sommes entraînés à limiter non seulement par la force persuasive de ses exemples, mais encore par l’efficacité des grâces qu’il nous a méritées en pratiquant les vertus, et qu’il nous accorde à cette occasion.

141. Il y a surtout certaines actions de Notre Seigneur qui sont plus importantes, et auxquelles nous devons nous unir spécialement comme contenant des grâces plus abondantes : ce sont ses mystères. Ainsi le mystère de l’incarnation nous a mérité une grâce de renoncement à nous-mêmes et d’union à Dieu, Notre Seigneur nous ayant offert avec Lui pour nous consacrer tous à son Père; le mystère du crucifiement nous a mérité la grâce de crucifier la chair et ses convoitises; le mystère de la mort nous a mérité de mourir au péché et à ses causes, etc. 1 C’est du reste ce que nous comprendrons mieux en voyant comment Jésus est la tête du corps mystique dont nous sommes les membres.

III. Jésus tête d’un corps mystique ou source de vie?

142. Cette doctrine se trouve déjà substantiellement dans la parole de Notre Seigneur 3 :« Ego sum vitis, vos palmites, Je suis la vigne et vous êtes les branches». Il affirme en effet que nous recevons notre vie de Lui comme les branches de la vigne la reçoivent du cep auquel elles sont unies. Cette comparaison fait donc ressortir la communauté de mm ee E y aLL,

1 J.-J. OLIER, Catech. chrét. Ite Part. leç. XX-XXV.

Sum, theol, III, q. 8; F. PRAT, op. cit., t. I, éd. 1920, p. 358-369; Encycl. Pie XII : ‘* Mystici corporis Christi » 29 Juin 1943; J. DUPERRAY, op. cit., ch. I-IT; D. COLUMBA MARMION, Le Christ vie de l’âme, 10° éd., p. 123-146; R. PLUS, op. cit., pi 1-57. 3 — Joani, XV, 5.

vie qui existe entre Notre Seigneur et nous; de là il est facile de passer à la conception du corps mysrique où Jésus, comme tête, fait passer la vie dans ses membres. (C’est saint Paul qui insiste le plus sur cette doctrine si féconde en résultats.

Dans un corps il faut une Ze, une me et des membres. Ce sont ces trois éléments que nous allons décrire, en suivant la doctrine de l’Apôtre.

143. 1° La tête exerce dans le corps humain un triple rôle : rôle de prééminence, puisqu’elle en est de beaucoup la partie principale; rôle de centre d’unité, puisqu’elle relie ensemble et dirige tous les membres; rôle d’inffux vital, puisque c’est d’elle que part le mouvement et la vie. Or c’est bien cette triple fonction que Jésus exerce dans l’Eglise et sur les âmes. a) Il a assurément la prééminence sur tous les hommes, lui qui, comme homme-Dieu, est le premier-né de toute créature, l’objet des complaisances divines, le modèle achevé de toutes les vertus, la cause méritoire de notre sanctification, lui qui, à cause de ses mérites, a été exalté au-dessus de toute créature, et devant qui tout genou doit fléchir au ciel, sur la terre et dans les enfers.

b) C’est lui qui est dans l’Eglise le centre d’unité Deux choses sont essentielles à un organisme parfait : la variété des organes et des fonctions qu’ils remplissent, et leur 1/6 dans un principe commun; sans ce double élément on n’aurait qu’une masse inerte ou un agrégat d’êtres vivants sans lien organique. Or c’est encore Jésus qui, après avoir établi dans l’Eglise la variété des organes par l’institution d’une hiérarchie, demeure le centre d’unité, puisque c’est lui, le chef invisible mais réel, qui imprime aux chefs’hiérarchiques la direction et le mouvement.

C) C’est lui qui est aussi le principe de l’influx vital qui anime et vivifie tous les membres. Même comme homme, il reçoit la plénitude de la grâce pour nous la communiquer :« Vidimus eum plenum gratie et veritatis.. de cujus plenitudine nos omnes accepimus, et gratiam pro gratiá» 1, N’est-il pas en effet la cause méritoire de toutes les grâces que nous recevons, et qui nous sont distribuées par l’Esprit Saint? Aussi le Concile de Trente affirme sans hésiter cette action, cet influx vital de Jésus sur les justes : « Cum enim ille ipse Christus Jesus tanquam caput in membra.. in 1psos Justificatos jugiter virtutem influat» 2,

144. 2° A tout corps il faut non seulement une tête, mais une de. Or c’est le Saint Esprit (c’està-dire la Sainte Trinité désignée par ce nom) qui est l’âme du corps mystique dont Jésus est la tête : c’est lui en effet qui répand dans les âmes la charité et la grdce méritées par Notre Seigneur : « Caritas Dei difusa est in cordibus nostris per Spiritum Sanctum qui datus est nobis» 3 Voila pourquoi il est appelé l’Esprit qui vivifie : « Credo in Spiritum.. vivificantem». Voilà pourquoi Saint Augustin nous dit que le Saint Esprit est au corps de l’Eglise ce que l’âme est au corps naturel : « Quod est in corpore nostro anima, id est Spiritus Sanctus in corpore Christi quod est Ecclesia» 4. Cette expression a du reste été consacrée par Léon XIII dans son Encyclique sur le Saint Esprit 5. — C’est encore ce divin Esprit qui distribue les divers charismes : aux uns le discours de sagesse ou la grâce de la prédication, aux autres le don des miracles, à ceux-ci le don de prophétie, à ceux-là le don des langues, etc. : « Hec autem omnia operatur unus atque idem Spiritus, dividens singulis prout vult» 6,

4 Sermo 187 de tempore.

5s« Atque hoc affirmare sufficiat quod cum Christus caput sit Ecclesiæ, Spiritus Sanctus sit ejus anima " (Encycl. 9 mai 1897).

145. Cette double action du Christ et de l’Esprit Saint, loin de se gêner, se complète. Le Saint Esprit nous vient par le Christ. Quand Jésus vivait sur terre, il possédait en son âme sainte la plénitude de l’Esprit; par ses actions et surtout par ses souffrances et par sa mort, il a mérité que cet Esprit nous fût communiqué; c’est donc grâce à lui que l’Esprit Saint vient nous communiquer la vie et les vertus du Christ, et nous rendre semblables à lui. Ainsi tout s’explique : Jésus, étant homme, peut seul être la tête d’un corps mystique composé d’hommes, puisque la tête et les membres doivent être de même nature; mais, comme homme, il ne peut par lui-même conférer la grâce nécessaire à la vie de ses membres; le Saint Esprit y supplée en remplissant ce rôle; mais, comme il le fait en vertu des mérites du Sauveur, on peut dire que /’influx vital part bien de Jésus pour arriver à ses membres.

146. 3° Quels sont donc les membres de ce corps mystique? Tous ceux qui sont baptisés. C’est en effet par le baptême que nous sommes incorporés au Christ, dit Saint Paul : « Etenim in uno Spiritu omnes nos in unum corpus baptizati sumus» 1, Voilà pourquoi il ajoute que nous avons été baptisés dans le Christ, que par le baptême nous revêtons le Christ 2, c’est-à-dire, participons aux dispositions intérieures du Christ; ce que le Décret aux Arméniens explique en disant que par le baptême nous devenons membres du Christ et du corps de l’Eglise : « per ipsum (baptismum) enim membra Christi ac de corpore efficimur Ecclesie» 3.

Il en résulte que tous les baptisés sont membres du Christ, mais à des degrés divers : les justes lui sont unis par la grâce habituelle et tous les privilèges qui accompagnent; les pécheurs par la foi et

CO. XL, +3; 2 Rom., VI, 3; Galat., III, 25; Rom., XIII, 17. 3 DENZINGER-BANN., n. 696.

EE em me pe l’espérance; les bienheureux par la vision béatifique. — Quant aux infidèles, ils ne sont pas actuellement membres de son corps mystique; mais, tant qu’ils sont sur terre, ils sont appelés à le devenir; il n’y a que les damnés qui soient pour toujours exclus de ce privilège.

147. 4° Conséquences de ce dogme. A) C’est sur cette incorporation au Christ qu’est basée la communion des Saints; les justes ici-bas, les âmes du Purgatoire et les Saints du ciel font tous partie du corps mystique de Jésus, tous participent à sa vie, reçoivent son influence et doivent s’aimer et s’entr’aider comme les membres dun même corps; car, nous dit Saint Paul, « si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui, et si un membre est glorifié, tous se réjouissent avec lui; Si quid patitur unum membrum, compatiuntur omnia membra; sive gloriatur unum membrum, congaudent omnia membra» 1,

148. B) C’est pour cela que tous Zes chrétiens sont frères : il n’y a plus désormais ni Juif, ni Grec, ni homme libre ni esclave; nous sommes tous ## dans le Christ Jésus 2. Nous sommes donc tous solidaires, et ce qui est utile à l’un est utile aux autres, puisque, quelle que soit la diversité des dons et des offices, le corps tout entier profite de ce qu’il y a de bon dans chacun des membres, de même que chaque membre profite à son tour des biens du corps tout entier. C’est encore cette doctrine qui explique pourquoi Notre Seigneur a pu dire : ce que vous faites au moindre des miens, c’est à moi que vous le faites; la tête en effet s’identifie avec les membres,

149. C) Il en résulte que, selon la doctrine de Saint Paul, les chrétiens sont le complément du Christ; Dieu en effet « l’a donné pour chef suprême Pitau e na en iE cut Que eos SR er SR

à l’Eglise, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous : /psum dedit caput supra omnem Ecclesiam, que est corpus ipsius et plenitudo ejus, qui omnia in omnibus adimpletur "1, Jésus, en effet, parfait en lui-même, a besoin d’un complément pour former son corps mystique : à ce point de vue, il ne se suffit pas à lui-même, il a besoin de membres pour exercer toutes les fonctions vitales. Et M. Olier conclut? : « Prêtons nos âmes à l’Esprit de Jésus-Christ, pour qu’il prenne accroissement en nous. S’il trouve des sujets disposés, il se dilate, il s’augmente, se répand dans leurs cœurs, et les embaume de l’onction spirituelle dont il est lui-même embaumé ». — C’est ainsi que nous pouvons et devons compléter la Passion du Sauveur Jésus, en souffrant comme il a souffert, afin que cette passion, si complète en elle-même, se complète encore dans ses membres à travers le temps et l’espace : « Adimpleo ea que desunt passionum Christi in carne med pro corpore ejus quod est Ecclesia » 3. On le voit donc, il n’est rien de plus fécond que cette doctrine sur le corps mystique de Jésus.

CONCLUSION : DÉVOTION AU VERBE INCARNÉ. 4

150. De tout ce que nous avons dit sur le rôle de Jésus dans la vie spirituelle, il résulte que, pour cultiver cette vie, nous devons vivre dans une union intime, affectueuse et habituelle avec lui, en d’autres termes pratiquer la dévotion au Verbe Incarné : « Qui manet in me et ego in eo, hic fert fructum multum; Celui qui demeure en moi et en qui je demeure produit des fruits abondants» 5 C’est ce que nous inculque la Sainte Eglise, en nous rappelant à-la fin du Canon de la Messe, que c’est par Lui que nous recevons tous les biens spirituels, par z Ephes., 1. 23, — ? Pensées, p. 15-16. — 3 Colos., I, 24. 4 P. BÉRULLE (appelé l’apôtre du Verbe Incarné), Discours de l’Estat zt des Grandeurs de Jésus. — 5 Joan., XV, 5.

em AE Ti Sa e Lui que nous sommes sanctifiés, vivifiés et bénis, par Lui, avec Lui et en Lui que nous devons rendre tout honneur et toute gloire à Dieu le Père toutpuissant, dans l’unité du Saint Esprit! C’est tout un programme de vie spirituelle : ayant tout reçu de Dieu par le Christ, c’est par Lui que nous devons glorifier Dieu, par Lui que nous devons demander de nouvelles grâces, avec Lui et en Lui que nous devons faire toutes nos actions.

151. 1° Jésus étant le parfait adorateur de son Père, ou, comme dit M. Olier, le religieux de Dieu, le seul qui puisse lui offrir des hommages infinis, il est évident que, pour rendre nos devoirs à la Sainte Trinité, nous ne pouvons mieux faire que de nous unir étroitement à lui chaque fois que nous voulons accomplir nos devoirs de religion. C’est d’autant plus facile que Jésus, étant la tête d’un corps mystique dont nous sommes les membres, adore son Père non pas seulement en son nom, mais au nom de tous ceux qui sont incorporés à lui, et met à notre disposition les hommages qu’il rend à Dieu, nous permettant de nous les approprier pour les offrir à la Sainte Trinité.

152. 2° C’est aussi avec Lui et par Lui que nous pouvons le plus efficacement demander de nouvelles grâces; car Jésus, Souverain Prêtre, ne cesse de prier pour nous, «semper vivens ad interpellandum pro nobis» 2, Même, quand nous avons eu le malheur d’offenser Dieu, il plaide notre cause avec d’autant plus d’éloquence qu’il offre en même temps son sang versé pour nous : « Si quis peccaverit, advocatum habemus apud Patrem Jesum Christum justum, et ipse, est propitiatio pro peccatis nostris»3. De plus il donne à nos prières une valeur telle que si

14 Per quem hæc omnia, Domine, semper bona creas, sanctificas, benedicis et præstas nobis; per ipsum, et cum ipso et in ipso est tibi Deo Patri omnipotenti, in unitate Spiritûs Sancti omnis honor et gloria. »

nous prions en son nom, c’est-à-dire, en nous appuyant sur ses mérites infinis, nous sommes sûrs d’être exaucés : « Amen, amen, dico vobis, si quid Detieritis Patrem in nomine meo, dabit vobis» x, La valeur de ses mérites est en effet communiquée a ses membres, et Dieu ne peut rien refuser à son Fils : «exauditus est pro suå reverentiâ» 2,

153. 3° Enfin c’est en union avec lui qu’il faut faire toutes nos actions, ayant habituellement, selon une belle expression de M. Olier 3, Jésus devant les yeux, dans le cœur et dans les mains : devant les Jeux, c’est-à-dire en le considérant comme le modèle que nous devons imiter, et nous demandant, comme Saint Vincent de Paul : Que ferait Jésus s’il était à ma place? dans le cœur, en attirant en nous ses dispositions intérieures, sa pureté d’intention, sa ferveur, pour faire nos actions en son esprit ; dans les mains, en exécutant avec générosité, énergie et constance les bonnes inspirations qu’il nous a suggérées.

Alors notre vie sera transformée et nous vivrons de la vie du Christ : « Vivo, jam non ego, vivit vero in me Christus : Je vis, non pas moi, car c’est Jésus qui vit en moi» 4,

$ III. Du rôle de la Sainte Vierge, des Saints et des Anges dans la vie chrétienne.

154. Assurément il n’y a qu’un Dieu, et qu’un Médiateur nécessaire, Jésus-Christ : « Unus enim Deus, unus et mediator Dei et hominum homo Christus Jesus» 5 Mais il a plu à la Sagesse et à la Bonté divine de nous donner des protecteurs, des intercesseurs et des modèles qui soient ou qui du moins’ paraissent plus près de nous : ce sont les Saints qui, ayant reproduit en eux-mêmes les per-

1 Joan., XVI, 23. — ? Hebr., V, 7. — 3 Introd. à la vie et aux vertus chrétiennes, ch, IV, p. 2, 3-25, éd. 1953: —4 Gal. II, 20. —5 7 Tim. IL, 5.

fections divines et les vertus de Notre Seigneur, font partie de son corps mystique et s’intéressent à nous qui sommes leurs frères. En les honorant, cest Dieu lui-même que nous honorons en eux, c’est un reflet de ses perfections; en les invoquant, c’est à Dieu que vont en dernière analyse nos invocations, puisque nous demandons aux Saints d’être nos intercesseurs auprès de Dieu; en imitant leurs vertus, c’est Jésus que nous imitons, puisqu’euxmêmes n’ont été saints que dans la mesure où ils ont reproduit les vertus du divin Modèle. Cette dévotion aux Saints, loin de nuire au culte de Dieu et du Verbe Incarné, ne fait donc que le confirmer et le compléter. Comme parmi les Saints, la mère de Jésus occupe un rang à part, nous exposerons d’abord son rôle, puis celui des Saints et des Anges.

I. Du rôle de Marie dans la vie chrétienne.

155. 1° Fondement de ce rôle. Ce rôle dépend de son étroite union avec Jésus ou en d’autres termes du dogme de la maternité divine, qui a pour corollaire sa dignité et son rôle de mère des hommes.

A) C’est au jour de l’Incarnation que Marie devient la mère de Jésus, la mère d’un Fils-Dieu, la mère de Dieu. Or, si nous tenons compte du dialogue entre l’Ange et la Vierge, Marie est mère de Jésus, non pas seulement en tant que celui-ci est une personne privée, mais en tant qu’il est Sauveur et Rédempteur. « L’ange ne parle pas seulement des grandeurs personnelles de Jésus; c’est le Sauveur c’est le Messie attendu, c’est le Roi éternel de l’humanité régénérée dont on propose à Marie de

1Cfr. S. THOMAS, Zn Salut. Angel. expositio; SUAREZ, De mysterii, Christi disp. I-XXIII ; BOSSUET, Sermons sur la Ste Vierge; TERRIEN. S. J. La Mère de Dieu et la Mère des hommes, t. IIL; L. GARRIGUET, La Vierge Marie; Dict. d Apolog. (d’Alés), au mot Marie; Encyel. « Fulgens Corona » de Pie XII, 8 sept. 1953. Maria » par Heuri du Maunoir, S. J., Paris, Beauchesne, 1949, 3 vol. ; LAUDENTIN. ‘ Court Traité de Théologie mariale ", Paris, Lettielleux, 1954.

devenir la Mère … Toute l’œuvre rédemptrice est suspendue au Fat de Marie. Et de cela la Vierge a pleine conscience. Elle sait ce que Dieu lui propose; elle consent à ce que Dieu lui demande, sans restriction ni condition; son #7af répond à l’ampleur des propositions divines, il s’étend à toute l’œuvre rédemptrice »!, Marie est donc la mère du Rédempteur, et, comme telle, associée à son œuvre rédemptrice, et elle tient dans l’ordre de la réparation la place qu’Eve a tenu dans l’ordre de notre ruine spirituelle, ainsi que les Pères le feront remarquer avec saint Irénée.

Mère de Jésus, Marie aura avec les trois divines personnes les relations les plus intimes : elle sera la Fille bien-aimée du Père, et son associée dans l’œuvre de l’Incarnation; la Mère du Fils, ayant droit à son respect, à son amour, et même, sur terre, à son obéissance, et devenant, par la part qu’elle aura à ses mystères, part secondaire, mais réelle, sa collaboratrice dans l’œuvre du salut des hommes et de leur sanctification ; le zemple vivant, le sanctuaire privilé- £gté du Saint Esprit, et, dans un sens analogique, son Epouse, en ce sens qu’avec lui et en dépendance de lui, elle travaillera à enfanter des âmes à Dieu.

156. B) C’est aussi au jour de l’Incarnation que Marie devient la mère des hommes. Jésus, nous Pavons dit (n. 142) est le chef de l’humanité régénérée, la tête d’un corps mystique, dont nous sommes les membres. Or Marie, mère du Sauveur, lengendre fout entier, par conséquent comme chef de l’humanité, comme tête du corps mystique. Elle engendre donc aussi ses membres, tous ceux qui sont incorporés à lui, tous les régénérés ou ceux qui

1 BAINVEL, Marie mère de grâce, p. 73, 75. — On peut appuyer sa thèse sur es paroles de l’Ange : ‘‘ Ecce concipies in utero et paries filium, et vocabis nomen ejus Jesu (i. e. Salvatorem); hic erit magnus et Filius Altissimi vocabitur, et dabit illi Dominus Deus sedem David patris ejus, et regnabit in domo Jacob in æternum ». (Zuc, I, 31-32) ; NEUBERT, Marie dans le dogme, Paris, Desclée de Brouwer, in 89, Paris, 1954; G. GUITTON, « La Vierge Marie», Paris, Aubier, in 8°, 1954.

sont appelés à le devenir. Ainsi, en devenant la mère de Jésus selon la chair, elle devient en même temps la mère de ses membres selon l’esprit. La scène du Calvaire ne fera que confirmer cette vérité; au moment même où notre rédemption va être complétée par la mort du Sauveur, celui-ci dit à Marie, en lui montrant saint Jean, et en lui tous ses disciples présents ou futurs : Voici votre fils ; et à saint Jean lui-même : Voici votre mère; c’était déclarer, d’après une tradition qui remonte jusqu’à Origène, que tous les régénérés étaient les enfants spirituels de Marie.

C’est de ce double titre de mère de Dieu et de mère des hommes que découle le rôle de Marie dans notre vie spirituelle.

157. 2° Marie cause méritoire de la grâce. Nous avons vu (n. 133) que Jésus est la cause méritoire principale et au sens propre de toutes les grâces que nous recevons. Marie, son associée dans l’œuvre de notre sanctification, a mérité secondairement et seulement de congruox, d’un mérite de convenance toutes ces mêmes grâces. Elle ne les a méritées que secondairement, c’est-à-dire en dépendance de son Fils, et parce que Celui-ci lui a conféré le pouvoir de mériter pour nous.

Elle les a méritées d’abord au jour de l’Incarnation, au moment où elle a prononcé son fiat. Car l’Incarnation c’est la rédemption commencée, et coopérer à l’Incarnation c’est donc coopérer à la rédemption, aux grâces qui en seront le fruit, et par conséquent à notre salut et à notre sanctification.

158. Toute sa vie d’ailleurs, Marie, dont la volonté est en tout conforme à celle de Dieu comme à celle de son Fils, s’associe à l’œuvre réparatrice : c’est elle

1 Cette expression a été ratifiée par Pie X dans l’Encyclique de 1904 où il déclare que Marie nous a mérité de congruo toutes les grâces que Jésus nous a méritées de condigno.

qui élève Jésus, qui nourrit et prépare pour l’immolation la victime du Calvaire; associée à ses joies comme à ses épreuves, à ses humbles travaux dans la maison de Nazareth, à ses vertus, elle s’unira, par une compassion très généreuse, à la passion et à la mort de son Fils, redisant son af au pied de la croix et consentant à l’immolation de celui qu’elle aime beaucoup plus qu’elle-même, et son cœur aimant sera transpercé d’un glaive douloureux : « tuam ipsius animam gladius pertransibit» x. Que de mérites n’a-t-elle pas acquis par cette immolation parfaite!

Elle continue d’en acquérir par ce long martyre qu’elle endure après le retour de son Fils au ciel : privée de la présence de celui qui faisait son bonheur, soupirant ardemment après le moment où elle pourra lui être unie pour toujours, et acceptant amoureusement cette épreuve pour faire la volonté de Dieu et contribuer à édifier l’Eglise naissante, elle accumule pour nous d’innombrables mérites. Ses actes sont d’autant plus méritoires qu’ils sont faits avec une pureté d’intention plus parfaite « Magnificat anima mea Dominum », une ferveur plus intense, accomplissant en son intégrité la volonté de Dieu « Ecce ancilla Domini, fiat mihi secundum verbum tuum», et une union plus étroite avec Jésus, source de tout mérite.

Sans doute ces mérites étaient avant tout pour elle-même et augmentaient son capital de grâce et ses droits à la gloire; mais, en vertu de la part qu’elle prenait à l’œuvre rédemptrice, elle méritait aussi de congruo pour tous, et si elle est pleine de grâce pour elle-même, elle laisse cette grâce déborder sur nous, selon la parole de saint Bernard 2 : Plena sibi, hobis superplena et superefiluens.

159.°3° Marie cause exemplaire. Après Jésus, Marie est le plus beau modèle que nous puissions t Luc, Il, 35. — ° In Assumpt. sermo Il, 2.

imiter : le Saint Esprit qui, en vertu des mérites de son Fils, vivait en elle, en a fait une copie vivante des vertus de ce Fils : « Hæc est imago Christi perfectissima, quam ad vivum depinxit Spiritus Sanctus », Jamais elle n’a commis la moindre faute, la moindre résistance à la grâce, exécutant à la lettre le fiat mihi secundum verbum tuum. Aussi les Pères, en particulier saint Ambroise et le pape saint Libère, la représentent comme le modèle achevé de toutes les vertus, « charitable et prévenante pour toutes ses compagnes, toujours prompte à leur rendre service, ne disant ou ne faisant rien qui pût leur causer la moindre peine, les aimant toutes et aimée de toutes » 1.

Qu’il nous suffise de rappeler les vertus signalées dans l’Evangile lui-même : 1) sa fot profonde, qui lui fait croire sans hésitation les choses si merveilleuses que l’Ange lui annonce de la part de Dieu, foi dont la félicite Elisabeth inspirée par le Saint Esprit : « Heureuse celle qui a cru : Beata que credidisti, guoniam perficientur ea que dicta sunt tibi a Domino» 2; — 2) sa virginité, qui apparaît dans sa réponse à Ange : « Quomodo fiet istud, quoniam virum non cognosco» P qui montre sa ferme volonté de demeurer vierge, même s’il fallait pour cela sacrifier la dignité de mère du Messie; — 3) son humilité, qui éclate par le trouble où la plongent les éloges de l’Ange, par sa déclaration d’être toujours la servante du Seigneur au moment même où elle est proclamée mère de Dieu, par ce Magnificat anima mea Dominum qu’on a appelé l’extase de son humilité, par lamour qu’elle montre pour la vie cachée, alors qu’en sa qualité de mère de Dieu elle avait droit à tous les honneurs ; — 4) son recueillement intérieur qui lui fait recueillir et ruminer silencieusement tout ce qui se rapporte à son divin Fils : Conservabat omnia verba hæec conferens in corde suo ; — 5) son amour pour Dieu et pour les hommes, qui

NATURE DE LA VIE CHRÉTIENNE. lll lui fait accepter généreusement toutes les épreuves d’une longue vie, et surtout l’immolation de son Fils au Calvaire et la longue séparation de ce Fils bienaimé depuis l Ascension jusqu’au moment de sa mort.

160. Ce modèle si parfait est en même temps plein d’’attirance : Marie est une simple créature comme nous, c’est une sœur, c’est une mère que nous nous sentons portés à imiter, ne fût-ce que pour lui témoigner notre reconnaissance, notre vénération et notre amour.

C’est d’ailleurs un modèle facile à imiter, en ce sens du moins que Marie s’est sanctifiée dans la vie commune, dans l’accomplissement de ses devoirs de jeune fille et de mère, dans les humbles soins du ménage, dans la vie cachée, dans les joies comme dans les tristesses, dans l’exaltation comme dans les humiliations les plus profondes.

Nous sommes donc certains d’être dans une voie très-sûre quand nous imitons la sainte Vierge : c’est le meilleur moyen d’imiter Jésus et d’obtenir sa puissante médiation.

161. 4° Marie médiatrice universelle de grâce. Depuis longtemps saint Bernard avait formulé cette doctrine dans ce texte si connu : « Szc est voluntas ejus qui totum nos habere voluit per Mariam», I] importe d’en préciser le sens. Il est certain que Marie nous a donné d’une façon médiate toutes les grâces en nous donnant Jésus l’auteur et la cause méritoire de la grâce. Mais de plus, d’après Penseignement de plus en plus unanime 2, il west pas une seule grâce accordée aux hommes qui ne vienne immédiatement de Marie, c’est-à-dire sans son intervention. Il s’agit donc ici d’une médiation immédiate, universelle, mais subordonnée à celle de Jésus.

1 Sermo de aquæductu, n, 7. 2 On trouvera les preuves de cette assertion dans l’ouvrage cité du P, Terrien, t. III en entier.

162. Pour préciser davantage cette doctrine, disons avec le P. de la Broise : que « l’ordre présent des décrets divins veut que tout bienfait surnaturel accordé au monde soit accordé avec le concours de trois volontés, et qu’aucun ne le soit autrement. C’est d’abord /a volonté de Dieu qui confère toutes les grâces; puis la volonté de Notre Seigneur, médiateur qui les mérite et les obtient en toute justice, par lui-même; enfin la volonté de Marte, médiatrice secondaire, qui les mérite et les obtient en toute convenance par Notre Seigneur». Cette médiation est immédiate, en ce sens que, pour chaque grâce accordée par Dieu, Marie intervient par ses mérites passés ou ses prières actuelles ; mais cela n’implique pas nécessairement que la personne qui reçoit ces grâces doive prier Marie : celle-ci peut intervenir sans qu’on le lui demande. Elle est universelle, s’étendant à toutes les grâces accordées aux hommes depuis la chute d’Adam. Elle demeure subordonnée à la médiation de Jésus, en ce sens que Marie ne peut mériter ou obtenir de grâces que par son divin Fils: et ainsi la médiation de Marie ne fait que mieux ressortir la valeur et la fécondité de la médiation de Jésus.

Cette doctrine a été confirmée par l’office et la Messe propres en l’honneur de Marte Médiatrice, accordés par le Pape Benoît XV aux églises de Belgique et à toutes celles de la chrétienté qui lui en feront la demandez. C’est donc une doctrine om

2 Voici en quels termes Son Em. le CARD, MERCIER, dans une Lettre du 27 Janvier 1921, l’annonce à ses diocésains : ‘«‘ Depuis plusieurs années l’épiscopat belge, la faculté de Théologie de l’université de Louvain, tous les ordres religieux de la nation étaient en instances auprès du Souv. Pontife pour faire reconnaître authentiquement à la Sainte Vierge Marie, Mère de Jésus et notre Mère, le titre de médiatrice universelle dans. l’obtention et la distribution des grâces divines. Et voici que Sa Sainteté Benoît XV accorde aux églises de Belgique et à toutes celles de la Chrétienté qui lui en feront la demande, un office et une messe propres, à la date du 3r mai, en l’honneur de Marie médiatrice ", sûre et que nous pouvons utiliser en pratique : elle ne peut que nous inspirer une grande confiance en Marie.

CONCLUSION : DÉVOTION A LA SAINTE VIERGE.

163. Marie ayant un rôle si important dans notre vie spirituelle, nous devons avoir à son égard une grande dévotion. Ce mot veut dire dévouement, et le dévouement c’est le don de soi. Nous serons donc dévots à Marie, si nous nous donnons complètement à elle et, par elle, à Dieu. En cela nous ne ferons qu’’imiter Dieu lui-même qui se donne à nous et nous donne son Fils par son intermédiaire, Nous donnerons notre ##felligence par la vénération la plus profonde, notre volonté par une confiance absolue, notre cœur par lamour le plus filial, notre être tout entier par une imitation aussi parfaite que possible de ses vertus.

164. A) Vénération profonde. Cette vénéraration est basée sur la dignité de mère de Dieu et les conséquences qui en découlent. Nous ne pourrons en effet jamais trop estimer celle que le Verbe Incarné révère comme sa mère, que le Père contemple avec amour comme sa fille bien-aimée et que le Saint Esprit regarde comme son temple de prédilection. Le Père la traite avec le plus grand respect en lui envoyant un Ange qui la salue comme pleine de grâce, et lui demande son consentement à l’œuvre de l’Incarnation pour laquelle il veut se l’associer si intimement; le Fz/s la vénère, l’aime comme sa mère et lui obéit; le Saint Esprit vient en elle et y prend ses complaisances. En vénérant Marie, nous ne faisons donc que nous associer aux trois divines personnes et estimer ce qu’elles estiment.

Sans doute il y a des excès à éviter, en particulier tout ce qui tendrait à l’égaler à Dieu, à en faire la source de la grâce. Mais tant que nous la considérons comme une créature, qui n’a de grandeur, de sainteté, de puissance qu’autant que Dieu lui en confère, il n’y a pas d’excès à craindre : c’est Dieu que nous vénérons en elle.

Cette vénération doit être plus grande que celle que nous avons pour les Anges et les Saints, précisément parce que par sa dignité de mère de Dieu, par son rôle de médiatrice, par sa sainteté elle surpasse toutes les créatures. Aussi son culte, tout en étant un culte de dulie et non de /afrie, est appelé avec raison le culte d’Ayperdulie, étant supérieur à celui qu’on rend aux Anges et aux Saints.

165. B) Confiance absolue : elle est fondée sur la puissance et la bonté de Marie. a) Cette putssance vient non d’elle-même, mais de son pouvoir d’intercession, Dieu ne voulant rien refuser de légitime à celle qu’il vénère et aime plus que toutes les créatures. Rien de plus équitable : Marie ayant fourni à Jésus cette humanité qui lui a permis de mériter, ayant collaboré avec lui par ses’ actions et ses souffrances à l’œuvre rédemptrice, il est convenable qu’elle ait une part à la distribution des fruits de la rédemption; il ne refusera donc rien de ce qu’elle demandera de légitime, et ainsi on pourra dire qu’elle est toute-puissante par ses supplications, omnipotentia supplex. W) Quant à sa bonté, elle est celle d’une mère qui reporte sur nous, membres de Jésus-Christ, l’affection qu’elle a pour son Fils ; d’une mère qui, nous ayant enfantés dans la douleur, au milieu des angoisses du Calvaire, aura d’autant plus d’amour pour nous que nous lui avons plus coûté,

Donc notre confiance à son égard sera : inébranlable et universelle.

1. /nébranlable, malgré nos misères et nos fautes;

elle est en effet une mère de miséricorde, mater misericordiæ, qui n’a pas à s’occuper de justice, mais qui a été choisie pour exercer avant tout la compassion, la bonté, la condescendance : sachant que nous sommes exposés aux attaques de la concupiscence, du monde et du démon, elle a pitié de nous qui ne cessons pas d’être ses enfants, même quand nous sommes tombés dans le péché. Aussi, dès que nous manifestons la moindre bonne volonté, le désir de revenir à Dieu, elle nous accueille avec bonté; et souvent même, c’est elle qui, prévenant ces bons mouvements, nous obtiendra les grâces qui les exciteront dans notre âme. L’Eglise l’a si bien compris qu’elle a institué une fête, pour certains diocèses, sous ce vocable qui semble étrange d’abord, mais qui au fond est parfaitement justifié, de Cœur immaculé de Marie refuge des pécheurs; précisément parce qu’elle est immaculée et n’a jamais commis la moindre faute, elle n’en a que plus de compassion pour ses pauvres enfants qui eux n’ont pas, comme elle, le privilège de l’exemption de la concupiscence

2. Universelle, c’est-à-dire, s’étendant à toutes les grâces dont nous avons besoin, grâces de conversion, d’avancement spirituel, de persévérance finale, grâces de préservation au milieu des dangers, des angoisses, des difficultés les plus graves qui puissent se présenter. C’est cette confiance que recommande si instamment Saint Bernard ! : «Si les tempêtes des tentations s’élèvent, si vous êtes au milieu des écueils des tribulations, jetez les yeux sur l’étoile de la mer, appelez Marie à votre secours; si vous êtes ballotté sur les vagues de la superbe, de l’ambition, de la médisance, de la jalousie, regardez l’étoile, invoquez Marie. Si la colère, lavarice, les plaisirs de la chair agitent la barque de votre âme, regardez Marie. Si troublé par la grandéur de vos crimes, confus de l’état misérable de votre conscience, saisi d’horreur à la pensée du jugement, vous commencez à vous enfoncer dans

1 Homil, II, de Laudibus Virg. Matris, 17. N° 673. — 6 s l’abîme de la tristesse et du désespoir, pensez à Marie. Au milieu des périls, des angoisses, des incertitudes, pensez à Marie, invoquez Marie. Que son invocation, que sa pensée ne quittent ni votre cœur ni vos lèvres, et, pour obtenir plus sûrement le secours de ses prières, ne négligez pas d’imiter ses exemples. En la suivant, vous ne vous égarez pas, en la suppliant vous ne pouvez désespérer, en pensant à elle vous ne vous égarez pas. Tant qu’elle vous tient par la main, vous ne pouvez choir; sous sa protection vous n’avez rien à craindre; sous sa conduite, point de fatigue, et par sa faveur on arrive sûrement au but», Et comme nous avons constamment besoin de grâce pour vaincre nos ennemis et progresser, c’est souvent qu’il faut nous adresser à celle qui est si bien appelée Votre Dame du perpétuel secours.

166. C) A la confiance nous joindrons l’amour, amour filial, plein de candeur, de simplicité, de tendresse et de générosité. Elle est assurément la plus aimable des mères, puisque Dieu, l’ayant destinée à être la mère de son Fils, lui a donné toutes les qualités qui rendent une personne aimable, la délicatesse, le tact, la bonté, le dévouement d’une mère, Elle est la plus aimante, car son cœur a été créé tout exprès pour aimer un Fils-Dieu et l’aimer aussi parfaitement que possible. Or cet amour qu’elle avait pour son Fils, elle le reporte sur nous qui sommes les membres vivants de ce divin Fils, son extension et son complément; aussi cet amour éclate dans le mystère de la Visitation, où elle s’empresse de porter à sa cousine Elisabeth ce Jésus qu’elle a reçu dans son sein et qui par sa seule présence sanctifie toute la maison; aux noces de Cana, où attentive à tout ce qui se passe elle intervient auprès de son Fils pour éviter aux jeunes mariés une pénible humiliation; au Calvaire, où elle consent à sacrifier ce qu’elle a de plus cher pour nous sauver; au Cénacle, où elle exerce son pouvoir d’intercession pour obtenir aux Apôtres une plus grande abondance des dons du Saint Esprit.

167. Si elle est la plus aimable et la plus aimante des mères, elle doit être aussi la plus aimée. C’est bien là en effet l’un de ses privilèges les plus glorieux : partout où Jésus est connu et aimé, Marie l’est aussi : on ne sépare pas la mère du Fils, et, tout en tenant compte de la différence entre l’un et l’autre, on les entoure de la même affection, bien qu’à un degré différent : au Fils on rend lamour qui est dû à Dieu, à Marie celui qu’on doit à la Mère d’un Dieu, amour tendre, généreux, dévoué, mais subordonné à Pamour de Dieu.

C’est un amour de complaisance, qui se réjouit des grandeurs, des vertus et des privilèges de Marie, les repassant souvent dans l’esprit, les admirant, s’y complaisant, et la congratulant de ce qu’elle est si parfaite. Mais c’est aussi un amour de bzenvertllance, qui désire sincèrement que le nom de Marie soit mieux connu et mieux aimé, qui prie pour que s’étende son influence sur les âmes, et qui à la prière ajoute la parole et l’action. C’est un amour filial, plein d’abandon et de simplicité, de tendresse et de dévouement, allant jusqu’à cette intimité respectueuse que permet une mère à son enfant. C’est enfin et surtout un amour de conformité, qui s’efforce de conformer en toutes choses sa volonté à celle de Marie et par là même à celle de Dieu, l’union des volontés étant la marque la plus authentique d’amitié. C’est ce qui nous mène à l’imitation de la Sainte Vierge.

168. D) L’’imitation est en effet l’hommage le plus’ délicat qu’on puisse lui rendre; c’est proclamer, non seulement en paroles mais en actes, qu’elle est un modèle parfait que nous sommes trop heureux d’imiter. Nous avons déjà dit (n. 159) comment Marie, étant une copie vivante de son Fils, nous donne l’exemple de toutes les vertus. Nous rapprocher d’elle, c’est nous rapprocher de Jésus; aussi nous ne pouvons mieux faire que d’étudier ses vertus, de les méditer souvent, de nous efforcer de les reproduire.

Pour y mieux réussir, nous ne pouvons mieux faire que d’accomplir toutes et chacune de nos actions par Marie, avec Marie et en Marie; per ipsam, et cum ipså et in ipsât, Par Marie, c’està-dire en demandant par elle les grâces dont nous avons besoin pour limiter, en passant par elle pour aller à Jésus, ad Jesum per Mariam.

Avec Marie, c’est-à-dire en la considérant comme modèle et collaboratrice, nous demandant souvent : Que ferait Marie si elle était à ma place, et en la priant humblement de nous aider à conformer nos actions à ses désirs.

„En Marie, en dépendance de cette bonne Mère, entrant dans ses vues, dans ses intentions, et faisant nos actions, comme elle, pour glorifier Dieu: Magnificat anima mea Dominum.

169. C’est dans cet esprit que nous réciterons les prières en l’honneur de Marie, l’Ave Maria etl Angelus qui lui rappellent la scène de l’Annonciation et son titre de Mère de Dieu; le Sud tuum præsidium, qui est lacte de confiance en celle qui nous protège au milieu de tous nos dangers; VO Domina mea, lacte d’abandon complet entre ses mains, par lequel on lui confie sa personne, ses actions et ses mérites; et surtout le Chapelet ou Rosaire, qui, en nous unissant à ses mystères joyeux, douloureux et glorieux, nous permet de sanctifier, en union avec elle et avec Jésus, nos joies, nos tristesses et nos gloires. Le Petit Office de la Ste Vierge est, pour les personnes

1 C’était la pratique de M. Olier que le B. Grignion de Montfort a précisée et rendue populaire dans le Secret de Marie et le Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge.

qui peuvent le réciter, le pendant du Bréviaire, et leur rappelle plusieurs fois le jour les grandeurs, la sainteté et le rôle sanctificateur de cette Bonne Mère.

ACTE DE CONSÉCRATION TOTALE A MARIE 1,

170. Nature et étendue de cet acte. C’est un acte de dévotion qui contient tous les autres. Tel qu’il est exposé par le B. Grignion de Montfort, il consiste à se donner tout entier à Jésus par Marie, et comprend deux éléments : un acte de consécration qu’on renouvelle de temps en temps, et un état habituel qui nous fait vivre et agir sous la dépendance de Marie. L’acte de consécration dit le B. Grignion « consiste à se donner tout entier, en qualité d’esclave, à Marie et à Jésus par elle ». Qu’on ne se scandalise pas de ce mot d’esclave, auquel il faut enlever tout sens péjoratif, c’est-à-dire, toute idée de contrainte : cet acte, loin d’impliquer une contrainte, est l’expression de lamour le plus pur; qu’on n’en conserve donc que l’élément positif, tel qu’il est expliqué par le Bienheureux : Un simple serviteur reçoit des gages, demeure libre de quitter son maître, et ne donne que son travail, non sa personne, ses droits personnels, ses biens; un esclave eonsent librement à travailler sans gages, confiant envers le maître qui lui donne le vivre et le couvert, se donne pour toujours, avec toutes ses ressources, sa personne et ses droits, pour vivre en sa complète dépendance.

171. Pour faire l’application aux choses spirituelles, le parfait serviteur de Marie lui donne, et par elle, à Jésus :

a) Son corps, avec tous ses sens, n’en gardant que l’usage, et s’engageant à ne s’en servir que selon le

• GRIGNION DE MONTFORT, op. cit.; A. LHOUMEAU, La Vie spirituelle à l’école du B. Grignion de Montfort, 1920, p. 240-427.

bon plaisir de la Sainte Vierge ou de son Fils; il accepte à l’avance toutes les dispositions providentielles concernant la santé, la maladie, la vie et la mort.

b) Tous ses biens de fortune, n’en usant que sous sa dépendance, pour sa gloire et celle de Dieu.

C) Son me avec toutes ses facultés, les consacrant au service de Dieu et des âmes, sous la conduite de Marie, et renonçant à tout ce qui peut compromettre notre salut et sanctification.

d) Tous ses biens intérieurs et spirituels, ses mérites, ses satisfactions et la valeur impétratoire de ses bonnes œuvres, dans la mesure où ces biens sont aliénables, Expliquons ce dernier point :

1. Nos mérites proprement dits (de condigno), par lesquels nous méritons pour nous-mêmes une augmentation de grâce et de gloire, sont inaliénables; si donc nous les donnons à Marie, c’est pour qu’elle les conserve et les augmente, non pour qu’elle les applique à d’autres. Mais les mérites de simple convenance (de congruo) pouvant être offerts pour les autres, nous en laissons la libre disposition à Marie.

2. La valeur safisfactoire de nos actes, y compris les indulgences, est aliénable, et nous en laissons l’application à la Sainte Vierge ’.

3. La valeur zmpétratoire, c’est-à-dire, nos prières et nos bonnes actions en tant que jouissant de cette même valeur, peuvent lui être abandonnées et en fait le sont par cet acte de consécration.

172. Quand une fois on l’a fait, on ne peut donc plus disposer de ces biens sans la permission de la Sainte Vierge; mais nous pouvons et parfois devons la prier de vouloir bien, dans la mesure de son bon plaisir, en disposer en faveur des personnes envers lesquelles nous avons des obligations particulières,

NATURE DE LA VIE CHRÉTIENNE. 12ř

Le moyen de tout concilier, c’est de lui offrir en même temps non seulement notre personne et nos biens, mais toutes les personnes qui nous sont chères : « Tuus totus sum, omnia mea tua sunt, et omnes mei tui sunt»; ainsi la Sainte Vierge puisera dans nos biens, et surtout dans ses trésors et ceux de son Fils, pour venir au secours de ces personnes; elles n’y perdront rien.

173. L’excellence de cet acte. C’est un acte de saint abandon, déjà excellent comme tel, mais qui en outre contient les actes des plus belles vertus :

1. Un acte de religion profonde à l’égard de Dieu, de Jésus et de Marie : par là en effet nous reconnaissons le souverain domaine de Dieu, notre propre néant, et nous proclamons de grand cœur les droits que Dieu a donnés à Marie sur nous.

2. Un acte d’humilité, par lequel reconnaissant notre néant et notre impuissance, nous nous dépossédons de tout ce que le Bon Dieu nous a donné, en le lui restituant par les mains de Marie, de qui, après Lui et par Lui, nous avons tout reçu.

3. Un acte d’amour confiant, puisque l’amour c’est le don de soi, et que pour se donner, il faut une confiance parfaite et une foi vive.

On peut donc dire que cet acte de consécration, s’il est bien fait, souvent renouvelé de cœur, et mis en pratique, est plus excellent encore que l’acte héroïque, par lequel on n’abandonne que la valeur satisfactoire de ses actes et les indulgences qu’on gagne.

174. Les fruits de cette dévotion. Ils découlent de sa nature. 1) Far là nous grifions Dieu et Marie de la façon la plus parfaite, puisque nous lui donnons tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons, sans réserve comme sans retour; et cela de la façon qui lui est le plus agréable, en ‘suivant l’ordre établi par sa sagesse, en retournant à Lui par le chemin qu’Il a suivi pour venir à nous.

175. 2. Par là aussi nous assurons otre sanctiftcation personnelle. Marie en effet, voyant que nous lui abandonnons notre personne et nos biens, se sent vivement pressée d’aider à sanctifier ceux qui sont, pour ainsi dire, sa propriété. Elle nous obtiendra donc des grâces très abondantes, pour nous permettre d’augmenter nos petits trésors spirituels, qui sont siens, et pour les conserver et les faire fructifier jusqu’au moment de la mort. Elle usera pour cela et de l’autorité de son crédit sur le cœur de Dieu, et de la surabondance de ses mérites et satisfactions.

3. Enfin la sanctification du prochain, et surtout des âmes qui nous sont confiées, ne peut qu’y gagner ; en laissant Marie distribuer nos mérites et nos satisfactions selon son bon plaisir, nous savons que tout sera employé de la façon la plus sage : elle est plus prudente, plus prévoyante et plus dévouée que nous; donc nos parents et amis ne peuvent qu’y gagner.

176. Sans doute on objecte que par là nous aliénons tout notre avoir spirituel, surtout nos satisfactions, les indulgences et suffrages qu’on pourrait offrir pour nous, et qu’ainsi nous pourrions rester de longues années en purgatoire. (C’est vrai ex sot; mais c’est une question de confiance : avons-nous, oui ou non, plus confiance en Marie qu’en nousmêmes ou en nos amis? Si oui, ne craignons rien : elle prendra soin de notre âme et de nos intérêts, mieux que nous ne le pourrions faire; si non, ne faisons pas cet acte de consécration totale, que nous pourrions regretter ensuite.

En tout cas, on ne doit le faire qu’après mûre réflexion, et d’accord avec son directeur.

II. Du rôle des Saints dans la vie chrétienne.

177. Les Saints, qui possèdent Dieu dans le ciel, s’intéressent à notre sanctification et nous aident à progresser dans la pratique des vertus par leur puissante intercession et les nobles exemples qu’ils nous ont laissés : nous devons les vénérer; ils sont de puissants in{ercesseurs : nous devons les învoguer ; ils sont nos modèles : nous devons les srter.

178. 1° Vous devons les vénérer, et, en le faisant, c’est Dieu lui-même, c’est Jésus-Christ que nous vénérons en eux. Tout ce qu’il y a de bon en eux est en effet l’œuvre de Dieu et de son divin Fils. Leur être zaturel n’est qu’un reflet des perfections divines; leurs qualités surnaturelles sont l’œuvre de la grâce divine méritée par Jésus-Christ, y compris leurs actes méritoires, qui tout en étant leur bien, en ce sens que par leur libre consentement ils y ont collaboré avec Dieu, sont aussi et principalement le don de Celui qui en reste la cause première et efficace : « coronando merita coronas et dona tua».

Nous honorons donc dans les Saints : a) les sanctuaires vivants de /a Trinité Sainte qui a daigné habiter en eux, orner leur âme des vertus et des dons, agir sur leurs facultés pour leur faire produire librement des actes méritoires, et leur accorder la grâce insigne de la persévérance; b) les fls adoptifs du Père, aimés singulièrement par lui, enveloppés de sa sollicitude paternelle, et qui ont su y correspondre en se rapprochant peu-à-peu de sa sainteté et de ses perfections; €) les frères de Jésus-Christ, ses membres fidèles, qui, incorporés à son corps mystique, ont reçu de lui la vie spirituelle et lont cultivée avec amour et constance; d) les Zerples et les agents dociles du Saint Esprit, qui se sont laissé conduire par lui, par ses inspirations, au lieu de suivre aveuglément les tendances de la nature corrompue.

Ce sont ces pensées qu’exprime fort bien M. Olier :1 «Vous pourrez pour cela adorer avec

1 Pensées shoisies, textes inédits publiés par G, LETOURNEAU, p. 181-182.

une profonde vénération cette vie de Dieu répandue dans tous les Saints; vous honorerez Jésus-Christ les animant tous et les consommant par son divin Esprit pour ne faire de tous qu’une seule chose en lui … C’est lui qui est en eux le chantre des louanges divines; c’est lui qui leur met tous leurs cantiques en la bouche; c’est par lui que tous les Saints le louent et le loueront dans toute l’éternité».

179. 2° Nous devons les invoquer, pour que, par leur puissante intercession, nous obtenions plus facilement les grâces dont nous avons besoin, Sans doute la médiation de Jésus est seule nécessaire, et suffit pleinement en elle-même; mais, précisément parce qu’ils sont membres de Jésus ressuscité, les Saints joignent leurs prières aux siennes; c’est donc tout le corps mystique du Sauveur qui prie et qui fait ainsi une douce violence au cœur de Dieu. Prier avec les Saints, c’est donc unir nos prières à celles du corps mystique tout entier et en assurer l’efficacité. Par ailleurs les Saints sont heureux d’intercéder pour nous : « Ils aiment en nous des frères nés du même Père; ils ont compassion de nous; se souvenant, à la vue de notre état, de celui où ils ont été eux-mêmes, ils reconnaissent en nous des âmes qui doivent, comme eux, contribuer à la gloire de Jésus-Christ. Quelle joie n’éprouvent-ils pas lorsqu’ils peuvent trouver des associés qui les aident à rendre leurs hommages à Dieu et à satisfaire leur désir de le magnifier par cent et cent mille bouches, s’ils les avaient» 1! Ainsi donc leur puissance et leur bonté doit nous inspirer pleine confiance.

C’est surtout en célébrant leurs fêtes que nous les invoquerons spécialement ; ainsi nous entrerons dans le courant liturgique de l’Eglise, et nous participerons aux vertus particulières pratiquées par tel ou tel saint, pa TR CE NE

180. 3° Car nous devons aussi et surtout z#1/er leurs vertus. Tous se sont efforcés de reproduire les traits du divin modèle, et tous peuvent nous redire la parole de Saint Paul : « Soyez mes imitateurs comme je lai été de Jésus-Christ : /wifatores mei estote sicut et ego Christi» 1.. Cependant ils ont la plupart du temps cultivé une vertu spéciale, qui est, pour ainsi dire, leur vertu caractéristique : les uns l’intégrité de la foi, d’autres la confiance ou l’amour; d’autres l’esprit de sacrifice, l’humilité, la pauvreté; d’autres la prudence, la force, la tempérance ou la chasteté. A chacun nous demanderons plus particulièrement la vertu qu’il a pratiquée, bien persuadés qu’il a grâce spéciale pour nous l’obtenir.

181. Voilà pourquoi notre dévotion se portera surtout du côté des Saints qui ont vécu dans la même condition que nous, ont occupé des emplois semblables et ont pratiqué la vertu qui nous est le plus nécessaire.

En nous plaçant à un autre point de vue, nous aurons aussi une dévotion particulière à nos saints patrons, voyant dans le choix qui en a été fait une indication providentielle dont nous devons profiter.

Mais, si pour des raisons spéciales, les attraits de la grâce nous portent vers tel ou tel saint dont les vertus s’harmonisent mieux avec les besoins de notre âme, rien ne nous empêche de nous attacher à son imitation, en prenant lavis d’un sage directeur.

182. Ainsi comprise la dévotion aux Saints est extrêmement utile : les exemples de ceux qui ont eu les mêmes passions que nous, subi les mêmes tentations, et ont malgré tout, soutenus par les mêmes grâces, remporté la victoire, sont un puissant stimulant qui nous fait rougir de notre lâcheté, prendre d’énergiques résolutions et faire des efforts

constants pour les mettre à exécution, surtout quand nous nous rappelons la parole d’Augustin : « Tu non poteris quod isti, guod iste?» Leurs prières achèveront l’œuvre et nous aideront à marcher sur leurs traces.

III. Du rôle des Anges dans la vie chrétienne.

Ce rôle vient de leurs rapports avec Dieu et avec Jésus-Christ.

183. 1° Ils représentent tout d’abord la grandeur et les attributs de Dieu : « Chacun en particulier marque quelque degré de cet Étre infini, et lui est spécialement consacré. Dans les uns on voit sa force, dans d’autres son amour, dans d’autres sa fermeté. Chacun est la reproduction d’une beauté de l’original divin : chacun l’adore et le loue dans la perfection dont il est l’image» 2 C’est donc Dieu lui-même que nous honorons dans les Anges : ils sont « des miroirs éclatants, de purs cristaux, de brillantes glaces qui représentent les traits et les perfections de ce Tout infini» 3 Elevés à l’ordre surnaturel, ils participent à la vie divine, et sortis victorieux de l’épreuve, ils jouissent de la vision -béatifique : «Les Anges de ces enfants, dit Notre- Seigneur, voient constamment la face de mon Père qui est dans les cieux : Angeli eorum in cælis semper vident faciem Patris mei qui in cælis est» 4,

184. 2° Si nous considérons leurs rapports avec Jésus-Christ, il nest pas certain sans doute qu’ils tiennent leur grâce de lui; mais ce qui est certain, c’est que, dans le ciel, ils s’unissent à ce médiateur de religion pour louer, adorer et glorifier la majesté divine, heureux de pouvoir ainsi donner une plus grande valeur à leurs adorations : « Per guem ma-

. À Confess., lib. VIII, c. XI. — 2 J.-J, OLIER, Pensées choisies, p. 158. 3 L. cit., p. 164. — 4 Matth. XVIII, ro, jestatem tuam laudant Angeli, adorant Dominationes, tremunt Potestates». Quand donc nous nous unissons à Jésus pour adorer Dieu, nous nous unissons par là même aux Anges et aux Saints, et ce concert harmonieux ne peut que glorifier plus parfaitement la divinité. Nous pouvons donc redire avec l’auteur déjà cité : «Qu’à jamais tous les gardiens des cieux, toutes ces vertus puissantes qui les meuvent, suppléent, en Jésus-Christ, à nos louanges; qu’ils vous remercient pour les bienfaits que nous recevons de votre bonté, soit dans la nature, soit dans la grâce» 1,

185. 3° De ces deux considérations il résulte que les Anges, étant nos frères dans l’ordre de la grâce, puisque nous participons comme eux à la vie divine, et que, comme eux, nous sommes en Jésus- Christ les religieux de Dieu, ils s’intéressent beaucoup à notre salut, désirant que nous les rejoignions dans le ciel pour glorifier Dieu et participer à la même vision béatifique. a) Aussi acceptent-ils avec joie les missions que Dieu leur confie pour travailler à notre sanctification : « Dieu, nous dit le Psalmiste, leur a confié le juste pour qu’ils le gardent en toutes ses voies : Angelis suis mandavit de te ut custodiant te in omnibus viis tuis» 2. — Et Saint Paul ajoute qu’ils sont au service de Dieu, envoyés comme serviteurs pour le bien de ceux qui doivent recevoir l’héritage du salut : « Nonne omnes sunt administratorii spiritus, in ministerium missi, propter eos qui hæreditatem capient salutis» 3. Ils ne désirent rien tant en effet que de recruter des élus pour combler les places rendues vacantes par la chute des anges rebelles, et des adorateurs pour glorifier Dieu à leur place. Ayant triomphé des démons, ils ne demandent’qu’à nous protéger contre ces perfides ennemis; aussi est-il particulièrement opportun de les invoquer pour repousser les tentations diaboliques.

128 CHAPITRE IK b) Ils offrent nos prières à Dieu! : ce qui veut dire qu’ils les appuient en y joignant leurs propres supplications. Nous avons donc intérêt à les invoquer, surtout dans les moments critiques, et particulièrement à l’heure de la mort, pour qu’ils nous protègent contre les derniers assauts de lennemi et portent notre âme en paradis 2,

186. Des Anges gardiens. Parmi ces anges, il en est qui sont délégués pour s’occuper de chaque âme en particulier : ce sont les anges gardiens. L’Eglise, en instituant une fête en leur honneur, a consacré la doctrine traditionnelle des Pères, basée d’ailleurs sur des textes de la Sainte Ecriture et appuyée sur de solides raisons. Ces raisons se tirent de nos rapports avec Dieu : nous sommes ses enfants, les membres de Jésus-Christ et les temples du Saint Esprit. «Or, nous dit M. Olier 3, parce que nous sommes ses ezfants, il nous donne pour gouverneurs les princes de sa cour, qui se tiennent même bien honorés de cette charge, à cause que nous avons l’honneur de lui appartenir de si près, Parce que nous sommes ses membres, il veut que ces mêmes esprits qui le servent soient toujours auprès de nous peur nous rendre mille bons offices. Et parce que nous sommes ses /emples, et que luimême habite en nous, il veut que nous ayons des anges qui soient remplis de religion envers lui, comme ils sont en nos églises; il veut que là ils soient en hommage perpétuel envers sa grandeur, suppléant à ce que nous sommes obligés de faire, et gémissant souvent pour les irrévérences que nous commettons contre lui», Il veut aussi par là, ajoute-t-il, relier étroitement l’Eglise du ciel et celle de la terre : «C’est pourquoi-il fait descendre en

• C’est en effet une doctrine traditionnelle que les Anges conduisent nos âmes au ciel, comme le montre DOM LECLERCQ, Dict. d’Archéologie, Les Anges psychagogues, t, I, col. 2121, sq. — 3 Pensées, p. 171-172.

m RE no ee APS LEE Le, Le terre ce corps mystérieux des Anges, qui, s’unissant à nous, et nous liant à eux, nous mettent ainsi dans leur ordre, pour ne faire qu’un corps de l’Eglise du ciel et de celle de la terre».

187. Par notre ange gardien nous sommes donc en communication permanente avec le ciel, et, pour en mieux profiter, nous ne pouvons mieux faire que de penser souvent à notre ange gardien, pour lui exprimer notre vénération, notre confiance et notre amour : — a) notre vénération, en le saluant comme un de ceux qui voient sans cesse la face de Dieu, qui sont près de nous les représentants de notre Père céleste; nous ne ferons donc rien qui puisse lui déplaire ou le contrister, mais au contraire nous nous efforcerons de lui témoigner notre respect en imitant sa fidélité au service de Dieu : ce qui est une manière délicate de lui marquer notre estime; b) notre confiance, en nous rappelant la puissance qu’il possède pour nous protéger, et la bonté qu’il a pour nous qui sommes confiés à sa charge par Dieu lui-même. C’est surtout dans les tentations du démon que nous devons l’invoquer, puisqu’il est accoutumé à déjouer les ruses de cet ennemi perfide; comme aussi dans les occasions périlleuses, où leur prévoyance et leur déxtérité peuvent si opportunément nous venir en aide; dans la question de la vocation, où il peut mieux connaître que personne les desseins de Dieu sur nous. En outre quand nous avons quelque affaire importante à traiter avec le prochain, il importe de nous adresser aux anges gardiens de nos frères pour qu’ils les préparent à la mission que nous voulons remplir auprès d’eux; €) notre amour, en nous disant qu’il a toujours étéet est encore pour nous un excellent ami, qui nous a rendu et est toujours prêt à nous rendre d’excelleńts services; ce n’est guère qu’au ciel que nous en connaîtrons l’étendue; mais nous pouvons l’entrevoir par la foi, et ceci nous suffit pour lui exprimer notre reconnaissance et notre affection, (C’est particulièrement lorsque la solitude nous pèse que nous pouvons nous rappeler que nous ne sommes jamais seuls, que nous avons près de nous un ami dévoué et généreux, avec qui nous pouvons nous entretenir familièrement.

N’oublions pas du reste qu’honorer cet Ange c’est honorer Dieu lui-même, dont il est le représentant sur terre, et unissons-nous parfois à lui pour le mieux glorifier.

SYNTHÈSE DE LA DOCTRINE EXPOSÉE.

188. Ainsi donc Dieu a une part très grande dans notre sanctification. C’est lui qui vient résider en notre âme pour se donner à nous et nous sanctifier. Pour nous permettre de nous élever jusqu’à lui, il nous donne tout un organisme surnaturel : la grâce habituelle qui, pénétrant la substance même de notre âme, la transforme et la rend déiforme; les vertus et les dons qui, perfectionnant nos facultés, leur permettent, avec le secours de la grâce actuelle qui les met en branle, de faire des actes surnaturels méritoires de la vie éternelle,

189. Ce n’est pas encore assez pour son amour : il nous envoie son Fils unique, qui, se faisant homme comme nous, devient le modèle parfait qui nous guide dans la pratique des vertus qui conduisent à la perfection et au ciel: nous mérite la grâce nécessaire pour marcher sur ses traces, malgré les difficultés que nous trouvons au dedans et au dehors de nous-mêmes; et qui, pour nous mieux entraîner à sa suite, nous z#corpore à lui, fait passer en nous, par son divin Esprit, la vie dont il possède la plénitude, et donne, par cette incorporation, à nos moindres actions, une valeur incommensurable; ces actions en effet, unies à celles de Jésus, notre tête, participent à la valeur des siennes, puisque dans un corps tout devient commun entre la tête et les membres. Avec lui et par lui nous pouvons donc glorifier Dieu comme il le mérite, obtenir de nouvelles grâces, et nous rapprocher ainsi de notre Père céleste en reproduisant en nous ses divines perfections.

Marie, étant la mère de Jésus et sa collaboratrice, bien que secondairement, dans l’œuvre de la Rédemption, collabore aussi à la distribution des grâces qu’Il nous a méritées; c’est par elle que nous allons à Lui, par elle que nous demandons la grâce; nous la vénérons et l’aimons comme une mère et nous nous efforçons d’imiter ses vertus.

Et, comme Jésus est non seulement notre chef, mais celui des Saints et des Anges, il met à notre service ces puissants auxiliaires pour nous protéger contre les attaques du démon et les faiblesses de notre nature : leurs exemples et leur intercession nous sont d’un puissant secours.

Dieu pouvait-il vraiment faire plus pour nous? Et s’il sest donné si largement à nous, que ne devons-nous pas faire pour répondre à son amour et cultiver la participation à la vie divine dont il nous a si généreusement gratifiés?

ART. II. LA PART DE L’HOMME DANS LA VIE CHRÉTIENNE.

190. Il est évident que si Dieu a tant fait pour nous communiquer une participation à sa vie, nous devons de notre côté répondre à ses avances, accepter avec reconnaissance cette vie, la cultiver et nous préparer ainsi à cette béatitude éternelle qui sera le couronnement de nos efforts sur terre. La reconnaissance nous en fait un devoir; car il n’est pas de meilleur moyen de reconnaître ‘un bienfait que de l’utiliser pour le but pour lequel il nous a été accordé, Notre intérêt spirituel le demande : car Dieu nous récompensera selon nos mérites, et notre gloire dans le ciel correspondra aux degrés de grâce que nous aurons conquis par nos bonnes œuvres :« Unusquisque autem propriam mercedem accipiet secundum suum laborem» x, Il sera au contraire obligé de châtier sévèrement ceux qui, résistant volontairement à ses divines prévenances, auront abusé de la grâce; car, nous dit l’Apôtre, « la terre, abreuvée par la pluie qui tombe souvent sur elle, produit une herbe utile à ceux pour qui on la cultive, elle a part à la bénédiction de Dieu; mais si elle ne produit que des épines et des chardons, elle est jugée de mauvaise qualité et près d’être maudite : Terra enim sæpe venientem super se bibens imbrem et generans herbam opportunam illis a quibus colitur, accipit benedictionem a Deo ; proferens autem spinas ac tribulos,reproba est et maledicto proxima» 2, Sans doute Dieu, qui nous a créés libres, respecte notre liberté, et ne nous sanctifiera pas malgré nous; mais il ne cesse de nous exhorter à bien utiliser les grâces qu’il nous octroie si libéralement : « Adjuvantes autem exhortamur ne in vacuum gratiam Dei recipiatis 3; Nous vous exhortons à ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain»,

191. Or, pour correspondre à cette grâce, nous devons tout d’abord pratiquer ces grandes dévotions que nous avons exposées à l’article précédent : dévotion à la Sainte Trinité, dévotion au Verbe ]ncarné, dévotion à la Sainte Vierge, aux Anges et aux Saints. Nous y trouverons en effet le plus puissant des wotifs pour nous donner complètement à Dieu, en union avec Jésus, et avec la protection de nos puissants intercesseurs ; nous y trouverons aussi des modèles de sainteté qui nous traceront la voie à suivre, et plus encore des énergies surnaturelles qui nous permettront de nous rapprocher chaque jour de l’idéal de sainteté proposé. à notre imitation. — Mais remarquons ici que nous avons exposé ces dévotions dans leur ordre ontologique ou de dignité;

et qu’en pratique ce n’est pas la dévotion à la Sainte Trinité qui se pratique la première; nous commençons en général par la dévotion à Notre Seigneur et à la Sainte Vierge, et c’est plus tard que nous nous élevons jusqu’à la Sainte Trinité.

192. Mais ce n’est pas assez. Il nous faut wé#/iser tout cet organisme surnaturel dont nous sommes dotés et le perfectionner malgré les obstacles du dedans et du dehors qui s’opposent à son développement. 1° Puisque la rle concupiscence demeure en nous, qui tend sans cesse vers le mal, et qui est attisée par le monde et le démon, le premier pas sera de la combattre énergiquement ainsi que ses puissants auxiliaires. 2° Puisque cet organisme surnaturel nous a été donné pour produire des actes déiformes, méritoires de la vie éternelle, nous devons multiplier nos mérites. 3° Et, comme il a plu à la bonté divine d’instituer des sacrements, qui produisent en nous la grâce selon la mesure de notre coopération, il faut nous en approcher avec des dispositions aussi parfaites que possible. Par là nous garderons en nous la vie de la grâce, bien plus nous la ferons grandir indéfiniment.

$ I. De la lutte contre les ennemis spirituels.

Ces ennemis sont la concupiscence, le monde et le démon : la concupiscence, ennemi intérieur que nous portons toujours avec nous; le monde et le démon, ennemis extérieurs, qui attisent le feu de la concupiscence.

I. Lutte contre la concupiscence 1, Saint Jean a décrit la concupiscence dans ce texte célèbre : « Omne quod est in mundo concupiscentia carnis est et concupiscentia oculorum et superbia

1 Voir l’admirable petit traité de BOSSUET sur /a Concupiscence.

134 CHAPITRE IIl.

vitæ»1, Ce que nous allons dire en sera l’explication, 1° LA CONCUPISCENCE DE LA CHAIR.

193. La concupiscence de la chair c’est l’amour désordonné des plaisirs des sens.

A) Le mal. Le plaisir n’est pas mauvais en soi; Dieu le permet en l’ordonnant à une fin supérieure, le bien honnête; s’il attache le plaisir à certains actes bons, c’est pour les faciliter et nous attirer ainsi à l’accomplissement du devoir. Goûter le plaisir avec modération et en le rapportant à sa fin, qui est le bien moral et surnaturel, n’est pas un mal; cest même un acte bon, puisqu’il tend à une fin bonne, qui en dernière analyse est Dieu. Mais vouloir le plaisir indépendamment de cette fin qui le légitime, le vouloir par conséquent comme une fin à laquelle on s’arrête, c’est un désordre, puisque c’est aller contre l’ordre très-sage établi par Dieu. Et ce désordre en amène un autre : quand on agit pour le plaisir, on est exposé à l’aimer avec excès, parce qu’on n’est plus guidé par la fin qui impose des limites à cette soif immodérée du plaisir qui existe en chacun d’entre nous.

194. Ainsi Dieu a voulu sagement qu’un certain plaisir fût attaché à la nourriture pour nous stimuler à soutenir les forces du corps. Mais, comme le dit Bossuet 2, «les hommes ingrats et charnels ont pris occasion de ce plaisir, pour s’attacher à leur corps plutôt qu’à Dieu qui l’avait fait... Le plaisir de la nourriture les captive; au lieu de manger pour vivre, ils semblent, comme disait un ancien et après lui saint Augustin, ne vivre que pour manger. Ceux-là mêmes qui savent régler leurs désirs, et qe om

1 7 Joan., Il, 16 : ‘* Tout ce qui est dans le monde, la concupiscence de la chair, la concupiscence des yeux, et l’orgueil de la vie, ne vient point du Père ",

` Tr. de la Concupiscence, ch. IV.

sont amenés au repas par la nécessité de leur nature, trompés par le plaisir, et engagés plus avant qu’il ne faut par ses appas, sont transportés au delà des justes bornes ; ils se laissent insensiblement gagner à leur appétit, et ne croient jamais avoir satisfait entièrement au besoin, tant que le boire et le manger flattent leur goût». De là des excès dans le boire et le manger opposés à la tempérance. Et que dire du plaisir encore plus dangereux de la volupté « de cette profonde et honteuse plaie de la nature, de cette concupiscence qui lie l’âme au corps par des liens si tendres et si violents dont on a tant de peine à se déprendre, et qui cause aussi dans le genre humain de si effroyables désordres ? » 1

195. Ce plaisir sensuel est d’autant plus dangereux qu’il est répandu par tout le corps. La vue en est infectée, puisque c’est par les yeux que l’on commence à avaler le poison de l’amour sensuel. Les oreilles en sont infectées, quand, par de dangereux entretiens et des chants remplis de mollesse, l’on allume ou Pon entretient les flammes de lamour impur et cette secrète disposition que nous avons aux joies sensuelles. Et il en est de même des autres sens. — Ce qui augmente le danger, c’est que tous ces plaisirs sensuels s’excitent les uns les autres; ceux qu’on imaginerait être les plus innocents, si l’on n’est toujours sur ses gardes, préparent aux plus coupables. Ily a même une mollesse et délicatesse répandue dans tout le corps, qui faisant chercher un repos dans le sensible, le réveille et en entretient la vivacité. On aime son corps avec une attache qui fait oublier son âme; un soin excessif de sa santé fait qu’on flatte le corps en tout ; et tous ces divers sentiments sont autant de branches de la concupiscence de la chair 2,

1 Tr. de la Concupiscence, ch. V. ? Dans ce paragraphe nous ne faisons que résumer le chap. V de Bossuet. 3

196. B) Le remède à un si grand mal, c’est la mortification du plaisir sensuel; car, nous dit S. Paul : «Ceux qui appartiennent au Christ crucifient leur chair avec ses vices et ses convoitises : Qut sunt Christi, carnem suam crucifixerunt cum vitiis et concupiscentiis "1, Or crucifier la chair, nous dit M. Olier 2, «c’est lier, garrotter, étouffer intérieurement tous les désirs impurs et déréglés que nous sentons en notre chair»; cest aussi mortifier les sens extérieurs qui nous mettent en communication avec les objets du dehors et excitent en nous des désirs dangereux. Le motif fondamental qui nous oblige à pratiquer cette mortification, ce sont les engagements de notre baptéme.

197. Par le ġaptéme, qui nous fait mourir au péché et nous incorpore au Christ, nous sommes obligés de pratiquer cette mortification du plaisir sensuel; car « selon saint Paul, nous ne sommes plus redevables à la chair pour vivre selon la chair, mais nous sommes obligés de vivre selon ľesprit;’et si nous vivons par l’esprit, marchons selon l’esprit, qui nous imprime dans le cœur l’inclination pour la croix et la force de la porter » 3,

Le baptême d’immersion, par son symbolisme nous montre la vérité de cette doctrine : plongé dans l’eau, le catéchumène y meurt au péché et à ses causes, et, quand il en est retiré, il participe à une vie nouvelle, la vie de Jésus ressuscité. (C’est l’enseignement de saint Paul 4 : «Morts au péché, comment pourrions-nous vivre encore dans le péché? Ne savez-vous pas que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, c’est en sa mort que nous avons été baptisés? Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême en sa mort, afin que comme le Christ est ressuscité des morts, par la gloire du

1 Galat., V, 24: —? Cat. chrétien, I Part., leg: V, p. 17, éd. 1953. 3 Cat, chrét., lec. IX, p. 25, ed. 1953. — 4 Rom., VI, 2-4.

Père, nous aussi nous marchions dans une vie nouvelle». Ainsi donc l’immersion baptismale signifie la mort au péché et l’obligation de lutter contre la concupiscence qui tend au péché; et la sortie de l’eau exprime la vie nouvelle, par laquelle nous participons à la vie ressuscitée du Sauveurr, Le baptême nous oblige donc à mortifier la concupiscence qui demeure en nous, et à imiter Notre-Seigneur qui, en crucifiant sa chair, nous a mérité la grâce de crucifier la nôtre. Les clous, par lesquels nous la crucifions, sont précisément les différents actes de mortification que nous accomplissons.

Si impérieuse est cette obligation de mortifier le plaisir que de là dépend notre salut et notre vie spirituelle : « Car si vous vivez selon la chair, vous mourrez spirituellement; mais si par l’Esprit vous mortifiez la chair, vous vivrez : Si enim secundum carnem vixeritis, moriemini; si autem spiritu facta carnis mortificaveritis, vi- Deesa,

198. Pour que la victoire soit complète, il ne suffit pas de renoncer aux plaisirs #auvais (ce qui est de précepte); il faut encore sacrifier les plaisirs dangereux qui conduisent presque infailliblement au péché, en vertu du principe : « gui amai periculum, in illo peribit»; bien plus il faut se priver de quelquesuns des plaisirs Zctes, afin d’affermir ainsi notre volonté contre l’attrait du plaisir défendu : quiconque en effet goûte sans restriction toutes les délectations permises est bien près de glisser en celles qui ne le sont pas.

1 Ce n’est pas dénaturer la pensée de l’Apôtre que de la traduire ainsi en stylé théologique moderne : les sacrements sont des signes efficaces qui produisent ex opere operato ce qu’ils signifient. Or le baptême représente sactamentellement la mort et la vie du Christ. Il faut donc qu’il produise en nous une mort mystique dans son essence, mais réelle dans ses effets, mort au péché, à la chair, au vieil homme, et une vie conforme à la vie de Jésus-Christ ressuscité ", (PRAT, Théo. de S. Paul, l. 1, 7, p. 266-267).

2° LA CONCUPISCENCE DES YEUX (CURIOSITÉ ET AVARICE).

199. A) Le mal. La concupiscence des yeux comprend deux choses : la curiosité malsaine et l’amour désordonné des biens de la terre.

a) La curiosité dont il est question, c’est le désir immodéré de voir, d’ouir, de connaître ce qui se passe dans le monde, comme les secrètes intrigues qui s’y nouent, non pour en tirer un profit spirituel, mais pour jouir de cette connaissance frivole. Elle s’étend aux siècles passés, quand nous fouillons l’histoire, non pour en tirer quelques exemples utiles à la vie humaine, mais pour repaître notre imagination de tous les objets qui lui plaisent. Elle embrasse surtout toutes les fausses sciences divinatoires, par lesquelles on prétend connaître les choses secrètes ou futures dont Dieu s’est réservé la connaissance; «c’est donc entreprendre sur les droits de Dieu, c’est détruire la confiance avec laquelle on se doit abandonner à sa volonté» 1, Cette curiosité se porte même sur les sciences vraies et utiles, quand on s’y livre trop, ou à contre-temps; elle nous fait sacrifier de plus grandes obligations, comme il arrive à ceux qui lisent toutes sortes de romans, de comédies, de poésies. «Car tout cela n’est autre chose qu’une intempérance, une maladie, un dérèglement de l’esprit, desséchement du cœur, une misérable captivité qui ne nous laisse pas le loisir de penser à nous, et une source d’erreurs » 2,

200. b) La seconde forme de cette concupiscence, c’est lamour désordonné de l’argent; tantôt on le regarde comme un instrument pour acquérir d’autres biens, par exemple, des plaisirs ou des honneurs; tantôt on s’attache à largent pour lui-même, pour le regarder, le palper et trouver en sa possession une certaine sécurité pour lavenir : c’est l’avarice pro-

1 BOSSUET, Z. c., ch. VIII. — ° BOSSUET, Z €, prement dite. Dans l’un et l’autre cas, on s’expose à commettre bien des péchés; car ce désir immodéré est la source de beaucoup de fraudes et d’injustices.

201. B) Le remède. a) Pour combattre la vaine curiosité, il faut se rappeler que ce qui n’est pas éternel est indigne de fixer et de retenir l’attention d’êtres immortels comme nous. La figure de ce monde passe, il n’y a qu’une chose qui demeure, Dieu et le ciel qui est l’éternelle possession de Dieu. Nous devons donc ne nous intéresser qu’aux choses éternelles; car ce qui n’est pas éternel n’est rien, quod æœternum non est, nihil est. Sans doute les événements présents, comme ceux des siècles passés, peuvent et doivent nous intéresser, mais seulement dans la mesure où ils contribuent à la gloire de Dieu ou au salut des hommes. Quand Dieu a créé le monde et tout ce qui existe, il n’a eu qu’un but : communiquer sa vie divine aux créatures intelligentes, aux Anges et aux hommes, et recruter des élus. Tout le reste est accessoire, et ne doit être étudié que comme un moyen pour aller à Dieu ou au ciel.

202. b) En ce qui concerne lamour désordonné des biens de la terre, il faut se rappeler que les richesses ne sont pas une fin, mais un moyen que nous donne la Providence pour subvenir à nos besoins; que Dieu en demeure le souverain Maître, que nous n’en sommes au fond que les administrateurs, et que nous aurons à rendre compte de leur usage : redde rationem villicationis tuæx, Il est donc sage de donner une large part de son superflu aux aumônes et bonnes œuvres : c’est entrer dans les desseins de Dieu qui veut que les riches soient, pour ainsi dire, les économes des pauvres; c’est faire un placement sur la Banque du ciel, qui nous sera rendu au centuple quand nous entrerons dans l’eter-

nité : « Amassez-vous, dit Jésus, des trésors dans le ciel, où les vers ni la rouille ne rongent, et où les voleurs ne percent les murs ni ne dérobent : zkesaurisate autem vobis thesauros in cælo, ubi neque ærugo neque tinea demolitur, et ubi fures non effodiunt nec furantur» 1. Et c’est le moyen de détacher nos cœurs des biens terrestres pour les élever jusqu’à Dieu : «car, ajoute Notre Seigneur, là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur : « Ubi enim thesaurus vester est, ibi est et cor tuum» 2, Donc cherchons avant tout le royaume de Dieu, la sainteté, et le reste nous viendra par surcroît.

Pour devenir parfait, il faut faire plus encore, pratiquer la pauvreté évangélique : « Bienheureux en effet sont les pauvres en esprit : Beati pauperes spiritu» 3, Ce qui peut se faire de trois façons, selon les attraits et les possibilités de chacun : 1) vendre tous ses biens et les donner aux pauvres : « Vendite que possidetis et date eleemosynam» 4; 2)tout mettre en commun, comme cela se pratique en certaines congrégations; 3) garder le fonds, et se: dépouiller de l’usage, en ne dépensant rien que selon lavis d’un sage directeur 5,

203. Quoiqu’il en soit, le cœur doit être détaché des richesses pour s’envoler vers Dieu. C’est bien ce que nous recommande Bossuet : « Heureux ceux qui retirés humblement dans la maison du Seigneur, se délectent dans la nudité de leurs petites cellules, et de tout le faible attirail dont ils ont besoin dans cette vie, qui n’est qu’une ombre de mort, pour n’y voir que leur infirmité, et le joug pesant dont le péché les a accablés. Heureuses les Vierges sacrées, qui ne veulent plus être le spectacle du monde, et qui voudraient se cacher à elles-mêmes sous le voile

5 J.-J. OLIER, /ntroduct,, ch. XI; A. CHEVRIER, Le véritable discile, 1922, p. 248-267.

sacré qui les environne! Heureuse la douce contrainte qu’on fait à ses yeux, pour ne voir point les vanités, et dire avec David 1! : Défournez mes yeux, afin de ne les voir point! Heureux ceux qui, en demeurant selon leur état au milieu du monde... n’en sont point touchés, qui y passent sans s’y attacher... qui disent avec Esther sous le diadème : « Vous savez, Seigneur, combien je méprise ce signe d’orgueil et tout ce qui peut servir à la gloire des impies; et que votre servante ne s’est jamais réjouie qu’en vous seul, ô Dieu d’Israël? 2,

3° DE L’ORGUEIL DE LA VIE.

204. A) Le mal. « L’orgueil, dit Bossuet, 3 est une dépravation plus profonde : par elle l’homme livré à lui-même, se regarde lui-même comme son dieu, par l’excès de son amour-propre». Oubliant que Dieu est son premier principe et sa dernière fin, il s’estime lui-même à l’excès, il estime ses qualités vraies ou prétendues comme si elles étaient siennes, sans les rapporter à Dieu. De là cet esprit d’indépendance où d’autonomie qui le porte à se soustraire à l’autorité de Dieu ou de ses représentants; cet égoïsme qui l’incline à agir pour soi, comme s’il était sa fin; cette vaine complaisance qui se délecte en sa propre excellence, comme si Dieu n’en était pas l’auteur, qui se complaît en ses bonnes œuvres, comme si elles n’étaient pas avant tout et principalement le résultat de l’action divine en nous; cette tendance à exagérer ses qualités, à s’en attribuer qu’on ne possède pas, à se préférer aux autres, parfois même à les mépriser, comme faisait le Pharisien.

205. A cet orgueil s’ajoute la vanité, par laquelle on recherche d’une façon désordonnée l’estime des autres, leur approbation, leurs louanges. C’est ce qu’on appelle /a vaine gloire. Car, comme le fait

1 Ps, CXVIII, 37. — ? Esth., XIV, 15-18. — 3 L, cit., ch. X, XXIIL remarquer Bossuet 1, «si ces louanges sont fausses ou injustes, quelle est mon erreur de m’y plaire tant! Et si elles sont véritables, d’où me vient cette autre erreur, de me délecter moins de la vérité que du témoignage que lui rendent les hommes? » Chose étrange en effet, on se soucie plus de l’estime des hommes que de la vertu elle-même, et on est plus humilié d’une bévue publique que d’une faute secrète. Lorsqu’on s’abandonne à ce défaut, il ne tarde pas à en produire d’autres : la vantardise qui incline à parler de soi, de ses succès; l’ostentation qui cherche à attirer l’attention publique par le luxe et le faste; /’Aypocrisie qui affecte les dehors de la vertu sans se soucier de l’acquérir.

206. Les effets de l’orgueil sont déplorables : c’est le grand ennemi de la perfection; 1) car il dérobe à Dieu sa gloire, et par là même nous prive de beaucoup de grâces et de mérites, Dieu ne voulant pas être le complice de notre superbe : « Deus superbis reststit ;»?2) il est la source de péchés nombreux, péchés de présomption punis par des chutes lamentables, des vices odieux; de découragement, quand on voit qu’on est tombé si bas; de dissimulation, parce qu’on a peine à confesser ses désordres; de résistance aux supérieurs, d’envie et de jalousie à l’égard du prochain, etc.

207. B) Le remède c’est : a) de fout rapporter à Dieu, en reconnaissant qu’il est l’auteur de tout bien et qu’étant le premier principe de nos actions, il doit en être la dernière fin. C’est bien celui que suggère Saint Paul 3 : « Quid habes quod non accepisti? Si autem accepisti, quid gloriaris quasi non acceperis? Qv’as-tu donc que tu maies reçu? Et si tu Pas reçu, pourquoi te glorifies-tu comme si tu ne l’avais pas reçu?» D’où il conclut que toutes nos actions

EE U doivent tendre à la gloire de Dieu : « Sive manducatis, sive bibitis, sive aliud quid facitis, omnia in gloriam Dei facite» 1.. Et, pour leur donner plus de valeur, ayons soin de les faire au nom, en la vertu de Jésus-Christ : « Omne quodcumque facitis in verdo aut in opere, omnia in nomine Domini Jesu Christi graiias agentes Deo et Patri per ipsum; 2 tout ce que vous faites, en parole ou en œuvre, faites-le au nom du Seigneur Jésus, en rendant par lui grâces au Père»,

208. b) Mais, parce que notre nature nous porte constamment à la recherche de nous-mêmes, il faut, pour réagir contre cette tendance, nous rappeler que de nous-mêmes nous ne sommes que néant et péché. Sans doute il y a en nous de bonnes qualités vaturelles et surnaturelles qu’il faut hautement estimer et cultiver; mais, puisque ces qualités viennent de Dieu, n’est-ce pas lui qu’il en faut glorifier? Quand un artiste a fait un chef-d’œuvre, n’est-ce pas lui, et non la toile qu’il faut louer?

Or de nous-mêmes nous n’avons que le néant : « C’est ce que nous étions de toute éternité : et l’être dont Dieu nous a couverts n’est point de nous, il est de Dieu : et quoi qu’il nous soit donné, il ne cesse pourtant pas d’être encore son être, duquel il veut être honoré » 3,

De nous-mêmes aussi nous sommes péché, en ce sens que par la concupiscence nous fendons au péché, si bien que, selon saint Augustin 4, si nous ne commettons pas certains péchés, c’est à la grâce de Dieu que nous le devons : « Gratie tuæ deputo et quecumque non feci mala, Quid enim non facere potui, qui etiam gratuitum facinus amavi?» Ce que M. Olier 5 explique ainsi : «Je ne m’étonne plus si vous dites

1 Z Cor., X, 31 : ‘‘ Soit que vous mangiez, soit que vous buviez, soit que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu.

? Coloss. III, 17. — ? J.-J, OLIER, Cat. chrét., 1 P., leg. XV., p. 35, éd. 1953. — 4 Confess., |. If, 0. 7. — 5 Cat, chréti, lee. XVII, p. 38-35.

144 CHAPITRE ul:

qu’il faut haïr sa chair; je ne m’étonne plus si vous dites que l’on doit avoir horreur de soi-même; je ne m’étonne plus si vous dites que l’homme en l’état où il est, doit être maudit, calomnié, persécuté. En vérité, il n’y a sorte de maux et de malheur qui ne doivent tomber sur lui, à cause de sa chair». Sans doute notre nature n’est pas totalement corrompue, comme le prétendait Luther; elle peut faire, avec le concours de Dieu, naturel ou surnaturel, quelque bien, elle en fait même beaucoup, comme on le voit chez les Saints; mais, puisque Dieu en demeure la cause première et principale, c’est à lui qu’il en faut rendre grâce.

209. Concluons donc avec Bossuet 2 : « Ne présumez point de vous-même; car c’est là le commencement de tout péché... Ne désirez point la gloire des hommes : car vous auriez reçu votre récompense, et vous n’auriez à attendre que de véritables supplices. Ne vous glorifiez pas vous-même : car tout ce que vous vous attribuez dans vos bonnes œuvres, vous l’ôtez à Dieu qui en est l’auteur, et vous vous mettez en sa place. Ne secouez point le joug de la discipline du Seigneur; ne dites point en vous-même, comme un superbe orgueilleux : Je ne seruirai point; car si vous ne servez à la justice, vous serez esclave du péché, et enfant de la mort. Ne dites point : Je ne suis point souillé; et ne croyez pas que Dieu ait oublié vos péchés, parce que vous les avez oubliés vous-même; car le Seigneur vous éveillera en vous disant : Voyez vos voies dans ce vallon secret : je vous ai suivi partout, et j’ai compté tous vos pas. Ne résistez pas aux sages conseils et ne vous emportez pas quand on vous reprend : car c’est le comble de l’orgueil de se soulever contre la vérité

1 La Théologie enseigne (Syn. theol. dogm., t III, n. 72-91) que l’homme déchu peut faire quelque bien de l’ordre naturel avec le seul concours naturel de Dieu; mais qu’il faut un secours fréfernaturel pour observer zoute la loi naturelle et repousser foutes les tentations graves.

même, lorsqu’elle vous avertit,et de regimber contre l’éperon ».

En agissant de la sorte nous serons plus forts pour lutter contre le monde, le second de nos ennemis spirituels.

II. Lutte contre le monde.

210. Le monde dont il est ici question ce n’est pas l’ensemble des personnes vivant dans le monde, parmi lesquelles se trouvent à la fois des âmes d’élite et des mécréants. C’est l’ensemble de ceux qui sont opposés à Jésus-Christ et sont les esclaves de la triple concupiscence. Ce sont donc : 1) les incrédules, hostiles à la religion précisément parce qu’elle condamne leur orgueil, leur sensualité, leur soif immodérée des richesses; 2) les #ndifférents, qui n’ont cure d’une religion qui les obligerait à sortir de leur indolence; 3) les pécheurs impénitents qui aiment leur péché, parce qu’ils aiment le plaisir et ne veulent pas sen détacher; 4) les #0ondains qui croient et même pratiquent la religion, mais en lalliant à lamour du plaisir, du luxe, du bien-être, et qui parfois scandalisent leurs frères, croyants ou incrédules, en leur faisant dire que la religion a peu d’influence sur la vie morale. — Tel est le monde que Jésus a maudit à cause de ses scandales : « Væ mundo a scandalis !» 1, et dont saint Jean a dit qu’il était tout entier plongé dans le mal : « Mundus totus in maligno positus est» 2,

211. 1° Les dangers du monde. Le monde qui pénètre jusque dans les familles chrétiennes et même les communautés, par les visites données ou reçues, par les correspondances, par la lecture des livres ou des journaux mondains, est un grand obstacle au salut et à la perfection; il réveille et attise

en nous le feu de la concupiscence; il nous séduit et nous /errorise.

212. A) Il nous séduit par ses maximes, l’étalage de ses vanités, ses exemples pervers.

a) Par ses maximes, qui sont directement en opposition avec les maximes évangéliques. Il vante en effet le bonheur des riches, des forts ou même des violents, des parvenus, des ambitieux, de ceux qui savent jouir de la vie; volontiers il prêche l’amour du plaisir : « Couronnons-nous de roses avant qu’elles se flétrissent, Coronemus nos rosis antequam marcescant » 1, Ne faut-il pas, dit-il, que jeunesse se passe, que chacun vive sa vie? Il y en a bien d’autres qui le font, et le Bon Dieu ne peut pas damner tout le monde. — Il faut bien gagner sa vie, et si on était scrupuleux en affaires, on ne pourrait jamais s’enrichir.

b) Par l’étalage de ses vanités et de ses plaisirs ; la plupart des réunions mondaines n’ont pour but que de flatter la curiosité, la sensualité et même la volupté, Pour rendre le vice attrayant, on le dissimule sous forme d’amusements qu’on appelle honnêtes et qui ne laissent pas d’être dangereux, comme les robes décolletées, les danses, et surtout certaines d’entre elles qui ne semblent avoir d’autre but que de favoriser des regards lascifs et des enlacements sensuels. Et que dire de la plupart des représentations théâtrales, des spectacles offerts au public, des livres licencieux qu’on expose partout?

C) Les mauvais exemples ne viennent hélas! qu’augmenter le danger; quand on voit tant de jeunes gens qui s’amusent, tant de personnes mariées infidèles à leurs devoirs, tant de commerçants et d’hommes d’affaires s’enrichir par des moyens peu scrupuleux, on est fortement tenté de se laisser

1 Sap., II, 8, entraîner à de semblables désordres. — Du reste le monde est si indulgent aux faiblesses humaines qu’il semble les encourager : un séducteur, c’est un galant homme; un financier, un commerçant qui s’enrichit par des moyens malhonnêtes, c’est un habile homme; un libre-penseur, c’est un homme sans préjugés, qui suit les lumières de sa conscience. Combien se sentent encouragés au vice par des appréciations aussi bénignes!

213. B) Quand il ne peut nous séduire, le monde essaie de nous terroriser.

a) Parfois c’est une véritable persécution organisée contre les croyants : on prive d’avancement, dans certaines administrations, ceux qui accomplissent publiquement leurs devoirs religieux, ou ceux qui envoient leurs enfants à des écoles catholiques.

b) D’autres fois on détourne de la pratique religieuse les timides en se moquant agréablement des dévots, des Tartuffes, des naïfs qui croient encore à des dogmes surannés, en plaisantant les mères de famille qui persistent à habiller modestement leurs jeunes filles, en leur demandant ironiquement si c’est ainsi qu’elles espèrent les marier, Et combien en effet qui par respect humain, et malgré les protestations de leur conscience, se laissent asservir à ces modes tyranniques qui n’ont plus de respect pour la pudeur!

e) En d’autres circonstances on use de #enaces : si vous affichez ainsi votre religion, il n’y a pas de place pour vous dans nos bureaux; si vous êtes si prudes, inutile de venir dans nos salons; si vous êtes scrupuleux, je ne puis vous employer à mon service : il faut faire comme tout le monde et tromper le public pour gagner plus d’argent.

Il n’est que trop facile de se laisser ainsi séduire ou terroriser, puisque le monde trouve un complice dans notre propre cœur et dans le désir naturel que nous avons des bonnes places, des honneurs, des richesses,

214. 2° Le remède r. Pour résister à ce courant dangereux, il faut se placer courageusement en face de l’éternité, et regarder le monde à la lumière de la foi. Alors il nous apparaîtra comme l’ennemi de Jésus-Christ qu’il faut combattre énergiquement pour Sauver son âme, et comme le #kéâtre de notre zèle où nous devons porter les maximes de l’Evangile.

215. A) Puisque le monde est l’ennemi de Jésus- Christ, nous devons prendre le contre-pied des maximes et des exemples du monde, en nous redisant le dilemme de saint Bernard 2 :« Ou le Christ se trompe ou le monde est dans l’erreur; or il est impossible que la divine sagesse se trompe : Aut iste (Christus) fallitur aut mundus errat; sed divinam falli impossibile est sapientiam». Puisqu’il y a une opposition manifeste entre le monde et Jésus-Christ, il faut absolument faire notre choix : car nul ne peut servir deux maîtres à la fois. Or Jésus est la sagesse infaillible; c’est donc lui qui a les paroles de la vie éternelle, et c’est le monde qui se trompe. Notre choix sera donc vite fait : car, dit S. Paul, nous avons reçu, non l’esprit de ce monde, mais l’Esprit qui vient de Dieu : «Von spiritum hujus mundi accepimus, sed Spiritum qui ex Deo est» 3, Vouloir plaire au monde, ajoute-t-il, c’est déplaire à Jésus- Christ : « Si Lominibus placerem, servus Christi non essem» 4. Et S. Jacques ajoute que « Qui veut être l’ami du monde se fait l’ennemi de Dieu : Quicumque ergo voluerit amicus esse sæculi hujus, inimicus Dei constituitur » 5. Donc en pratique :

a) Lisons et relisons l’Evangile, en nous disant que c’est l’éternelle vérité qui nous parle, et en priant RARES e > TT ST.

1 Cfr, TRONSON, Æxamens particuliers, XCIV-XCVI. a Sermo ITI de Nativitate Domini, n. 1. 17 Cor.. TI, 12. —4 Galat., I, 10, — 5 Jac., IV, 4.

celui qui l’a inspiré de nous en faire comprendre, goûter et pratiquer les maximes : c’est à ce prix qu’on est véritablement chrétien ou disciple du Christ. Quand donc nous lisons ou entendons des maximes contraires à celles de l’Evangile, disonsnous courageusement : c’est faux, puisque c’est opposé à l’infaillible vérité.

b) Evitons les occasions dangereuses qu’on trouve trop souvent dans le monde. Sans doute, ceux qui ne vivent pas dans le cloître, sont obligés de se mêler au monde dans une certaine mesure, mais ils doivent se préserver de l’esprit du monde, en vivant dans le monde comme n’étant pas de ce monde; car Jésus a demandé à son Père non d’ôter ses disciples du monde mais de les préserver du mal : « Non rogo ut tollas eos de mundo, sed ut serves eos a malo» 1, Et S. Paul veut que nous usions du monde comme n’en usant pas : Qui utuntur hoc mundo tanquam non utantur» 2, c) Cest ce que doivent faire surtout les ecc/ésiastiques; comme S. Paul, ils doivent pouvoir dire, qu’ils sont crucifiés au monde comme le monde leur est crucifié : « Mihi mundus crucifixus est et ego mundo» 3. Le monde, siège de la concupiscence, ne peut avoir d’attrait pour nous; il ne peut que nous inspirer de la répulsion, comme nous sommes pour lui un sujet de répulsion, notre caractère et notre habit étant une condamnation de ses vices. Nous devons donc éviter les relations purement mondaines, où nous serions déplacés. Sans doute nous avons des visites de courtoisie, d’affaires et surtout d’apostolat à faire et à recevoir; mais ces visites seront courtes, et nous n’oublierons pas ce qui est dit de Notre Seigneur après sa résurrection, à savoir qu’il ne faisait plus à ses disciples que de rares apparitions, et cela pour achever leur formation et leur

1 Joan., XVII, 15. — 27 Cor., VII, 31. — 3 Galat., V1, 14 parler du royaume de Dieu : « Apparens etis et loquens de regno Dei» 1,

216. B) Nous n’irons donc dans le monde que pour y pratiquer directement ou indirectement l’apostolat, c’est-à-dire, pour y porter les maximes et les exemples de l’Evangile. a) Nous n’oublierons pas que nous sommes la lumière du monde : « Vos estis lux mundi» 2; et, sans transformer nos conversations en une sorte de prédication (ce qui semblerait déplacé) nous y apprécierons tout, les personnes, les événements et les choses à la lumière de l’Evangile; au lieu de proclamer heureux les riches et les forts. nous remarquerons en toute simplicité qu’il y a d’autres sources de bonheur que la richesse et le succès, que la vertu trouve déjà sa récompense sur terre, que les joies pures goûtées au sein de la famille sont les plus douces, que la satisfaction du devoir accompli console bien des infortunés et qu’une bonne conscience vaut mieux encore que l’enivrement du plaisir. Quelques faits concrets que nous citerons feront comprendre ces remarques. Mais c’est surtout par l’exemple qu’un prêtre édifie en conversation : quand tout, dans sa tenue et ses paroles, reflète la simplicité, la bonhomie, la franche gaieté, la charité, en un mot la sainteté, il produit sur ceux qui le voient et l’entendent une impression profonde; on ne peut pas se lasser d’admirer ceux qui vivent conformément à leurs convictions, et on estime une religion qui sait inspirer des vertus si solides. Mettons donc en pratique ce que nous dit Notre Seigneur : « Que votre lumière brille devant les hommes, afin que voyant vos bonnes œuvres, ils glorifient votre Père qui est dans les cieux : Szc luceat lux vestra coram hominibus ut videant opera vestra bona et glorificent Patrem vestrum qui in cælis est» 3, Ce ne sont pas seulement

les prêtres qui pratiquent ce genre d’apostolat; les laïques convaincus y réussissent d’autant mieux qu’on est moins en défiance contre l’influence de leur exemple.

217. b) Cest à ces hommes d’élite et aux prêtres qu’il appartient d’inspirer aux chrétiens plus timides le courage de lutter contre la éyrannte du respect humain, de la mode ou de la persécution légale. L’un des meilleurs moyens est de former des gues ou associations, composées de chrétiens influents et courageux qui ne craignent pas de parler et d’agir conformément à leurs convictions. C’est par là que les Saints ont réformé les mœurs de leur temps 1. C’est par là qu’il s’est fondé, dans nos grandes coles et jusqu’au Parlement, des groupes compacts qui savent faire respecter leurs pratiques religieuses et entraîner les hésitants. Le jour où ces groupes se seront multipliés non seulement dans les villes mais encore dans les campagnes, le respect humain sera bien près d’être tué, et la vraie piété, si elle n’est pas pratiquée par tous, sera du moins respectée,

218. Donc, en pratique, point de compromission avec le monde au sens où nous l’avons défini, point de concessions pour lui plaire ou attirer son estime, Comme le dit avec raison saint François de Sales 2, « Quoi que nous fassions, le monde nous fera toujours la guerre... Laissons cet aveugle, Philothée : qu’il crie tant qu’il voudra comme un chat-huant, pour inquiéter les oiseaux du jour. Soyons fermes en nos desseins, invariables en nos résolutions; la persévérance fera bien voir si cest à pertes et tout de bon que nous sommes sacrifiés à Dieu et rangés à la vie dévote »,

1 Ainsi, au XVIIe siècle, Saint Vincent de Paul et M. Olier sont arrivés à des résultats merveilleux en fondant des Associations ou des Ligues.

2 Introd, à la vie dévote, IVe P., ch. I.

III. Lutte contre le démon.

219. 1° Existence et raison d’être de la tentation diabolique. Nous avons vu, n. 67, comment le démon, jaloux du bonheur de nos premiers parents, les incita au péché et ne réussit que trop bien dans ses desseins ; aussi le livre de La Sagesse déclare que «c’est par l’envie du démon que la mort est entrée dans le monde : Jnvidiá diaboli mors introivit in orbem» 2, Depuis lors il n’a cessé de s’attaquer aux descendants d’Adam, de leur tendre des pièges; et, bien que, depuis la venue de Notre Seigneur sur terre et son triomphe sur Satan, l’empire de celui-ci soit de beaucoup diminué, il n’en reste pas moins vrai que. nous avons à lutter non pas seulement contre la chair et le sang, mais encore contre les puissances des ténèbres et les esprits méchants. C’est Saint Paul qui nous l’affirme : 3 « Nous avons à lutter non seulement contre la chair et le sang, mais contre... les esprits mauvais : Quoniam non est nobis colluctatio adversus carnem et sanguinem, sed adversus.. mundi rectores tenebrarum harum, contra spiritualia nequitiæ». Saint Pierre compare le démon à un lion rugissant qui rôde autour de nous et cherche à nous dévorer 4 : « Adversarius vester diabolus tanquam leo rugiens, circuit querens quem devoret»,

220. Si la Providence permet ces attaques, c’est en vertu du principe général que Dieu gouverne les âmes non pas seulement directement, mais encore par l’intermédiaire des causes secondes, en laissant aux créatures une certaine liberté d’action. D’ailleurs il nous avertit de nous tenir sur nos gardes, et il envoie ses bons anges, en particulier notre ange

1 S. THOM. l, q. 114; St THÉRÈSE, Wie par elle-même, ch. 30-31 Riger, L’Ascélique chrétienne, ch. XVI. Etudes Carmélitaines, 1948, «Satan», — 2 Sap., U, 24. —3 Ephesi NI, 12, = 47 Petr., V, 8-9.

gardien, à notre secours pour nous protéger (n. 186 ss) sans parler de l’aide qu’il nous donne par lui-même ou par son Fils. En profitant de cette aide, nous triomphons du démon, nous nous affermissons dans la vertu et acquérons des mérites pour le ciel. Cette admirable conduite de la Providence nous montre mieux quelle importance extrême nous devons attacher à notre salut et à notre sanctification, puisque le ciel et l’enfer sy intéressent, et qu’autour de notre âme, et parfois dans notre âme elle-même, se livrent entre les puissances célestes et infernales de rudes combats dont la vie éternelle est l’enjeu. Pour être victorieux, voyons comment procède le démon.

221. 2° La tactique du démon. A) Le démon ne peut agir directement sur nos facultés supérieures, l’intelligence et la volonté, Dieu s’étant réservé ce sanctuaire pour lui-même; Dieu seul peut pénétrer au centre de notre âme et mouvoir les ressorts de notre volonté, sans nous faire violence : Deus solus anime 1llabitur.

Mais il peut agir directement sur le corps, les sens extérieurs et sur les sens intérieurs, en particulier l’imagination et la mémoire, comme aussi sur les passions qui résident dans l’appétit sensitif; et par là il agit indirectement sur la volonté, qui, par les divers mouvements de la sensibilité, est sollicitée à donner son consentement. Toutefois, comme le remarque Saint Thomas, «elle demeure toujours libre de consentir ou de résister à ces mouvements passionnels : Voluntas semper remanet libera ad consentiendum vel resistendum passioni» 1,

B).D’’ailleurs, bien que le pouvoir du démon soit très étendu sur les facultés sensibles et sur le corps,

1 Sum. theol., q. 111, a. 2. — Et il ajoute avec raison (ad 2um) : « Dæmones non possunt immittere cogitationes interius eas causando, cum usus cogitativæ virtutis subjaceat voluntati ",

ce pouvoir est Zwzté par Dieu, qui ne lui permet pas de nous tenter au-dessus de nos forces : « Fidelis autem Deus est qui non patietur vos tentari supra id quod potestis; sed faciet etiam cum tentatione proventum» 1, Celui donc qui s’appuie sur Dieu avec humilité et confiance est sûr d’être victorieux.

222, C) Il ne faut pas croire, nous dit S. Thomas 2, que toutes les tentations que nous éprouvons sont l’œuvre du démon : notre concupiscence, activée par des habitudes passées et des imprudences présentes, suffit à en expliquer un grand nombre : « Unusguisque vero tentatur a concupiscenti suå abstractus et illectus» 3, Ce serait téméraire aussi d’affirmer qu’il n’a d’influence sur aucune, contrairement à l’enseignement manifeste de l’Ecriture et de la Tradition ; sa jalousie contre les hommes et le désir qu’il a de se les asservir expliquent suffisamment son intervention 4,

Comment donc reconnaître la tentation diabolique? C’est difficile, puisque notre concupiscence suffit à nous tenter violemment. Toutefois on peut dire que lorsque la tentation est soudaine, violente et d’une longueur démesurée, le démon y a une large part. On peut le conjecturer en particulier lorsque la tentation jette un trouble profond et durable dans l’Âme, lorsqu’elle suggère le goût des choses éclatantes, des mortifications extraordinaires et apparentes, surtout quand on se sent fortement incliné à ne rien dire de tout cela à son directeur et à se défier de ses supérieurs 5.

223. 3° Remèdes contre la tentation diabolique. Ces remèdes nous sont indiqués par les Saints et en particulier par Sainte Thérèse s.

5 Voir les Règles sur le discernement des esprits pour la première et la seconde semaine des Zxercices spirituels de Saint Ignace.

6 Wie par elle-même, ch. XXX-XXXI.

A) Le premier est une prière humble et confiante, pour mettre de notre côté Dieu et ses anges. Si Dieu est avec nous, qui sera contre nous? Qui donc en effet peut être comparé à Dieu : « Quis ut Deus?»

Cette prière doit être Æwwmble; car il n’est rien qui mette plus rapidement en fuite Ange rebelle qui, s’étant révolté par orgueil, n’a jamais su pratiquer cette vertu : s’humilier devant Dieu, reconnaître notre impuissance à triompher sans son secours, déconcerte les plans de Ange superbe. Elle doit être confiante : car la gloire de Dieu étant intéressée à notre triomphe, nous pouvons avoir pleine confiance en l’efficacité de sa grâce.

Il est bon aussi d’invoquer Saint Michel, qui, ayant infligé au démon une éclatante défaite, sera heureux de compléter sa victoire en nous et par nous. Notre Ange gardien le secondera volontiers, si nous nous confions en lui. Mais surtout nous n’oublierons pas de prier la Vierge immaculée qui de son pied virginal ne cesse d’écraser la tête du serpent, et est plus terrible au démon qu’une armée rangée en bataille.

224. B) Le second moyen, c’est l’usage confiant des sacrements et des sacramentaux. La confession, étant un acte d’humilité, met en fuite le démon; l’absolution qui la suit, nous applique les mérites de Jésus-Christ et nous rend invulnérables à ses traits; la sainte communion, en mettant dans notre cœur Celui qui a vaincu Satan, lui inspire une véritable terreur.

Les sacramentaux eux-mêmes, le signe de la croix, ou les prières liturgiques faites avec esprit de foi, en union avec l’Eglise, sont aussi d’un précieux secours. Sainte Thérèse recommande particulièrement l’eau bénite 1, peut-être parce que c’est humi-

1 « Vers ce même temps, je crus une nuit que les démons allaient m’étouffer. On leur jeta beaucoup d’eau bénite, et j’en vis une mub liant pour le démon de se voir ainsi déjoué par un moyen aussi simple que celui-là.

225. C) Aussi le dernier moyen est un mépris souverain du démon. C’est encore Sainte Thérèse qui nous le dit : «C’est très fréquemment que ces maudits me tourmentent; mais ils m’inspirent fort peu de crainte; car, je le vois très bien, ils ne peuvent bouger sans la permission de Dieu... Qu’on le sache bien, toutes les fois que nous les méprisons, ils perdent de leurs forces, et l’âme acquiert sur eux d’autant plus d’empire. Ils n’ont de force que contre les Âmes lâches, qui leur rendent les armes; mais contre celles-là, ils font montre de leur pouvoir» 1, Se voir mépriser par des êtres plus faibles est en effet une rude humiliation pour ces esprits superbes, Or, comme nous l’avons dit, appuyés humblement sur Dieu, nous avons le droit et le devoir de les mépriser : « Si Deus pro nobis, quis contra nos?» Ils peuvent aboyer, ils ne peuvent nous mordre que si par imprudence ou par orgueil nous nous mettons en leur pouvoir : «latrare Dotest, mordere non potest nisi volentem»,

Ainsi donc la lutte que nous avons à soutenir contre le démon, aussi bien que contre le monde et la concupiscence, nous affermit dans la vie surnaturelle et nous permet même d’y progresser.

226. 1° La vie chrétienne est, nous venons de le voir, une /uźže, lutte pénible qui, avec des péripéties diverses, ne se termine qu’à la mort, lutte d’une importance capitale, puisque l’enjeu en est la vie éternelle. Comme l’enseigne Saint Paul, il y a en nous deux hommes : à) l’homme régénéré, l’homme LUE Li OU Go EG Lg ag a! oG 1 toth ina titude s’enfuir comme s’ils se précipitaient d’un lieu élevé", (Vre par elle-même, ch. XXXI, p. 404.) tL. cit, pp. 405, 406, nouveau, avec des tendances nobles, surnaturelles, divines que produit en nous le Saint Esprit, grâce aux mérites de Jésus et à l’intercession de la Très Sainte Vierge et des Saints; tendances auxquelles nous nous efforçons de correspondre en mettant en œuvre, sous l’influence de la grâce actuelle, l’organisme surnaturel dont Dieu nous a dotés. b) Mais à côté, il y a l’homme naturel, l’homme charnel, le vieil homme avec les tendances mauvaises que le baptême n’a pas déracinées de notre âme : c’est la friple concupiscence, que nous tenons de notre première génération, et que le monde et le démon réveillent et intensifient, tendance habituelle qui nous porte à lamour désordonné des plaisirs sensuels, de notre propre excellence et des biens de la terre. Ces deux hommes entrent fatalement en conflit : la chair, ou le vieil homme, désire et recherche le plaisir sans souci de sa moralité; l’esprit lui rappelle bien qu’il y a des plaisirs défendus et dangereux qu’il faut sacrifier au devoir, c’est-à-dire, à la volonté de Dieu; mais, comme la chair persiste en ses désirs, la volonté, aidée de la grâce, est obligée de la mortifier ét au besoin de la crucifier. Le chrétien est donc un soldat, ! un athlète qui combat pour une couronne immortelle, et cela jusqu’à la mort.

227. 20 Cette lutte est perpétuelle : car, malgré nos efforts, nous ne pouvons jamais nous débarrasser complètement du vzerl homme, nous ne pouvons que laffaiblir, l’’enchaîner, et fortifier en même temps le nouvel homme contre ses attaques. Au début, la lutte est donc plus vive, plus acharnée, et les retours offensifs de lennemi sont plus nombreux et plus violents. Maïs, au fur et à mesure que, par des efforts énergiques et constants, nous remportons des victoires, notre ennemi s’affaiblit, les passions se

calment, et, sauf à certains moments d’épreuves voulues de Dieu pour nous amener à une plus haute perfection, nous jouissons d’un calme relatif, présage de la victoire définitive. C’est à la grâce de Dieu que nous devons le succès. Mais n’oublions pas que les grâces qui nous sont données sont des grâces de combat, non de repos, que nous sommes des lutteurs, des athlètes, des ascètes, et que nous devons, comme Saint Paul, lutter jusqu’au bout pour mériter notre couronne : « J’ai combattu le bon combat, j’ai terminé ma course, j’ai gardé la foi. Il ne me reste plus qu’à recevoir la couronne de justice que me donnera le Seigneur : Bonum certamen certavi, cursum consummavr, fidem servavi. In religuo reposita est mihi corona justitie quam reddet mihi Dominus» 1. C’est le moyen de perfectionner en nous la vie chrétienne et d’acquérir de nombreux mérites,

$ II. L’accroissement de la vie spirituelle par le mérite. ?

228. Nous progressons par la lutte contre nos ennemis, mais plus encore par les actes méritoires que nous faisons chaque jour. Tout acte bon fait librement par une âme en état de grâce pour une intention surnaturelle, possède une triple valeur, méritoire, satisfactoire et impétratoire, qui contribue à notre progrès spirituel, a) Une valeur wéritoire, par laquelle nous augmentons notre capital de grâce habituelle et nos droits à la gloire céleste : nous y reviendrons à l’instant.

b) Une valeur satsfactoire, qui comprend ellemême un triple élément : 1) la propitiation qui, par

S. THOMAS, Ia II, q. 114; TERRIEN, La grâce et la gloire, t. Il, p: 15 ss; L. LABAUCHE, L’Homme, Ille P., ch. 3; HUGON, dans La Vie spirituelle, t. II (1920), pp. 28, 273, 353; AD. TANQUEREY, op. cit., t. III, n. 210-235 un cœur contrit et humilié, nous rend Dieu propice et l’incline à nous pardonner nos fautes; 2) l’expration, qui, par l’infusion de la grâce, efface la faute; 3) la satisfaction qui, par le caractère pénible qui s’attache à nos bonnes œuvres, annule en tout ou en partie la peine due au péché. Ce ne sont pas seulement les actions proprement dites qui produisent cet heureux résultat, mais encore l’acceptation volontaire des maux et souffrances de cette vie, ainsi que nous l’enseigne le Concile de Trente ï; et il ajoute que c’est là une grande marque de l’amour divin. Quoi de plus consolant en effet que de pouvoir profiter de toutes les adversités pour purifier son âme et l’unir plus parfaitement à Dieu?

e) Enfin ces mêmes actes ont aussi une valeur impétratoire, en tant qu’ils contiennent une demande de nouvelles grâces adressée à l’infinie miséricorde de Dieu. Comme le fait remarquer avec raison Saint Thomas, on prie non pas seulement lorsque d’une façon explicite on présente une requête à Dieu, mais encore quand, par un mouvement du cœur ou par l’action, on zend vers Lui, si bien que celui-là prie toujours qui oriente sa vie tout entière vers Dieu : « tamdiu homo orat quamdiu agit corde,ore vel opere ut in Deum tendat, et sic semper orat qui totam suam vitam in Deum ordinat» 2. Cet élan vers Dieu, n’est-ce pas en effet une prière, une élévation de l’âme vers Dieu, et un moyen très efficace d’obtenir de Lui ce que nous désirons pour nous et pour les autres?

Pour le but que nous nous proposons, il nous suffira d’exposer la doctrine sur le mérite : 1° sa nature; 2° les conditions qui en augmentent la valeur.

Le 1 Sess. XIV, De sacram. pænitent., cap. 9 : ‘ Docet præterea tantam esse divinæ munificentiæ largitatem, ut non solum pœnis sponte a nobis pro vindicando peccato susceptis... sed etiam (quod maximum amoris argumentum est) temporalibus flagellis a Deo inflictis et a nobis patienter toleratis apud Deum Patrem per Christum Jesum satisfacere valeamus ".

160 CHAPITRE SR EE

I. La nature du mérite.

Deux points à faire comprendre : 10 ce qu’est le mérite; 20 comment nos actions sont méritoires.

1° CE QUEST LE MÉRITE.

229. A) Le mérite en général est un droit à une récompense, Le mérite surnaturel, dont il est ici question, sera donc le droit à une récompense surnaturelle, c’est-à-dire, à une participation à la vie de Dieu, à la grâce et à là gloire. Et, comme Dieu n’est pas tenu à nous faire participer à sa vie, il faudra une promesse de sa part pour nous conférer un véritable droit à cette récompense surnaturelle. On peut donc définir le mérite surnaturel : x7 drott d’une récompense surnaturelle qui résulte d’une œuvre surnaturellement bonne, faite librement pour Dieu, et d’une promesse divine qui garantit cette récompense.

230. B) On distingue deux sortes de mérite : a) le mérite proprement dit (qu’on appelle de condigno: auquel la rétribution est due en justice, parce qu’il y a une sorte d’égalité ou de proportion réelle entre l’œuvre et la rétribution; b) le mérite de convenance (de congruo) qui n’est pas fondé sur la stricte justice, mais sur haute convenance, l’œuvre n’étant que dans une faible mesure proportionnée à la récompense. Pour donner de cette différence une idée approximative, on peut dire que le soldat qui se comporte vaillamment sur le champ de bataille a un droit strict à la solde de guerre, mais seulement un droit de convenance à une citation à l’ordre du jour où à une décoration.

C) Le Concile de Trente enseigne que les œuvres de l’homme justifié méritent. véritablement une augmentation de la grâce, la vie éternelle, et, s’il meurt dans cet état l’obtention de la gloire ?, p aroe a aea e E aae a

! Sur l’origine de ces formules, voir Bulletin de littérature ecclésiastique de Toulouse, 1927, p. 75-88. — 2 Jac. I, r2.

231. D) Rappelons brièvement les conditions générales du mérite. a) L’œuvre, pour être méritoire, doit être Zbre; si on agit par contrainte ou par nécessité, on n’est pas en effet moralement responsable de ses actes. b) Elle doit être surnaturellement bonne, pour être en proportion avec la récompense; €) et, quand il s’agit du mérite proprement dit, elle doit être faite en at de grâce, puisque c’est cette grâce qui fait habiter et vivre le Christ dans notre âme et nous rend participants à ses mérites; d) pezdant notre vie mortelle ou voyagère, Dieu ayant sagement déterminé qu’après une période d’épreuve, où nous pouvons mériter et démériter, nous arriverions au terme où l’on est fixé pour toujours dans l’état où l’on meurt. A ces conditions du côté de l’homme se joint du côté de Dieu /a promesse qui nous donne un droit véritable à la vie éternelle; selon S. Jacques en effet «le juste reçoit la couronne de vie que Dieu a promise à ceux qui l’aiment : Accipiet coronam vitæ guam repromisit Deus diligentibus se» 1.

2° COMMENT LES ACTES MÉRITOIRES AUGMENTENT LA GRÂCE ET LA GLOIRE.

232. A première vue il semble difficile de comprendre comment des actes, très simples, très communs et essentiellement transitoires, puissent mériter la vie éternelle. Cette difficulté serait insoluble, si ces actes venaient seulement de nous; mais ils sont en réalité une œuvre à deux, le résultat de la coopération de Dieu et de la volonté humaine, et c’est ce qui explique leur efficacité : en couronnant nos mérites, Dieu couronne aussi ses dons, puisqu’il a dans ces mérites une part prépondérante. Expliquons donc la part de Dieu et celle de Phomme; ainsi nous comprendrons mieux l’efficacité des actes méritoires,

A) Dieu est la cause principale et première de nos mérites : « Ce west pas moi qui agis, dit Saint Paul, 3

c’est la grâce de Dieu avec moi : Von ego, sed gratia Dei mecum». C’est lui en effet qui a créé nos facultés, lui qui les a élevées à l’état surnaturel en les perfectionnant par les vertus et les dons du Saint Esprit; c’est lui qui, par sa grâce actuelle, prévenante et adjuvante, nous sollicite à faire le bien et nous aide à le faire; il est donc la cause première qui met en branle notre volonté et lui donne des forces nouvelles pour lui permettre d’agir surnaturellement.

233. B) Mais notre Xbre volonté, répondant aux sollicitations de Dieu, agit sous l’influence de la grâce et des vertus, et devient ainsi cause secondaire, mais réelle et efficiente de nos actes méritoires, parce que nous sommes les collaborateurs de Dieu. Sans ce libre consentement, point de mérite : au ciel nous ne méritons plus, parce que nous ne pouvons pas ne pas aimer ce Dieu que nous voyons clairement être la bonté infinie et la source de notre béatitude. D’ailleurs notre coopération elle-même est surnaturelle : par la grâce habituelle nous sommes divinisés en notre substance, par les vertus infuses et les dons nous le sommes en nos facultés, par la grâce actuelle jusque dans nos actes. Il y a donc proportion réelle entre nos actions, devenues déifor- ‘mes, et la grâce qui elle aussi est une vie déiforme ou la gloire qui n’est que l’épanouissement de cette même vie. Sans doute ces actes sont transitoires et la gloire est éternelle; mais, puisque dans la vie naturelle, des actes qui passent produisent des habitudes et des états d’âme qui demeurent, il est juste que dans l’ordre surnaturel il en soit de même, et que nos actes de vertu, produisant en notre âme une disposition habituelle d’aimer Dieu, soient récompensés par une récompense durable: et, puisque notre âme est immortelle, il convient que cette récompense n’ait pas de fin,

234. C) On pourrait sans doute objecter que, malgré cette proportion, Dieu n’est pas tenu de nous donner une récompense aussi noble et aussi durable que la grâce et la gloire. Nous le concédons sans peine, et reconnaissons que Dieu, dans son infinie bonté, nous donne plus que nous ne méritons; il ne serait donc pas tenu à nous faire jouir de l’éternelle vision béatifique, s’il ne lavait promis Mais il l’a promis par le fait même qu’il nous a destinés à une fin surnaturelle; et cette promesse nous est plus d’une fois rappelée dans la Sainte Ecriture, où la vie éternelle nous est présentée comme la récompense promise aux justes et comme une couronne de justice : «coronam quam repromisit Deus diligentibus se... corona justitie quam reddet mihi justus judex» +, Aussi le Concile de Trente nous déclare que la vie éternelle est à la fois une grâce miséricordieusement promise par Jésus-Christ, et une récompense qui, en vertu de la promesse de Dieu est fidèlement accordée aux bonnes œuvres et aux mérites 2,

235. C’est en vertu de cette promesse qu’on peut conclure que le mérite proprement dit est quelque chose de personnel : c’est pour nous et non pour les autres que nous méritons la grâce et la vie éternelle, parce que la divine promesse ne s’étend pas plus loin. — Il en est tout autrement de N. S. Jésus- Christ, qui, ayant été constitué le chef moral de humanité, a mérité, en vertu de ce rôle, pour chacun de ses membres, et cela au sens strict.

Nous pouvons bien sans doute mériter pour les autres, mais d’un mérite de convenance; et c’est déjà bien consolant, puisque ce mérite vient s’ajouter à ce que nous méritons pour nous-mêmes, et nous permet ainsi, en travaillant à notre sanctification, de coopérer à celle de nos frères. Voyons donc quelles sont lés conditions qui augmentent la valeur de nos actes méritoires.

II. Conditions qui augmentent notre mérite.

236. Ces conditions se tirent évidemment des différentes causes qui concourent à la production des actes méritoires, par conséquent de Dzeu et de nous-mêmes. Nous pouvons compter sur la libéralité de Dieu, toujours magnifique en ses dons. Notre attention doit donc porter principalement sur nos dispositions : voyons ce qui peut les rendre meilleures soit du côté du sy7ef qui mérite, soit du côté de l’acte méritoire lui-même.

1° CONDITIONS TIRÉES DU SUJET LUI-MÊME.

237. Il en est quatre principales qui contribuent à l’accroissement de nos mérites : notre degré de grâce habituelle ou de charité; — notre union a Notre-Seigneur; — notre pureté d’intention; — notre ferveur.

a) Votre degré de grâce sanctifiante. Pour mériter au sens propre, il faut être en état de grâce : plus donc nous possédons de grâce habituelle, et plus, foutes choses égales d’ailleurs, nous sommes aptes à mériter. Sans doute quelques théologiens Pont nié, sous prétexte que cette quantité de grâce n’influence pas toujours sur nos actes pour les rendre meilleurs, et que des âmes saintes agissent parfois avec négligence et imperfection. Mais la doctrine commune est celle que nous maintenons.

1. La valeur d’un acte en effet, même parmi les hommes, dépend en grande partie de la dignité de la personne qui agit et de son crédit sur celui qui doit la récompenser. Or ce qui fait la dignité du chrétien et lui donne du crédit sur le cœur de Dieu, c’est le degré de grâce ou de vie divine auquel il est élevé; c’est pour cela que les Saints du ciel ou de la terre ont un pouvoir d’intercession si grand, Si donc nous possédons un degré de grâce plus élevé, il en résulte qu’aux yeux de Dieu nous valons plus que ceux qui en ont moins, que nous lui plaisons davantage, et que de ce chef nos actions sont plus nobles, plus agréables à Dieu, et par là même plus méritoires.

2. D’ailleurs généralement et normalement ce degré de grâce aura sur la perfection de nos actes une heureuse influence. Vivant d’une vie surnaturelle plus abondante, aimant Dieu d’un amour plus parfait, nous sommes portés à mieux faire nos actions, à y mettre plus de charité, à être plus généreux dans nos sacrifices; et, de l’aveu de tous, ces dispositions augmentent certainement nos mérites. Qu’on ne dise donc pas que le contraire arrive parfois; c’est là l’exception, non la règle générale, et nous avons tenu compte de ce fait, en ajoutant : toutes choses égales d’ailleurs.

Et comme cette doctrine est consolante! En multipliant nos actes méritoires, nous augmentons chaque jour notre capital de grâce; ce capital à son tour nous permet de mettre plus damour dans nos œuvres, et celles-ci n’en ont que plus de valeur pour accroître notre vie surnaturelle : Qui justus est, Justificetur adhuc.

238. b) Votre degré d’union avec Notre-Seigneur, Ceci est évident : la source de notre mérite, c’est Jésus-Christ, auteur de notre sanctification, cause méritoire principale de tous les biens surnaturels, tête dun corps mystique dont nous sommes les membres. Plus près nous sommes de la source, et plus nous recevons de sa plénitude ; plus nous nous approchons de l’auteur de toute sainteté, et plus nous recevons de grâce; plus nous sommes unis à la tête, et plus nous recevons d’elle le mouvement et la vie. N’est-ce pas ce que nous dit Notre-Seigneur lui-même dans cette belle comparaison de la vigne : « Je suis la vigne et vous êtes les branches … celui qui demeure en moi et moi en lui, porte beaucoup de fruit : Ego sum vitis, vos palmites … qui manet in me, et ego in eo, hic fert fructum multum». Unis à Jésus comme les sarments le sont au cep, nous recevons d’autant plus de sève divine que nous sommes plus habituellement, plus actuellement, et plus étroitement unis au cep divin. Et voilà pourquoi les âmes ferventes, ou qui veulent le devenir, ont toujours recherché une union de plus en plus intime avec Notre-Seigneur ; voilà pourquoi l’Eglise elle-même nous demande de faire nos actions par Lui, avec Lui, et en Lui : par Lui, per Ipsum, puisque « nul ne vient au Père sans passer par Lui, 7e/0 venit ad Patrem nisi per me»?; avec Lui, cum Îpso, en agissant avec Lui, puisqu’il veut bien être notre collaborateur; en Lui, ¿z /ps0, c’est-à-dire, dans sa vertu, dans sa force, et surtout dans ses intentions, nen ayant d’autres que les siennes,

C’est alors que Jésus vit en nous, inspire nos pensées, nos désirs, nos actions, si bien que nous pouvons dire comme S. Paul : «Je vis, non pas moi, mais c’est Jésus qui vit en moi : Vivo autem, jam non ego, vivit vero in me Christus» 3. Il est clair que des actions accomplies sous l’influence et l’action vivifiante du Christ, avec sa toute puissante collaboration, ont une valeur incomparablement plus grande que si elles étaient faites par nous seuls. Donc, en pratique, s’unir souvent, en particulier au commencement de ses actions, à N.S. Jésus-Christ et à ses intentions si parfaites, avec la pleine conscience de notre incapacité à rien faire de bon par nous-mêmes, et l’inébranlable confiance qu’Il peut remédier à notre faiblesse.

239. ce) La pureté d’intention ou la perfection du motif qui nous fait agir. Pour être méritoires, il suffit, disent plusieurs théologiens, que nos actions soient inspirées par un motif surnaturel de crainte,

d’espérance ou d’amour. Saint Thomas demande sans doute qu’elles soient influencées d’une façon au moins vzr{uelle par la charité, en vertu d’un acte d’amour de Dieu posé précédemment et dont l’influence persévère. Mais il ajoute que cette condition est réalisée par tous ceux qui sont en état de grâce et accomplissent un acte licite : « Æabentibus caritatem omnis actus est merttorius vel demeritorius»* Tout acte bon se ramène en effet à une vertu: or toute vertu converge vers la charité, celle-ci étant la reine qui commande à toutes les vertus, comme la volonté est la reine de toutes les facultés. La charité, toujours active, oriente vers Dieu tous nos actes bons, et vivifie toutes nos vertus en les informant.

Toutefois, si nous voulons que nos actes soient aussi méritoires que possible, il faut une pureté d’intention beaucoup plus parfaite et plus actuelle. L’intention est ce qu’il y a de principal dans nos actes, c’est lœz] qui les éclaire et les dirige vers leur fin, /’éme qui les inspire et leur donne leur valeur aux yeux de Dieu : Sz oculus tuus fuerit simplex, totum corpus lucidum erit. Or trois éléments donnent à nos intentions une valeur spéciale.

240. 1. Puisque la ckarité est la reine et la forme des vertus, tout acte inspiré par l’amour de Dieu et du prochain aura beaucoup plus de mérite que ceux qui sont inspirés par la crainte ou par l’espérance. Il importe donc que toutes nos actions soient faites par amour : ainsi elles deviennent, même les plus communes (comme les repas et les récréations), des actes de charité, et participent à la valeur de cette vertu, sans perdre la leur propre; manger pour refaire ses forces, est un motif honorable et qui dans un chrétien est méritoire; mais refaire ses forces en vue de mieux travailler pour Dieu et pour les âmes, est un motif de charité bien supérieur,

qui ennoblit cet acte et lui confère une valeur méritoire beaucoup plus grande.

241. 2. Puisque les actes de vertu informés par la charité ne perdent point leur valeur propre, il en résulte qu’un acte fait pour plusieurs intentions à la fois sera plus méritoire. Ainsi un acte d’obéissance aux Supérieurs fait pour un double motif, par respect pour leur autorité, et en même temps par amour pour Dieu qu’on voit en leur personne, aura le double mérite de l’obéissance et de la charité. Un même acte peut avoir ainsi une triple, une quadruple valeur : en détestant mes péchés, parce qu’ils ont offensé Dieu, je puis avoir l’intention de pratiquer à la fois la pénitence, l’humilité et l’amour de Dieu : cet acte est triplement méritoire. Il est donc utile de se proposer plusieurs intentions surnaturelles ; mais il faut éviter de tomber dans l’excès, en cherchant avec trop d’empressement des intentions multiples : ce qui met le trouble dans l’âme. Embrasser celles qui se présentent à nous comme spontanément, et les subordonner à la divine charité, tel est le moyen d’accroître ses mérites, en conservant la paix de l’âme.
242. 3. Comme la volonté de l’homme est changeante, il est nécessaire d’expliciter et d’actualiser fréquemment nos intentions surnaturelles; autrement il arriverait qu’un acte commencé pour Dieu, se continuerait sous l’influence de la curiosité, de la sensualité ou de l’amour-propre, et perdrait ainsi une partie de sa valeur : je dis wwe partie, car ces intentions subsidiaires ne détruisant pas complètement la première, l’acte ne cesse pas d’être surnaturel et méritoire dans son ensemble. — Quand un navire, partant de Brest met le cap sur New York, il ne suffit pas de diriger la proue une fois pour toutes vers cette ville; comme la marée, les vents et les courants tendent à faire dévier le navire, il faut, par le gouvernail, le ramener sans cesse vers le but,

Ainsi de notre volonté; il ne suffit pas de l’orienter une fois, ni même chaque jour, vers Dieu; les passions humaines et les influences du dehors la feraient vite dévier de la droite ligne; il faut souvent, par un acte explicite, la ramener vers Dieu et vers la charité. Alors nos intentions demeurent constamment surnaturelles, parfaites même, et très méritoires, surtout si nous y joignons la ferveur dans l’action.

243. A) L’intensité ou la ferveur avec laquelle on agit On peut en effet agir, même en faisant le bien, avec nonchalance, avec peu d’effort, ou au contraire avec élan, avec toute l’énergie dont on est capable, en utilisant toute la grâce actuelle mise à notre disposition. Il est évident que le résultat dans ces deux cas sera bien différent. Si l’on magit qu’avec nonchalance, on n’acquiert que peu de mérites, et parfois même on se rend coupable de quelque faute vénielle, — qui par ailleurs ne détruit pas tout le mérite; — si au contraire on prie, on travaille, on se sacrifie de toute son me, chacune de nos actions mérite une quantité considérable de grâce habituelle. Sans entrer ici dans des hypothèses discutables, on peut dire avec certitude que Dieu rendant au centuple ce qui est fait pour lui, une âme fervente acquiert chaque jour un nombre très considérable de degrés de grâce, et devient ainsi en peu de temps #rès parfaite, selon la remarque de La Sagesse : « Arrivé en peu de temps à la perfection, il a fourni une longue carrière, Consummatus in brevi explevit tem- Dora multa»*, Quel précieux encouragement à la ferveur, et comme il vaut la peine de renouveler souvent ses efforts, avec énergie et persévérance!

2° CONDITIONS TIRÉES DE L’OBJET OU DE L’ACTE LUI-MÊME.

244. Ce ne sont pas seulement les dispositions du sujet qui augmentent le mérite, mais toutes les t Saps IV. 13.

circonstances qui contribuent à rendre l’action plus parfaite. Il en est quatre principales :

a) L’excellence de l’objet ou de l’acte qu’on accomplit. Il y a une hiérarchie dans les vertus : ainsi les vertus /Aéologales sont plus parfaites que les vertus morales, et, de ce chef, les actes de foi, d’espérance et surtout de charité sont plus méritoires que les actes de prudence, de justice, de tempérance, etc, Mais, nous l’avons dit, ces derniers peuvent, par l’intention, devenir des actes d’amour et participer ainsi à sa valeur spéciale. De même les actes de religion, qui tendent directement à la gloire de Dieu, sont plus parfaits que ceux qui ont pour but direct notre sanctification.

b) Pour certaines actions, la quantité peut influer sur le mérite; ainsi, toutes choses égales d’ailleurs, un don généreux de mille francs sera plus méritoire que celui de dix centimes. Mais il s’agit de quantité relative; l’obole de la veuve, qui se prive d’une partie de son nécessaire, vaut plus moralement que la riche offrande de celui qui se dépouille d’une portion de son superflu.

©) La durée rend aussi l’action plus méritoire : . prier, souffrir pendant une heure vaut mieux que de le faire cinq minutes, puisque cette prolongation demande plus d’effort et plus damour.

245. d) La difficulté de l’acte, non pas en ellemême mais en tant qu’elle demande plus d’amour de Dieu, un effort plus énergique et plus soutenu, et qu’elle ne provient pas d’une imperfection actuelle de la volonté, accroît aussi le mérite. Ainsi résister à une tentation violente est plus méritoire que de résister à une tentation /égère,; pratiquer la douceur, quand on a un tempérament porté à la colère et qu’on est fréquemment provoqué par son entourage, est plus difficile et plus méritoire que de le faire, quand on a un naturel doux et timide et qu’on est entouré de personnes bienveillantes.

Il ne faudrait pas cependant en conclure que la facilité, acquise par des actes nombreux de vertu, diminue nécessairement le mérite; cette facilité, quand on en profite pour continuer et même augmenter l’effort surnaturel, favorise l’intensité ou la ferveur de l’acte, et de ce chef augmente le mérite, ainsi que nous l’avons expliqué. De même qu’un bon ouvrier, en se perfectionnant dans son métier, évite tout gaspillage de temps, de matière et de force, et réalise plus de profit avec moins de peine, ainsi un chrétien, qui sait mieux se servir des instruments de sanctification, évite des gaspillages de temps, beaucoup d’efforts inutiles, et, avec moins de peine, gagne plus de mérites. Les Saints, qui par la pratique des vertus, font plus facilement que d’autres des actes d’humilité, d’obéissance, de religion, n’en ont pas moins de mérite, puisqu’ils pratiquent plus facilement et plus fréquemment lamour de Dieu; et d’ailleurs ils continuent de faire des efforts, des sacrifices, dans les circonstances où ceux-ci sont nécessaires. En résumé, la difficulté accroît le mérite, non pas en tant qu’obstacle à vaincre, mais en tant qu’elle suscite plus d’élan et plus d’amour 1,

Ajoutons seulement que ces conditions objectives n’influent réellement sur le mérite qu’autant qu’elles sont acceptées, voulues librement et réagissent ainsi sur la perfection de nos dispositions intérieures.

246. La conclusion qui s’impose, c’est /a nécessité de sanctifier toutes et chacune de nos actions, même les plus communes. Nous l’avons dit en effet, toutes peuvent être w1é71loires, si nous les faisons avec des vues surnaturelles, en union avec l’Ouvrier de Nazareth qui, en travaillant dans son atelier, ne t Cf, EYMIEU, Le Gouvernement de soi-même, t. I, Introd., p. 7-9.

cessait de mériter pour nous. Et s’il en est ainsi, quel progrès ne pouvons-nous pas réaliser en un seul jour! Depuis le premier moment du réveil jusqu’au coucher, c’est par centaines que peuvent se compter les actes méritoires qu’une âme recucillie et généreuse accomplit : car non seulement chaque action, mais, quand l’action se prolonge, chaque effort pour la mieux faire, par exemple, pour chasser les distractions dans la prière, pour appliquer son esprit au travail, pour éviter une parole peu charitable, pour rendre au prochain le moindre service; chaque parole inspirée par la ‘charité; toute bonne pensée dont on profite; en un mot, tous les mouvements intérieurs de l’âme librement dirigés vers le bien, sont autant d’actes méritoires qui font grandir Dieu et la grâce dans notre âme.

247. On peut donc dire en toute vérité qu’il n’est pas de moyen plus eficace, plus pratique, plus à la portée de tous pour se sanctifier, que de surnaturaliser chacune de ses actions; ce moyen suffit à lui seul pour élever une âme en peu de temps à un haut degré de sainteté. Chaque acte est alors une semence de gräce, puisqu’il la fait germer et croître dans notre âme, et une semence de gloire, puisqu’il augmente en même temps nos droits à la béatitude céleste.

248. Le moyen pratique de convertir ainsi tous nos actes en mérites, c’est de se recueillir un moment avant d’agir, de renoncer positivement à toute intention naturelle ou mauvaise, de s’unir à Notre Seigneur, notre modèle et notre médiateur, avec le sentiment de notre impuissance, et d’ofrir par Lui notre action à Dieu pour sa gloire et pour le bien des âmes : ainsi entendue l’offrande souvent renouvelée de nos actions est un acte de renoncement, d’humilité, d’amour de Notre Seigneur, d’amour de Dieu, d’amour du prochain, c’est un chemin de rac- courci pour arriver à la perfection. Pour y parvenir plus efficacement, nous avons aussi à notre disposition les Sacrements.

$ III. De l’accroissement de la vie chrétienne par les Sacrements. :

249. Ce n’est pas seulement par les actes méritoires accomplis à chaque instant que nous pouvons croître en grâce et en perfection, c’est encore par la réception fréquente des Sacrements. Signes sensibles, institués par N. S. Jésus-Christ, ils sionzfient et produisent la grâce dans nos âmes. Sachant combien Phomme se laisse prendre aux choses extérieures, Dieu a voulu, dans son infinie bonté, attacher sa grâce à des objets et à des actions visibles. Il est de foi que nos Sacrements contiennent la grâce qu’ils signifient et qu’ils la confèrent à tous ceux qui n’y mettent pas obstacle; et cela non pas uniquement en vertu des dispositions du sujet, mais ex opere operato, comme causes instrumentales de la grâce, Dieu demeurant évidemment la cause principale, et Jésus la cause méritoire.

250. Chaque Sacrement produit, outre la grâce habituelle ordinaire, une grâce qu’on appelle sacramentelle où propre à ce Sacrement. Celle-ci n’est pas spécifiquement distincte de la première, mais y ajoute, selon Saint Thomas et son école, une vigueur spéciale destinée à produire des effets en rapport avec chaque Sacrement; ou en tout cas, de l’aveu de tous, un drott à des grâces actuelles spéciales qui seront accordées en temps opportun pour accomplir ‘plus facilement les devoirs imposés par la réception du Sacrement. Ainsi, par exemple, le

1S. Thomas, III q. 60-62; HUGON, Les Sacrements dans la vie spirituelle, Paris, Le Cerf; VERHELST, Les Sacrements, (1923); DE PAR- VILLEZ, Les Sacrements, richesses méconnues, Paris, Spes, 1937.

Sacrement de Confirmation nous donne droit à recevoir des grâces actuelles spéciales de force surnaturelle pour lutter contre le respect humain, et confesser notre foi envers et contre tous.

Quatre choses méritent de retenir notre attention : 19 la gráce sacramentelle propre à chacun des sept Sacrements; 20 les dispositions nécessaires pour mieux en profiter; 3° les dispositions spéciales pour le Sacrement de Pénitence ; 4° celles qui sont requises pour l Eucharistie.

I. De la grâce sacramentelle.

Les Sacrements confèrent des grâces spéciales en rapport avec les différentes étapes que nous avons à parcourir dans la vie.

251. a) Au Baptême, : c’est une grâce de régénération spirituelle, qui nous purifie du péché originel, nous fait naître à la vie de la grâce, et crée en nous l’homme nouveau, homme régénéré qui vit de la vie du Christ. Selon la belle doctrine de S. Paul, 2 par le baptême nous sommes ensevelis avec Jésus- Christ (c’est ce que figurait autrefois le baptême d’immersion), et nous ressuscitons avec Lui, pour vivre d’une vie nouvelle : « Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem, ut quomodo Christus surrexit a mortuis, ita et nos in novitate vitæ ambulemus». La grâce spéciale ou sacramentelle qui nous est donnée, est donc : 1) une grâce de mort au péché, de crucifixion spirituelle qui nous permet de combattre et de mater les tendances mauvaises du vieil homme; 2) une grâce de régénération qui nous incorpore à Jésus-Christ, nous fait participer à sa vie, et nous permet de vivre conformément aux sentiments et aux exemples de Jésus-

1 D, T. C : Baptême, La Maison Dieu, n° 32, 1953. Le Baptême: P. PARIS : L’initiation chrétienne, Paris, Beauchesne, 1943.

Christ, et d’être ainsi de parfaits chrétiens. De là pour nous le devoir de combattre le péché et ses causes, d’adhérer à Jésus et d’imiter ses vertus.

252. b) La Confirmation fait de nous les so/dats du Christ; elle ajoute à la grâce du Baptême une grâce spéciale de force pour professer généreusement notre foi contre tous les ennemis, et surtout contre le respect humain, qui empêche un si grand nombre d’hommes de pratiquer leurs devoirs religieux. C’est pour cela que les dons du Saint Esprit, qui nous avaient été déjà communiqués au Baptême, nous sont en ce jour conférés d’une façon plus spéciale pour éclairer notre foi, la rendre plus vive et plus pénétrante, et fortifier en même temps notre volonté contre toutes les défaillances. D’où la nécessité de cultiver les dons du Saint Esprit, surtout celui de virilité chrétienne.

253. ©) L’Eucharistie nourrit notre âme qui, comme le corps, a besoin de s’alimenter pour vivre et se fortifier. Or, pour alimenter une vie divine, il ne faut rien moins qu’une nourriture divine : ce sera le corps et le sang de Jésus-Christ, son âme et sa divinité, qui nous transformeront en d’autres christs, en faisant passer en nous son esprit, ses sentiments et ses vertus, et surtout son amour pour Dieu et pour les hommes.

254. d) Si nous avons le malheur de perdre la vie de la grâce par le péché mortel, le Sacrement de Pénitence lave nos fautes dans le sang de Jésus- Christ, dont la vertu nous est appliquée par l’absolution, pourvu que nous soyons sincèrement contrits et décidés à rompre avec le péché, comme nous allons bientôt l’expliquer (n. 262.)

255. e) Quand la mort vient frapper à notre porte, nous avons besoin d’être réconfortés au milieu des angoisses et des craintes que nous inspirent nos fautes passées, nos infirmités présentes et les jugements de Dieu. ZL’Extrême Onction, en versant l’huile sainte sur nos sens principaux, verse en même temps dans notre âme une grâce de soulagement et de réconfort spirituel qui nous délivre des restes du péché, ravive notre confiance, et nous arme contre les suprêmes assauts de lennemi, en nous faisant participer aux sentiments de S. Paul, qui, après avoir combattu le bon combat, se réjouissait à la pensée de la couronne qui l’attendait. Il importe donc de demander ce sacrement à temps, dès qu’on est gravement malade, afin qu’il puisse produire tous ses effets, et, au besoin, si Dieu le juge utile, nous rendre la santé; et c’est une cruauté pour ceux qui assistent le malade, de lui dissimuler la gravité de sa situation et de renvoyer au dernier moment la réception d’un sacrement si consolant.

Ces sacrements suffisent à sanctifier l’individu dans sa vie privée; deux autres le sanctifient dans ses rapports avec la société; l’Ordre qui donne à l’Eglise de dignes ministres, et le Mariage qui sanctifie la famille.

256. f) L’Ordre donne aux ministres de l’Eglise non seulement des pouvoirs merveilleux pour consacrer Eucharistie, administrer les sacrements et prêcher la doctrine évangélique; mais aussi /a grâce de les exercer saintement, en particulier un amour ardent pour le Dieu de l’’Eucharistie et pour les âmes, avec la volonté ferme de s’immoler et de se dépenser complètement pour ces deux nobles causes, A quel degré de sainteté ils doivent tendre, nous le dirons plus loin.

257. g) Pour sanctifier la famille, cellule primordiale de la société, le sacrement de Mariage donne aux époux les grâces dont ils ont un si pressant besoin, la grâce de la fidélité absolue et constante, fidélité si difficile au cœur inconstant de l’homme; la grâce de respecter la sainteté du lit conjugal, malgré les sollicitations contraires de la concupiscence; la grâce de se consacrer avec un inaltérable dévouement à l’éducation chrétienne des enfants.

258. Il y a donc, pour chaque circonstance importante de la vie, pour chaque devoir individuel ou social, un accroissement merveilleux de grâce sanctifiante qui nous est donné; et, pour que cette grâce soit mise en œuvre, chaque sacrement nous donne droit à des grâces actuelles, qui viendront nous solliciter à la pratique des vertus que nous avons à pratiquer, et nous donner des énergies surnaturelles pour le faire. A nous d’y correspondre par des dispositions aussi parfaites que possible,

II. Dispositions nécessaires pour bien recevoir les Sacrements.

Puisque la quantité de grâce produite par les Sacrements dépend à la fois de Dieu et de nous L voyons comment nous pouvons l’accroître d’un côté comme de l’autre.

259. A) Dieu est libre sans doute dans la distribution de ses faveurs : il peut donc, dans les Sacrements, accorder plus ou moins de grâce, selon les desseins de sa sagesse et de sa bonté. Mais il y a des lois qu’il a lui-même posées, et auxquelles il veut bien se soumettre. Ainsi il nous déclare maintes et maintes fois qu’il ne sait rien refuser à la prière bien faite : « Demandez et vous recevrez, cherchez et vous trouverez, frappez et l’on vous ouvrira : petite et accipietis, quærite et invenietis, pulsate el aperietur vobis ;» 2 surtout si elle est appuyée sur les mérites infinis de Jésus : « En vérité, en vérité je vous le dis, tout ce que vous demanderez aaa L

1 C’est ce qu’enseigne le Concile de Trente, sess. VI, ch. 7: «‘ Spiritus Sanctus partitur singulis rou? vult, et secundum propriam cujusque dispositionem et cooperationem " — 2 Matth., VII, 7.

à mon Père en mon nom, il vous le donnera : Amen, amen dico vobis, si quid petieritis Patrem in nomine meo, dabit vobis.1» Si donc nous prions avec humilité et ferveur, en union avec Jésus, pour obtenir, au moment de la réception d’un Sacrement, une plus grande abondance de grâce, nous lobtiendrons.

260.B)De notre côté deux dispositions contribuent à nous faire recevoir une grâce sacramentelle plus abondante : de saints désirs avant de recevoir les sacrements, et la ferveur au moment de leur réception.

a) Le désir ardent de recevoir un sacrement, avec tous ses fruits, ouvre et dilate notre âme. C’est une des applications du principe général posé par Notre Seigneur : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de sainteté, car ils seront rassasiés : Beati qui esuriunt et sitiunt justitiam, quoniam ipsi saturabuntur.2» Avoir faim et soif de la communion, de la confession et de l’absolution, c’est ouvrir plus largement notre âme aux communications divines; et alors Dieu rassasiera nos âmes affamées : « Æsurientes implevit bonis.» 3 Soyons donc, comme Daniel, des hommes de désir, et soupirons après les sources d’eau vive que sont les sacrements.

b) La ferveur ne fera qu’accroître cette ouverture de lâme : c’est en effet la disposition généreuse de ne rien refuser à Dieu, de le laisser agir dans la plénitude de sa vertu et de collaborer avec lui de toute notre énergie. Or cette disposition creuse et élargit notre âme, la rend plus apte aux effusions de la grâce, plus souple à l’action du Saint Esprit, plus active à y correspondre. De cette mutuelle collaboration jaillissent des fruits abondants de sanctification.

261. Nous pourrions ajouter ici que toutes les conditions qui rendent nos œuvres plus méritoires (voir ci-dessus n. 237), perfectionnent de la même façon les dispositions que nous devons apporter à la réception des sacrements, et augmentent ainsi la mesure de grâce qui nous est conférée. C’est du reste ce qui se comprendra mieux quand nous aurons fait l’application de ce principe à la confession et à la communion.

III. Dispositions pour bien profiter du sacrement de Pénitence. 1

Le sacrement de Pénitence, avons-nous dit, purifie notre âme dans le sang de Jésus-Christ, pourvu que nous soyons bien disposés, que notre confession soit loyale et notre confrition vraie et sincère.

1° DE LA CONFESSION.

262. A) Un mot sur les péchés graves. Nous ne parlons qu’incidemment de l’accusation des fautes graves, dont nous avons traité au long dans notre Théologie morale2. Si -une âme qui tend vers la perfection a le malheur de commettre, dans un moment de faiblesse, quelques péchés mortels, il faut les en accuser en toute sincérité d’une façon claire, dès le début de la confession sans les noyer dans la multitude des péchés véniels, en faire bien connaître le sombre et l’espèce, avec sincérité et humilité, indiquer les causes de nos chutes, et demander avec instance les remèdes nécessaires à notre guérison. Il faut surtout en avoir une contrition profonde, avec un ferme propos d’éviter à lavenir non seulement les fautes elles-mêmes, mais les occasions et les causes qui nous ont conduits À l’abîme. Le péché pardonné, il reste à entretenir dans l’âme

1 Outre les traités de Théologie, voir particulièrement BEAUDENOM, Pratique progressive de la confession. — > ‘’ L’Eglise éducatrice des consciences par le Sacrement de Pénitence». Congrès des œuvres Nancy, éd. Fleurus, 1952.

un vif et habituel sentiment de pénitence, un cœur contrit et humilié, avec un désir sincère de réparer le mal commis par une vie austère et mortifiée, par un amour ardent et généreux. Alors une faute grave isolée, et immédiatement réparée, n’est pas un obstacle durable au progrès spirituel, parce qu’elle ne laisse guère de traces dans l’âme.

263. B) Des fautes vénielles de propos délibéré. Quant aux fautes vérielles, il en est de deux sortes : celles que l’on. commet de propos délibéré, sachant bien qu’on déplaît à Dieu,mais préférant pour le moment son plaisir égoïste à la volonté divine; celles qu’on commet par surprise, légèreté, fragilité, manque de vigilance ou de courage, et qu’on regrette aussitôt, avec la volonté ferme de ne les plus commettre. Les premières sont un très sérieux obstacle à la perfection, surtout quand elles sont fréquentes et qu’on y est attaché, par exemple si on garde volontairement de petites rancunes, où l’habitude du jugement téméraire, de la médisance, si on entretient des affections naturelles, sensibles, ou encore l’attachement à son jugement et à sa volonté propre. Ce sont des /ens qui nous attachent à la terre et nous empêchent de prendre notre élan vers l’amour divin. Quand, de propos délibéré, on refuse a Dieu le sacrifice de ses goûts, de ses volontés, on ne peut évidemment attendre de lui ces grâces de choix qui seules peuvent nous conduire à la perfection.

Il importe donc de se corriger à tout prix de ce genre de fautes. Pour y mieux réussir, il faut prendre successivement les différentes espèces ou catégories, par exemple, d’abord les fautes contre la charité, puis celles contre l’humilité, contre la vertu de religion, etc.; s’’accuser à fond de ce que l’on a remarqué, surtout de celles qui nous humilient le plus, des causes qui nous font tomber en ces péchés, et faire porter sa résolution sur ces causes, en se disant qu’on veut absolument les éviter. Alors chaque confession sera un pas en avant vers la perfection, surtout si on a soin de se bien exciter à /a contrition, comme nous le dirons bientôt.

264. C) Des fautes de fragilité. Quand on a triomphé des fautes de propos délibéré, on s’attaque à celles de fragilité, non pas pour les éviter complètement (ce qui n’est pas possible), mais pour en diminuer le nombre. Là encore il faut recourir à la division du travail. On peut sans doute accuser l’ensemble des fautes dont on se souvient, mais on le fait rapidement, afin de pouvoir insister sur un genre de fautes en particulier. On s’occupera successivement, par exemple, des distractions dans ses prières, des fautes contraires à la pureté d’intention, des manquements à la charité.

Dans l’examen de conscience et la confession, on ne se contentera pas de dire : j’ai eu des distractions dans mes prières (ce qui n’apprend absolument rien au confesseur); mais on dira : j’ai été spécialement distrait ou négligent dans tel exercice de piété, et cela parce que je ne m’étais pas bien recueilli avant de le commencer, — ou parce que je n’ai pas eu le courage de repousser rapidement et énergiquement les premières divagations, — ou parce que après lavoir fait, j’ai manqué de constance, de continuité dans l’effort. D’autres fois on s’accusera d’avoir été distrait longuement, à cause de petites attaches à l’étude ou à un confrère, à cause d’une petite rancune qu’on n’a pas combattue, etc. L’indication du motif explique la cause du mal, suggère le remède et la résolution à prendre.

265. Pour mieux assurer le succès de la confession, qu’il s’agisse de fautes délibérées ou non, on terminera son accusation en disant : Ma résolution, pour cette semaine ou quinzaine, est de combattre énergiquement telle source de distractions, telle attache, tel genre de préoccupations. Et, à la confession pro- chaine, on ne manquera pas de rendre compte de ses efforts : J’avais pris telle résolution, je lai tenue pendant tant de jours, ou dans telle mesure; mais je ne lai pas tenue sur tel ou tel point. Il est évident qu’une confession, faite de la sorte, ne sera pas routinière, qu’elle marquera au contraire un pas en avant : la grâce de l’absolution, venant confirmer la résolution prise, non seulement augmentera la grâce habituelle qui est en nous, mais décuplera nos énergies pour nous faire éviter à l’avenir un certain nombre de fautes vénielles, et nous faire acquérir plus efficacement les vertus.

2° DE LA CONTRITION.

266. Dans les confessions fréquentes, il faut insister sur la contrition et le bon propos, qui en est la conséquence nécessaire, Il la faut demander avec instance, et s’y exciter par la considération de motifs surnaturels, qui, substantiellement les mêmes, varieront suivant les Âmes et les fautes accusées.

Les motifs généraux se tirent du côté de Dieu et du côté de láme. Nous ne faisons que les indiquer.

267. A) Du côté de Dieu, le péché, si léger soit-il, est une offense à Dieu, une résistance à sa volonté, une ingratitude à l’égard du plus aimant et du plus aimable des pères et des bienfaiteurs, ingratitude qui le blesse d’autant plus que nous sommes ses amis privilégiés. Aussi il se tourne vers nous, et nous dit : « Ce n’est pas un ennemi qui m’outrage, je le supporterais ..., mais toi tu étais un autre moimême, mon confident et mon ami, nous vivions ensemble dans une douce intimité» 1... Sachons écouter ces reproches si bien mérités, nous baigner dans l’humiliation et la confusion. — Entendons aussi la voix de Jésus, disons-nous que nos fautes ont rendu plus amer le calice qui lui fut présenté au t Ps, LIV, 13-15.

jardin des Oliviers, ont intensifié son agonie. Et, alors du fond de notre misère, demandons humblement pardon : Miserere mei Deus secundum magnam misericordiam tuam ... Amplius lava me ab iniquitate meat...

268. B) Du côté de l’âme, le péché véniel, sans diminuer en soi l’amitié divine, la rend moins intime et moins active; et quelle perte que l’intimité avec Dieu! Il paralyse ou du moins gêne considérablement notre activité spirituelle, en jetant de la poussière dans le mécanisme délicat de la vie surnaturelle; il diminue ses énergies pour le bien, en augmentant lamour du plaisir; et surtout #rédispose, s’il s’agit de fautes délibérées, au péché mortel : car, en beaucoup de matières, surtout en ce qui concerne la pureté, la ligne de démarcation entre le mortel et le véniel est si ténue, l’attrait pour le plaisir mauvais si entraînant que la limite est vite franchie. Quand on pense à ces effets, il n’est pas difficile de regretter sincèrement ses négligences et de concevoir le désir de les éviter à l’avenirz. Pour préciser ce bon propos, il sera opportun de le faire porter sur les moyens à prendre pour diminuer les rechutes, comme nous l’avons indiqué plus haut, n. 265.

269. Pour être plus sûr cependant que la contrition ne fera pas défaut, il est bon d’accuser une faute plus grave de la vie passée, pour laquelle on est sûr d’avoir la contrition, surtout si c’est une faute de même espèce que les fautes vénielles qu’on déplore. Mais ici il faut éviter deux défauts : la routine, qui transformerait cette accusation en une vaine formule, sans un vrai sentiment de contrition ; et la régligence qui porterait à ne pas se préoccuper du regret des fautes vénielles accusées dans la confession présente.

1 Ps, L; le méditer quelquefois. 2 BEAUDENOM, of. cit., t, II, ch. II,

Pratiquée dans cet esprit, la confession, à laquelle viennent s’ajouter les conseils d’un sage directeur et surtout /a vertu purificatrice de l’absolution, sera un puissant moyen de se débarrasser du péché et de progresser dans la vertu.

IV. Dispositions pour bien profiter de l’Eucharistie 1,

270. L’Eucharistie est à la fois un sacrement et un sacrifice; ces deux éléments sont intimement liés, puisque c’est pendant le sacrifice que se consacre la victime à laquelle nous communions. La communion n’est pas, selon la doctrine commune, une partie essentielle du sacrifice; mais elle en est une partie z{égrante, puisque c’est par elle que nous entrons en participation avec les sentiments de la victime et les fruits du sacrifice.

La différence essentielle entre l’un et l’autre est que le sacrifice se rapporte directement à la gloire de Dieu et que le sacrement a pour but direct la sanctification de notre me. Mais comme ces deux fins n’en font qu’une en réalité, puisque connaître et aimer Dieu, c’est le glorifier, l’un et l’autre contribuent à notre progès spirituel.

1° DU SACRIFICE DE LA MESSE COMME MOYEN DE SANCTIFICATION ?.

271. A) Ses effets. a) Ce sacrifice avant tout glorifie Dieu et le glorifie d’une façon parfaite, puisque Jésus y offre de nouveau à son Père, par l’inter-

1S. THOM., III, qe LXXIX; OLIER, La Journée chrétienne, ‘ Occupations intérieures pendant le saint sacrifice de la messe », p. 115 et sv., éd. 1953; E. VANDEUR, O. S. B., La sainte messe, notes sur sa liturgie; P, PARIS, Nous souvenant donc, Seigneur, Paris, Letouzey, 1946; Mgr CHEVROT, Votre Messe, Desclée de Brouwer, 1951; N. Maurice DENIS et R. BOULET. Æucharistie ou la Messe, dans ses variétés, son histoire et ses origines, Paris, Letouzey, 1953. Encyclique ‘* Mediator Dei» sur la sainte Liturgie, éd. Bonne Presse, p. 30-44.

2 JUGMAN, Missarum Solemnia, 2 vol., Paris, Aubier.

médiaire du prêtre, tous les actes d’adoration, de reconnaissance et damour qu’il a offerts autrefois en s’immolant sur le Calvaire, actes d’une valeur morale infinie. En s’offrant comme victime, il affirme de la façon la plus expressive le souverain domaine de Dieu sur toutes choses : c’est /’adoration; en se donnant lui-même à Dieu pour reconnaître ses bienfaits, il lui rend une louange égale aux bienfaits; c’est l’action de grâces ou culte eucharistique. Aussi rien ne peut empêcher la réalisation de cet effet, pas même l’indignité du ministre 1; car la valeur du sacrifice ne dépend pas essentiellement de celui qui l’offre secondairement, mais du prix de la victime qui est offerte et de la dignité du prêtre principal qui n’est autre que Jésus-Christ luimême. C’est bien là ce qu’enseigne le Concile de Trente quand il nous déclare que cette offrande très pure ne peut pas être souillée par lindignité ou la malice de ceux qui l’offrent; que dans ce divin sacrifice est contenu et immolé, d’une façon non sanglante, ce même Christ qui sur l’autel de la croix s’est offert d’une façon sanglante. (C’est donc, ajoute-t-il, la même hostie, le même sacrificateur qui s’offre actuellement par le ministère des prêtres et s’est offert autrefois sur la croix : il n’y a de différence que dans la manière d’offrir la victime 2. Ainsi donc quand nous assistons à la sainte messe, et plus encore quand nous la célébrons, nous rendons à Dieu tous les hommages qui lui sont dus, et cela d’une façon aussi parfaite que possible, puisque nous faisons nôtres les hommages de Jésus victime. — Et qu’on ne dise pas que ceci n’a rien à faire avec notre sanctification; en réalité, quand nous glorifions Dieu, il s’incline vers nous avec amour, et plus nous nous occupons de sa gloire, plus il s’occupe de nos intérêts spirituels; c’est donc faire

1 En d’autres termes, cet effet est produit ex opere operato, en vertu même du sacrifice. — ? Sess. XXII, cap. I-II.

beaucoup pour notre sanctification que de lui rendre nos devoirs en union avec la victime qui renouvelle sur l’autel son immolation.

272. b) Mais de plus le divin sacrifice a un effet Dropitiatoire en vertu même de sa célébration (ex opere operato, comme disent les théologiens). Voici en quel sens : le sacrifice, en offrant à Dieu l’hommage qui lui est dû et une juste compensation pour le péché, l’incline à nous accorder, non pas directement la grâce sanctifiante (ce qui est l’effet propre du sacrement), mais la grâce actuelle et le don de pénitence, et à nous remettre, quand nous sommes contrits et repentants, les péchés les plus graves 1, — Il est en même temps sa#sfactoire, en ce sens qu’il remet nfailliblement aux pécheurs repentants une partie au moins de la peine temporelle due au péché, et cela en proportion des dispositions plus ou moins parfaites avec lesquelles ils y assistent. C’est pour cela, ajoute le Concile de Trente, qu’il peut être offert non seulement pour les péchés, les satisfactions et les besoins spirituels des vivants, mais encore pour ceux qui sont morts dans le Christ sans avoir suffisamment expié leurs fautes 2. Il est _ facile de voir combien ce double effet, propitiatoire et satisfactoire, contribue à notre progrès dans la vie chrétienne. Le grand obstacle à l’union avec Dieu, c’est le péché; en obtenir le pardon et faire disparaître ses derniers vestiges, c’est donc préparer une union de plus en plus intime avec Dieu : « Beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt»3, Et quelle consolation pour les pauvres pécheurs que de voir ainsi tomber le mur de séparation qui les empêchait de jouir de la vie divine.

273. €) La messe est smpétratoire de la même façon qu’elle est propitiatoire ; elle obtient donc de

1 C’est l’enseignement du Concile de Trente, sess. XXII, c. II, * Loc, cit, — 3 Matth., V. 8,

Dieu, en vertu même du sacrifice (ex opere operato) toutes les grâces dont nous avons besoin pour nous sanctifier. Le sacrifice est une prière en action, et Celui qui prie pour nous au saint autel avec des gémissements inénarrables est Celui-là même dont les prières sont toujours exaucées «exauditus est pro suû reverentid» 1, Aussi l’Eglise, interprète authentique de la pensée divine, y prie constamment, en union avec Jésus, sacrificateur et victime (Der Dominum nostrum Jesum Christum) pour demander toutes les grâces dont ses membres ont besoin pour la santé de l’âme et la santé du corps, «pro spe salutis et incolumitatis suæ» pour le salut et le progrès spirituel, en sollicitant pour ses fidèles, surtout dans la Collecte, la grâce spéciale correspondant à chaque fête. Et quiconque entre dans ce courant de prière liturgique, avec les dispositions voulues, est sûr d’obtenir pour lui et tous ceux auxquels il s’intéresse les grâces les plus abondantes.

On le voit donc, le saint sacrifice de la messe contribue, par tous ses effets, à notre sanctification ; et cela avec d’autant plus d’efficacité que nous n’y prions pas seuls, mais unis à l’Eglise tout entière et surtout au Chef invisible de l’Eglise, à Jésus sacrificateur et victime, qui, renouvelant son offrande du Calvaire, demande par la vertu de son sang et par ses supplications que ses satisfactions et ses mérites nous soient appliqués.

274. B) Dispositions pour profiter de la sainte messe. Quelles sont donc les dispositions que nous devons entretenir pour profiter de ce puissant moyen de sanctification? La disposition fondamentale qui résume toutes les autres, c’est d’adhérer avec humilité et confiance aux sentiments exprimés par la divine victime, d’y communier, de

les faire nôtres, accomplissant ainsi ce que le Pontifical demande aux prêtres : Agnoscite quod agitis, imitamint quod tractatis. C’est du reste ce à quoi nous invite l’Eglise dans sa sainte liturgie 1.

275. a) Dans la messe des catéchumènes, qui va jusqu’à l’Offertoire exclusivement, elle nous fait entrer dans des sentiments de pénitence et de contrition (Confiteor, Aufer a nobis, Oramus te, Kyrie eleison), d’adoration et de reconnaissance (Gloria in excelsis), de demandes ferventes (Collecte) et de foi sincère (Epitre, Evangile, Credo).

b) Vient ensuite le grand drame : 1) Zoffrande de la victime à l’Offertoire pour le salut du genre humain tout entier, « pro nostrå et totius mundi salute», l’offrande du peuple chrétien en union avec la victime principale, «in spiritu humilitatis et in animo contrito suscipiamur a te, Domine», — suivie d’une prière à la Sainte Trinité pour qu’elle bénisse et accepte cette offrande du Christ mystique tout entier. 2) La préface annonce l’action proprement dite, le Cazon où va se renouveler Z immolation mystique de la victime, et l’Eglise nous invite à nous unir aux Anges et aux Saints, mais surtout au Verbe Incarné, pour remercier Dieu, proclamer sa sainteté, implorer son secours pour l’Eglise, son chef visible, ses évêques, ses fidèles, en particulier les assistants et tous ceux qui nous sont plus chers. Alors le prêtre, entrant en communion avec la Sainte Vierge, les Saints Abpôtres, les Martyrs et tous les Saints, se transporte en esprit à la dernière Cène, s’identifie avec le Souverain Prêtre, et avec lui redit les paroles que Jésus prononça au Cénacle, Obéissant à sa voix, le Verbe Incarné descend sur l’autel, avec son corps et son sang, et silencieusement adore et prie en son nom et au nôtre. Le peuple chrétien s’incline, adore la divine victime,

1 Cf. E. VANDEUR, O. S. B., La S. Messe; CHEVRO’, Notre Déesse.

sunit à ses sentiments, à ses adorations, à ses demandes, et essaie de s’immoler avec elle, en offrant quelques petits sacrifices «per ipsum, et cum tpso, et in ipso».

3. Avec le Pater commence la préparation à la communion, Membres du corps mystique de Jésus, nous redisons la prière qu’il nous a lui-même apprise, le Pater, offrant avec lui nos devoirs de religion et nos humbles supplications, demandant particulièrement ce pain eucharistique, qui nous délivrera de tous nos maux, nous donnera, avec le pardon de nos péchés, la paix de lľâme, l’union permanente avec Jésus «ef a te nunguam separari permittas», Alors, protestant, comme le centurion de son indignité, et demandant humblement pardon, le prêtre et, après lui, le peuple fidèle, mange et boit le corps et le sang du Sauveur, s’unit par le fond même de son âme à Jésus tout entier, à ses sentiments les plus intimes, et par lui, à Dieu même, à la Sainte Trinité Le mystère de l’union est consommé nous ne faisons plus qu’un avec Jésus, et, comme il ne fait qu’un avec le Père et le Fils, la prière sacerdotale du Sauveur à la dernière Cène se trouve réalisée : « Moi en eux, et vous en moi, afin qu’ils soient parfaitement un : Ego in eis, et tu in me, ut sint consummati in unum» 1,

276. Il ne reste plus qu’à remercier Dieu, de cet immense bienfait; c’est ce que nous faisons à la Postcommunion et aux prières qui suivent. La bénédiction du prêtre nous communique les trésors de la Sainte Trinité; le dernier Evangile nous rappelle les gloires du Verbe Incarné, qui est venu encore une fois habiter parmi nous, et nous l’emportons avec nous plein de grâce et de vérité, pour puiser tout le long du jour à cette source de vie, et vivre d’une vie semblable à celle de Jésus lui-même.

Comme il est facile de le voir, assister à la sainte messe, ou la dire dans ces dispositions, c’est évidemment se sanctifier et cultiver d’une façon aussi parfaite que possible la vie surnaturelle qui est en nous. Ce que nous allons dire de la sainte communion nous le montrera encore mieux.

2° DE LA COMMUNION COMME MOYEN DE SANCTIFICATION. *

277. A) Ses effets. L’’Eucharistie, comme sacrement, produit directement en nous par sa propre vertu, ex opere operato, une augmentation de grâce habituelle. Elle a été instituée en effet pour être l’aliment de nos âmes : « Caro mea vere est cibus et sanguis meus vere est potus ;» 2 ses effets sont donc analogues à ceux de la nourriture matérielle : elle soutient, augmente et répare nos forces spirituelles, tout en nous causant une joie, qui, si elle n’est pas toujours sensible, est cependant réelle. C’est Jésus lui-même qui est notre nourriture, Jésus tout entier, son corps, son sang, son âme, sa divinité. .Il s’unit à nous pour nous transformer en lui; cette union est à la fois physique et morale, transformante et de sa nature permanente. Telle est la doctrine de

Saint Jean, que résume ainsi le P. Lebreton3 : « Dans l’Eucharistie se consomme l’union du Christ et du fidèle, et la transformation vivifiante qui en est le fruit; il ne s’agit plus seulement de l’adhésion au Christ par la foi, ni de l’incorporation au Christ par le baptême; c’est une union nouvelle, très réelle à la fois et très spirituelle : par elle on peut dire que celui qui adhère au Seigneur non seulement est un seul esprit avec lui, mais aussi une seule chair. Cette union est si intime que Jésus ne

1 Ency. Mediator sur la Liturgte, éd. Bonne Presse, p. 33-49. S. THOM. q: 79; TANQUEREY, Synopsis Theol. dogm., t. IlI, n. 619-628; H. MoUREAU, Dict, de Théo. ( Mangenot), au mot Communion; P! HuGon, La Sainte Eucharistie, p. 240 SS.

craint pas de dire : «De même que je vis par le Père, ainsi celui qui me mange vit par moi»; sans doute il n’y a là qu’une analogie; mais encore est-il que pour la respecter, il faut entendre ici non pas seulement une union morale fondée sur une communauté de sentiments, mais une véritable union physique, impliquant le mélange de deux vies, ou plutôt la participation par le chrétien à la vie même du Christ».

C’est cette union que nous allons essayer d’expliquer.

278. a) C’est une union physique. Il est de foi, selon le Concile de Trente, que Eucharistie contient vraiment, réellement et substantiellement le corps et le sang de Jésus-Christ, avec son âme et sa divinité, par conséquent le Christ tout entier £. Quand donc nous faisons la communion sacramentelle, nous recevons réellement et physiquement, cachés sous les saintes espèces, le corps et le sang du Sauveur, avec son âme et sa divinité. Nous sommes donc non seulement des fabernacles mais encore des ciboires où Jésus habite et vit, où les Anges viennent l’adorer, et où nous devons joindre nos adorations aux leurs. Bien plus, il y a entre Jésus et nous une union semblable à celle qui existe entre la nourriture et celui qui se l’assimile; avec cette différence toutefois que c’est Jésus qui nous transforme en lui, et non pas nous qui le transformons en notre substance : c’est en effet l’être supérieur qui s’assimile l’inférieurz. C’est une union qui tend à rendre notre chair plus soumise à l’esprit et plus chaste, et qui dépose en elle un germe d’immortalité : « Æt ego resuscitabo eum» 3.

fs

2 C’est la remarque de S, AUGUSTIN (Confess., lib. VII, c. 10, n. 16, P. L-, XXXII, 742), qui prête à Notre Seigneur ces paroles : ‘‘ Je suis la nourriture des grandes Âmes, croissez et vous pourrez me manger; mais vous ne me changerez pas en vous-même, comme la nourriture corporelle, c’est vous qui serez changé en moi". — 3 Joan., VI, 35.

279. b) Sur cette union physique vient se greffer une union spirituelle très intime et transformante, 1) C’est une union très intime et très sanctifiante. L’âme de Jésus s’unit en effet à la nôtre, pour ne faire avec elle qu’un cœur et qu’une âme : « cor unum et anima una», Son imagination et sa mémotre, si disciplinées et si saintes, s’unissent à notre imagination et à notre mémoire pour les discipliner et les orienter vers Dieu et les choses divines, en portant leur activité vers le souvenir des bienfaits de Dieu, sa ravissante beauté, son inépuisable bonté, Son zntelligence, vrai soleil des âmes, illumine notre esprit des clartés de la foi, nous fait tout voir, tout apprécier à la lumière de Dieu; c’est alors que nous touchons du doigt la vanité des biens du monde, la folie des maximes mondaines, que nous goûtons les maximes évangéliques, auparavant si obscures pour nous, parce que si contraires à nos instincts naturels. Sa volonté, si forte, si constante, si généreuse, vient corriger nos faiblesses, nos inconstances, notre Égoïsme, en nous communiquant ses diviñes énergies, si bien que nous pouvons dire avec S. Paul : «Je puis tout en Celui qui me fortifie : Omnia possum in eo qui me confortat» 1, Il nous semble que „les efforts ne nous coûteront plus, que les tentations nous trouveront inébranlables, que la continuité dans le bien ne nous effraie plus, parce que nous ne sommes plus seuls, mais adhérons au Christ comme le lierre au chêne, et participons ainsi à sa force. Son cœur, si brûlant d’amour pour Dieu et pour les âmes, vient réchauffer le nôtre si froid pour Dieu, si tendre pour les créatures; comme les disciples d’Emmaüs, nous nous disons : « Est-ce que notre cœur n’était pas tout brûlant au-dedans de nous, pendant qu’il nous parlait? Nonne cor nostrum ardens erat in nobis, dum loqueretur in via? "2 C’est alors que, sous l’action de ce feu divin, nous

sentons en nous tantôt des élans presque irrésistibles vers le bien, tantôt une vo/onté contenue mais ferme de tout faire, de tout souffrir pour Dieu, de ne lui rien refuser.

280. 2. Il est évident qu’une telle union est vraiment éransformante. 1) Peu à peu nos pensées, nos idées, nos convictions, nos jugements se modifient : au lieu de tout apprécier selon les maximes du monde, nous faisons nôtres les pensées et les jugements de Jésus, nous embrassons avec amour les maximes évangéliques, nous nous demandons constamment : Que ferait Jésus s’il était à ma place? 2) Il en est de même de nos désirs, de nos volitions ; comprenant que le monde et le mot ont tort, que seul Jésus, la Sagesse éternelle, est dans le vrai, nous ne désirons que ce qu’il désire, la gloire de Dieu, notre salut et celui de nos frères; nous ne voulons que ce qu’Il veut « zon mea voluntas, sed tua fiat;» et, alors même que cette volonté est crucifiante, nous l’acceptons de grand cœur, sûrs qu’elle tend à notre bien spirituel comme à celui du prochain.

3. Notre cœur aussi se débarrasse peu à peu de son égoisme plus ðu moins conscient, de ses affections naturelles et sensibles, pour aimer ardemment, généreusement, passionément Dieu et les âmes vues en Dieu : ce que nous aimons, ce ne sont plus les consolations divines, si douces soient-elles, mais Dieu lui-même; ce n’est plus le plaisir de se trouver avec ceux qu’on aime, c’est le bien qu’on peut leur faire. Nous vivons donc, mais d’une vie plus intense et surtout plus surnaturelle et plus divine que dans le passé; ce n’est plus le mot, le vieil homme qui vit, pense et agit; c’est Jésus lui-même, c’est son esprit qui vit en nous et vivifie le nôtre : « Vivo autem jam non ego, vivit vero in me Christus» 1,

281. c) Cette union spirituelle se prolonge aussi longtemps que nous le voulons, au témoignage de Jésus lui-même : « Qui manducat meam carnem et bibit meum sanguinem, in me manet et ego in eo.» 1 Lui ne demande qu’à demeurer éternellement en nous, et c’est de nous qu’il dépend, avec sa grâce, de Lui demeurer constamment unis.

Mais comment se perpétue cette union ?

Quelques auteurs ont pensé, avec le P. Schram, ? que l’âme de Jésus se replie, pour ainsi dire, au centre de notre âme, pour y demeurer constamment. — Ce serait là un miracle absolument extraordinaire, puisque l’âme de Jésus demeure constamment unie à son corps, et que ce corps disparaît avec les espèces sacramentelles. Nous ne pouvons donc admettre cette opinion, Dieu ne multipliant pas les miracles de ce genre sans nécessité,

Mais si son âme humaine se retire de nous en même temps que son corps, sa divinité demeure en nous tant que nous sommes en état de grâce. Il y a plus, son 4umanité sainte, unie à sa divinité, garde avec notre âme une union spéciale, Ce qui peut s’expliquer théologiquement de la façon suivante, L’Esprit de Jésus, en d’autres termes, l’Esprit Saint vivant dans l’#me humaine de Jésus, demeure en nous, en vertu même de l’affinité spéciale contractée avec Celui-ci par la communion sacramentelle, et y

«opère des dispositions intérieures semblables à celles de Notre Seigneur; à la requête de Jésus, qui ne cesse de prier pour nous, Il nous accorde des grâces actuelles plus nombreuses et plus efficaces, Il nous préserve avec un soin spécial des tentations, produit en nous des impressions de grâce, dirige notre âme et ses facultés, nous parle au cœur, fortifie notre volonté, réchauffe notre amour, et continue ainsi dans notre âme les effets de la communion sacramentelle. Mais, pour jouir de ces privilèges, il faut évidemment vivre dans le recueillement intérieur, écouter attentivement la voix de Dieu, et être prêt re E e A

à exécuter ses moindres désirs. Alors la communion sacramentelle se complète par une communion spirituelle, qui en perpétue les heureux effets.

282. d) Cette communion entraîne une union spéciale avec les trois divines personnes de la Sainte Trinité; * car, en vertu de la circumincession (habitation des divines personnes l’une dans l’autre) le Verbe ne vient pas seul dans notre âme; il vient avec le Père qui ne cesse de l’engendrer en son sein, il y vient avec le Saint Esprit, qui ne cesse de procéder de l’’embrassement mutuel du Père et du Fils : « Si quelqu’un m’aime, mon Père l’aimera et nous viendrons à lui et nous ferons en lui notre demeure.» 2 Sans doute les trois divines personnes sont déjà en nous par la grâce; mais, au moment de la communion, elles y sont à un titre spécial : comme nous sommes unis physiquement au Verbe Incarné, en lui et par lui elles nous sont unies, et nous aiment comme un prolongement du Verbe Incarné dont nous sommes les membres. Portant Jésus dans notre cœur, nous y portons aussi le Père et le Saint Esprit; la communion est donc un ciel anticipé, et, si nous avions une foi vive, nous réaliserions la vérité de cette parole de l’Imitation qu’être avec Jésus c’est déjà le paradis sur terre : « Esse cum Jesu dulcis paradisus» 3.

283. B) Dispositions pour bien profiter de la communion. Puisque lEucharistie a pour but de nous unir à Jésus et à Dieu d’une façon intime, transformante et permanente, tout ce qui favorisera cette union, dans la préparation ou l’action de grâces, en intensifiera les heureux effets.

a)’‘La préparation sera donc une sorte d’union anticipée à Notre Seigneur. Nous supposons que

1 Cfr. BERNADOT, De l’Eucharistie à la Trinité. 2 Joan., XIV, 23. 8 De Imit, Christi, l. I1, c. 8.

l’âme est déjà unie à Dieu par la grâce sanctifiante; sans quoi la communion serait un sacrilège. !

1. Tout d’abord l’accomplissement plus parfait de tous nos devoirs d’état en union avec Jésus et pour lui plaire. N’est-ce pas en effet le meilleur moyen d’attirer en nous Celui dont toute la vie se résume dans l’obéissance filiale au Père en vue de lui plaire : «Quæ placita sunt ei facio semper» 2, Nous avons expliqué cette pratique, n. 220.

2. Une Aumilité sincère, basée d’un côté sur la grandeur et la sainteté de Notre Seigneur, et de l’autre sur notre bassesse et indignité : « Domine, non sum dignus...» Cette disposition fait pour ainsi dire le vide dans notre âme, en la débarrassant de l’égoïsme, de l’orgueil, de la présomption; or c’est dans le vide de soi que s’opère l’union à Dieu : plus nous nous vidons de nous-même et mieux nous préparons notre âme à se laisser prendre et posséder par Dieu.

3. Cette humilité sera suivie d’un désir ardent de s’unir au Dieu de l’Eucharistie : sentant vivement notre impuissance et notre pauvreté, nous soupirerons après Celui qui seul peut fortifier notre faiblesse, nous enrichir de ses trésors, et remplir le vide de notre cœur. Or ce désir, en dilatant notre âme, l’ouvrira toute grande à Celui qui désire lui-même se donner à nous : « Desiderio desideravi hoc pascha manducare vobiscum» 3.

284. b) La meilleure action de grâces sera celle qui prolongera notre union avec Jésus.

1. Elle commencera donc par un acte de silencieuse adoration, d’anéantissement, et de donation

: Si donc on avait conscience d’être en état de péché mortel, il faudrait tout d’abord aller à confesse avec un cœur contrit et humilié, et ne pas se contenter de la contrition même parfaite,

NT CRT TS.

complète de nous-mêmes à Celui qui étant Dieu, se donne tout entier à nous: : « Adoro te devote, latens deitas... Tibi se cor meum totum subjicit» 2, En union avec Marie, la plus parfaite adoratrice de Jésus, nous nous anéantirons devant la majesté divine, pour la bénir, la louer, la remercier, le Verbe Incarné d’abord, puis, avec lui et par lui, la Sainte Trinité. « Magnificat anima mea Dominum... fecit mihi magna qui potens est, el sanctum nomen ejus» 3. Rien ne fait mieux pénétrer Jésus jusqu’au plus intime de notre âme que cet acte d’anéantissement de nous-mêmes; c’est notre façon à nous, pauvres créatures, de nous donner à Celui qui est tout. Nous lui donnerons tout ce qu’il y a de bon en nous, et ce sera une restitution, puisque tout vient de lui et ne cesse de lui appartenir; mais nous lui offrirons aussi nos misères pour qu’il les consume dans le feu de ‘son amour et y substitue ses dispositions si parfaites. Merveilleux échange que celui-là!

285. 2. Viennent alors de doux collogues entre l’âme et l’hôte divin : « Loquere, Domine, quia audit servus tuus... Da mihi intellectum ut sciam testimonia tua, Inclina cor meum in verba oris tui» 4... On écoute attentivement le Maître, Ami; on lui parle respectueusement, simplement, affectueusement. On ouvre son âme aux communications divines; car c’est le moment où Jésus fait passer en nous ses dispositions intérieures, ses vertus; il faut non seulement les recevoir, mais les attirer, les goûter, se les assimiler : « Os meum aperui et attraxi spiritum.» 5 Et, pour que ces colloques ne dégénèrent pas en routine, il est bon de varier, sinon chaque jour, du moins de temps en temps, le sujet de la

• Beaucoup de personnes oublient ce premier devoir et se mettent aussitôt à demander des faveurs, sans se douter que nos demandes seront d’autant mieux accueillies que nous aurons tout d’abord rendu nos devoirs à Celui qui nous fait l’honneur de nous visiter, a Hymne de S. THOMAS, — 3 Luc, 1, 46 sq.

conversation, en prenant tantôt une vertu et tantôt une autre, en parcourant doucement quelques paroles de l’Evangile qu’on supplie Notre Seigneur de vouloir bien nous faire comprendre, goûter et pratiquer.

286. 3. On n’oublie pas de le remercier des lumières qu’il veut bien nous communiquer, des pieuses affections, comme aussi des obscurités et des sécheresses dans lesquelles il nous laisse de temps en temps; on profite même de ces dernières pour s’humilier, se reconnaître indigne des divines faveurs, et pour adhérer plus fréquemment par la volonté à Celui qui, même dans la sécheresse, ne cesse de faire passer en nous d’une façon secrète et mystérieuse, sa vie et ses vertus. On le supplie de prolonger en nous son action et sa vie : « O Jesu, vivens in Marid, veni et vive in famulis tuis...» 1; de recevoir, pour le transformer, le peu de bien qui est en nous :« Sume, Domine, et suscipe omnem meam libertatem...» 2 :
287. 4. On s’offre à faire les sacrifices nécessaires pour réformer et transformer sa vie, en particulier sur el point déterminé; et conscient de sa faiblesse, on demande instamment la grâce d’accomplir ces sacrifices 3 Ce point est capital, chaque communion devant être faite en vue de nous faire progresser dans une vertu spéciale.
288. 5. C’est le moment de prier aussi pour toutes les personnes qui nous sont chères, pour tous les grands intérêts de l’Eglise, aux intentions du Souverain Pontife, pour les Evêques, les prêtres, Ne craignons pas de rendre notre prière aussi universelle que possible : c’est au fond le meilleur moyen d’être exaucé.

1 Prière du P. de Condren complétée par M. Olier. * Prière de S., Zgnace dans la Contemplation sur l’amour de Dieu. 3 Sur l’esprit de victime voir L. CAPELLE, S. J. Les âmes généreuses,

Enfin on termine en demandant, sous une forme ou sous une autre, à Notre Seigneur de nous faire la grâce de demeurer en lui comme il demeure en nous, de faire toutes et chacune de nos actions en union avec lui, en esprit d’action de grâces. On confie à la S. Vierge ce Jésus qu’elle a si bien gardé pour qu’elle nous aide à le faire grandir en notre cœur; et ainsi réconforté par la prière, on passe à l’action.

289. Nous avons donc à notre disposition trois grands moyens de conserver et d’augmenter en nous la vie chrétienne que Dieu y met si libéralement, et de nous donner généreusement à lui comme il se donne à nous.

1. En Æffant sans relâche et sans découragement, avec l’aide de Dieu et de tous les protecteurs qu’il nous a donnés, contre nos ennemis spirituels, nous sommes sûrs de remporter la victoire et d’affermir en nous la vie surnaturelle.

2. En sanctifiant, par une offrande souvent renouvelée, toutes zos actions même les plus communes, nous acquérons de nombreux mérites, nous augmentons considérablement chaque jour notre capital de grâce et nos droits au ciel, tout en réparant et expiant nos fautes.

3. Les sacrements, reçus avec de bonnes et ferventes dispositions, ajoutent à nos mérites personnels une abondance exceptionnelle de grâces qui vient des mérites mêmes de Jésus-Christ ; et, comme nous recevons souvent la pénitence et communions chaque jour, si nous le voulons, il ne tient qu’à nous d’être des saints. Jésus est venu et vient encore en nous pour nous communiquer sa vie avec abondance : « Ego veni ut vitam habeant et abundantius habeant»x, A nous d’ouvrir, de dilater nos âmes

pour la recevoir, la cultiver, augmenter en communiant sans cesse aux dispositions, aux vertus, aux sacrifices de Jésus. Alors le moment viendra où, transformés en lui, n’ayant d’autres pensées, d’autres affections, d’autres intentions que les siennes, nous pourrons redire la parole de saint Paul : « Vivo, jam non ego, vivit vero in me Christus ».

SYNTHÈSE DU CHAPITRE SECOND,

290. Arrivés au terme de ce chapitre, le plus important de cette première partie, nous pouvons mieux comprendre la nature de la vie chrétienne.

1° C’est vraiment une participation à la vie de Dieu, puisque Dieu vit en nous et que nous vivons en lui. Il vzź en nous réellement dans l’unité de sa nature et la trinité de ses personnes; et il n’y est pas inactif : il produit en notre âme tout un organisme surnaturel qui nous permet de vivre une vie non pas égale, mais semblable à la sienne, une vie déiforme. Cette vie, c’est lui encore qui, par sa grâce actuelle, la met en marche, lui qui nous aide à faire nos actes méritoires, lui qui récompense ces actes en produisant en nous une nouvelle infusion de grâce habituelle. Mais nous vivons en lui et pour lui; car nous sommes ses collaborateurs : aidés de sa grâce, nous recevons librement l’impulsion divine, nous y coopérons, et par là nous triomphons de nos ennemis, acquérons des mérites, et nous nous préparons à cette abondante effusion de grâce que nous donnent les sacrements. Nous n’oublions pas cependant que notre consentement lui-même est l’œuvre de sa grâce, et c’est pourquoi nous lui attribuons le mérite de nos bonnes œuvres, vivant pour lui, comme nous vivons par lui et er lui.

291. 2° Cette vie est aussi une participation à la vie de Jésus ; car Jésus vit en nous, et nous vivons en lui, ZZ vif en nous non seulement comme Dieu, au même titre que le Père, mais encore comme Homme-Dieu. Il est en effet la éte d’un corps mysfique dont nous sommes les membres, et c’est de lui que nous recevons le mouvement et la vie. Il vit en nous d’une façon plus mystérieuse encore, parce que, par ses mérites et ses prières, il fait en sorte que le Saint Esprit opère en nous des dispositions semblables à celles que ce divin Esprit opérait en son âme. Il vit en nous réellement et physiquement au moment de la sainte communion, et, par son divin Esprit, fait passer en nous ses sentiments et ses vertus. Mais nous aussi zous vivons en lui : incorporés à lui, c’est librement que nous recevons le mouvement qu’il nous imprime; librement que nous nous efforçons d’imiter ses vertus, sans oublier toutefois que nous n’y réussissons que par la grâce qu’il nous a méritée; librement que nous adhérons à lui comme les sarments au cep, et que nous ouvrons notre âme à la sève divine qu’il nous communique si libéralement. Et, comme nous recevons tout de lui, c’est par lui et pour lui que nous vivons, trop heureux de nous donner à lui comme il se donne à nous, et regrettant seulement de le faire d’une façon si imparfaite.

292. 3° Cette vie est aussi, dans une certaine mesure, une participation à la vie de Marie, où, comme le dit M. Olier 1, à Za vie de Jésus vivant en Marie. Voulant en effet que sa sainte Mère soit sa vivante image, Jésus lui communique, par ses mérites et ses prières, son divin Esprit qui la fait participer, dans un degré suréminent, à ses dispositions et à ses vertus. Ainsi il vzź en Marie, et, comme il veutsque sa mère soit notre mère, il veut qu’elle nous engendre spirituellement. Or,en nous engendrant à la vie spirituelle (comme cause secondaire bien entendu) elle nous fait participer non seule-

202 CHAP. II. — NATURE DE LA VIE CHRÉT.

ment à la vie de Jésus, mais à la sienne, Nous communions donc à la vie de Marie en même temps qu’à la vie de Jésus, ou, en d’autres termes, à la vie de Jésus vivant en Marie. C’est la pensée si bien exprimée dans cette belle prière du P. de Condren, complétée par M. Olier :« O Jesus vivens in Marié, vent et vive in famulis tuis»,

293. 4° Enfin cette vie est une participation à la vie des Saints du ciel et de la terre. Nous l’avons vu en effet, le corps mystique du Christ comprend tous ceux qui lui sont incorporés par le baptême, et particulièrement tous ceux qui jouissent de la grâce et de la gloire. Or tous les membres de ce corps mystique. participent à la même vie, la vie qu’ils reçoivent de la tête et qui est répandue en leur âme par le même divin Esprit. Nous sommes donc tous véritablement frères, recevant du même Père, qui est Dieu, par les mérites du même Rédempteur, une participation à la même vie spirituelle, dont la plénitude est en Jésus-Christ, « de cujus plenitudine nos omnes accepimus», Aussi les Saints du ciel et de la terre s’intéressent à notre progrès spirituel, et nous aident dans nos combats contre la chair, le monde et le démon.

294. Que toutes ces vérités sont réconfortantes! Sans doute ici-bas la vie spirituelle est une lutte; mais si l’enfer combat contre nous et trouve des alliés dans le monde et surtout dans la triple concupiscence, le Ciel combat pour nous; et le Ciel, ce n’est pas seulement l’armée des Anges et des Saints, c’est le Christ vainqueur de Satan, c’est la Trinité sainte vivant et régnant en notre âme. Nous devons donc être pleins d’espérance et’assurés de remporter la victoire, pourvu que, défiants de nous-mêmes, nous comptions avant tout sur Dieu : « Omnia possum in eo qui me confortat ?»,

CHAP. III. — PERFECT. DE LA VIE CHRÉT. 203