Chapitre V. Des moyens généraux de perfection

407. Après avoir acquis la conviction profonde que nous devons tendre à la perfection, il n’y a plus qu’à rechercher et mettre en pratique les moyens qui nous rapprochent du but à atteindre, Il s’agit ici des moyens généraux, communs à toutes les âmes qui veulent progresser; dans la seconde partie nous traiterons des moyens spéciaux qui conviennent aux différents degrés de la vie spirituelle.

Ces moyens sont inférieurs ou extérieurs : les premiers sont des dispositions ou des actes de l’âme elle-même qui l’élèvent graduellement vers Dieu; les seconds comprennent, outre ces actes, des secours extérieurs qui aident l’âme dans cette ascension. Il importe d’en donner une vue synthétique.

408. I. Parmi les moyens intérieurs quatre s’imposent à notre attention : 1° Z désir de la perfection, qui est le premier pas en avant et nous donne l’élan nécessaire pour triompher des obstacles ;

20 La connaissance de Dieu et de soi-même : puisqu’il s’agit d’unir l’âme à Dieu, mieux on connaîtra ces deux termes et plus il sera facile de les rapprocher : noverim te, Dómine, ut amem te, noverim me ut despiciam me!

3° La conformité à la volonté divine, qui, en soumettant notre volonté à celle de Dieu, est la marque la plus authentique d’amour et le moyen le plus efficace de nous unir à la source de toute perfection : unum velle, unum nolle,

4° La prière, considérée au sens le plus large comme adoration et demande, mentale ou vocale, privée ou publique, ascensio mentis in Deum; par elle nous unissons à Dieu toutes nos facultés intérieures, mémoire et imagination, entendement, volonté, et même nos actes extérieurs, en tant qu’ils sont l’expression de notre esprit de prière.

II. Les moyens extérieurs peuvent aussi se ramener à quatre principaux :

1° La direction : de même en effet que Dieu a institué une autorité visible pour gouverner extérieurement son Eglise, de même il a voulu que les âmes au for interne fussent conduites par un guide spirituel expérimenté, qui puisse leur faire éviter les écueils, activer et diriger leurs efforts;

2° Un règlement de vie, qui, approuvé par le directeur, prolonge son action dans les âmes ;

3° Les conférences, exhortations ou lectures spirituelles qui, bien choisies, nous mettent en contact avec la doctrine et les exemples des Saints et nous entraînent à leur suite;

4° La sanctification des relations sociales de parenté, d’amitié ou d’affaires, qui nous permet d’orienter vers Dieu non seulement nos exercices de piété, mais toutes nos actions et surtout nos devoirs d’état,

Désir de la perfection. I. Moyens | Connaissance de Dieu et de soi-même. intérieurs. | Conformité à la volonté divine. Prière. Direction. II. Moyens | Règlement de vie. extérieurs. | Lectures et conférences spirituelles, Sanctification des relations sociales,

ART. I. DES MOYENS INTÉRIEURS DE PERFECTION.

$ I. Le désir de la perfection :.

409. Le premier pas vers la perfection, c’est de la désirer sincèrement, ardemment et constamment. Pour nous en rendre compte, étudions : 1° sa nature; 20 sa nécessité et son efficacité; 3° ses qualités; 4° les moyens de l’entretenir.

I. Nature de ce désir.

410. 1° Le désir en général est un mouvement de l’Âme vers le bien absent; il diffère donc de la joie, qui est la satisfaction de posséder le ġčen présent. Il en est de deux sortes : le désir sensible, ou élan passionné vers le bien sensible absent; le désir rationnel, qui est un acte de la volonté se portant avec ardeur vers un bien spirituel. — Parfois ce désir réagit sur la sensibilité et se mêle ainsi de sentiment. Dans l’ordre surnaturel, nos bons désirs sont influencés par la grâce divine, ainsi que nous l’avons dit plus haut.

411. 2° On peut donc définir le désir de la perfection : un acte de la volonté qui, sous l’influence de la grâce, aspire sans cesse au progrès spirituel. Cet acte est parfois accompagné d’émotions, de pieux sentiments qui intensifient le désir2; mais cet élément n’est pas nécessaire.

412. 3° Ce désir naît de l’action combinée de la grâce et de la volonté De toute éternité Dieu nous aime, et par là même désire s’unir à nous :

1S, FR. DE SALES, Am. de Dieu, 1. XII, c. 2-3; ALVAREZ DE PAZ, De vitå spirit., t 1,1. V; RODRIGUEZ, Prat. de la perf., P. I, Tr. I, De l’estime de la perfection; LE GAUDIER, De perfect. vite spiritualis, P. II, sept. 13; J. ARINTERO, Du désir de la perfection, Vie spirituelle, Févr. 1920, p. 296.

« Et in caritate perpetuâ dilexi te; ideo attraxi te, miserans.*» Avec un amour inlassable il nous recherche, nous poursuit, comme s’il ne pouvait être heureux sans nous. D’un autre côté, quand notre âme éclairée par la foi se replie sur elle-même, elle sent un vide immense que rien ne peut combler, rien sauf l’infini, Dieu lui-même : « Fecisti nos ad te, Deus, et inguietum est cor nostrum donec requiescat in te?2, Elle soupire donc après Dieu, après l’amour divin, après la perfection, comme le cerf altéré soupire après la source d’eau vive : « Quemadmodum desiderat cervus ad fontes aquarum, ita desiderat anima mea post te... Sitivit in te anima mea» 3.. Et, comme sur terre ce désir n’est jamais assouvi, parce qu’il nous reste toujours à progresser vers l’union divine, il en résulte que, si nous n’y mettons pas d’obstacles. il grandira sans cesse.

413. 4° Malheureusement bien des obstacles tendent à l’étouffer, ou du moins à l’amoindrir : c’est la triple concupiscence, que nous avons déjà décrite (n. 193), c’est l’horreur des difficultés à vaincre, des efforts à renouveler pour correspondre à la grâce et progresser. Il faut donc se bien convaincre de sa nécessité, et prendre les moyens de le ranimer.

II. Sa nécessité et son efficacité.

414. 1° Nécessité. Le désir est le premier pas vers la perfection, la condition sine qué non pour y parvenir. Le chemin de la perfection est ardu et suppose des efforts énergiques et constants, puisque, titus sapientiæ vel aliorum spiritualium bonorum, interdum concupiscentia nominatur... propter intensionem appetitûs superioris partis, ex quo fit redundantia in appetitum inferiorem, ut simul etiam ipse inferior appetitus suo modo tendat in spirituale bonum consequens appetitum superiorem... sicut dicitur : Cor meum et caro mea exultaverunt in Deum vivum. »

276 CHAPITRE VY.

comme nous l’avons dit, on ne peut progresser dans l’amour de Dieu sans sacrifices, sans lutter contre la triple concupiscence et la loi du moindre effort. Or on wentre pas dans un chemin difficile, escarpé, si on n’a pas le désir ardent d’arriver au but; y fût-on entré, on l’abandonnerait vite, si on n’était soutenu dans ses efforts par l’élan de l’âme vers la perfection,

A) Aussi tout, dans nos Saints Livres, tend à exciter en nous ce désir, Dans les Evangiles comme dans les Epîtres, on nous exhorte sans cesse à la perfection. Nous lavons déjà montré en parlant de l’obligation de tendre à la perfection : les textes qui établissent cette nécessité ont pour but de stimuler notre désir du progrès. Si on nous donne comme zdéal limitation des perfections divines et comme modèle Jésus lui même, si on raconte ses vertus, si on nous presse de limiter, n’est-ce pas pour exciter en nous le désir de la perfection?

415. B) La Sainte Liturgie ne procède pas autrement. En reproduisant dans le cours de l’année les différentes phases de la vie de Notre Seigneur, elle nous fait exprimer les désirs les plus ardents pour l’avènement du règne de Jésus dans les âmes pendant le temps de l’Avent; pour sa croissance dans nos cœurs au temps de Noël et de l’Epiphanie; pour les exercices de la pénitence, en tant qu’ils nous préparent aux grâces de la Résurrection, dans la période de la Septuagésime à Pâques; pour l’union intime avec Dieu, au temps pascal; pour les dons du Saint Esprit à partir de la Pentecôte, Ainsi, pendant toute l’année liturgique, elle ne fait que stimuler notre désir du progrès spirituel, tantôt sous une forme et tantôt sous une autre.

416. C) L’expérience qu’on acquiert en lisant la vie des Saints ou en dirigeant les âmes, nous montre que, sans le désir de la perfection fréquemment renouvelé, les âmes n’avancent pas dans les voies spirituelles. C’est bien ce que nous dit Sante Thérèse : 1 « Ne rétrécissons pas nos désirs, c’est d’une haute importance. Croyons fermement qu’avec le secours divin et des efforts, nous pourrons par succession de temps acquérir nous aussi ce que tant de saints, aidés par Dieu, sont parvenus à obtenir. Si jamais ils n’avaient conçu de semblables désirs, et si peu à peu ils n’en étaient venus à l’exécution, jamais ils ne seraient montés si haut... Ah! combien il importe dans la vie spirituelle de s’animer aux grandes choses!» La Sainte en est elle-même un exemple frappant; tant qu’elle meut pas résolu de briser tous les liens qui retardaient son élan vers les sommets de la perfection, elle se traîna péniblement dans la médiocrité; du jour où elle résolut de se donner entièrement à Dieu, elle progressa merveilleusement.

417. La pratique de la direction confirme l’enseignement des saints. Quand on rencontre des âmes généreuses qui ont le désir humble et soutenu de progresser dans les voies spirituelles, elles goûtent et pratiquent les moyens de perfection qu’on leur suggère. Si au contraire ce désir est absent ou faible, on s’aperçoit vite que les plus pressantes exhortations n’ont que peu d’effet; la nourriture de l’âme, comme celle du corps, ne profite bien qu’à ceux qui en ont faim et soif : Dieu comble de ses biens ceux qui s’en montrent affamés, mais ne les distribue qu’avec parcimonie à ceux qui n’en ont cure : « Esurientes implevit bonis et divites dimisit inanes » 2,

C’est ce qui ressort aussi de l’efficacité du désir.

4f8. 20 Efficacité du désir de la perfection. Ce désir est une véritable force qui nous fait avancer vers une vie meilleure.

a) La psychologie montre en effet que l’idée, quand elle est profonde, tend à provoquer l’acte correspondant. C’est encore plus vrai lorsque la pensée est accompagnée du désir : car le désir est déjà un acte de la volonté qui met en branle nos facultés exécutrices. Ainsi donc désirer la perfection, c’est y tendre; et y tendre est un commencement de réalisation. Désirer aimer Dieu, c’est déjà l’aimer, puisque Dieu voit le fond de nos cœurs et nous tient compte de toutes nos intentions. De là ce mot profond de Pascal : « Tu ne me chercherais pas, si tu ne m’avais pas trouvé». Or désirer, c’est chercher, et qui cherche trouve : « Omnis enim qui quærit, invenit,» 1

419. b) De plus, dans lordre surnaturel, le désir est une prière, une ascension de l’âme vers Dieu, une sorte de communion spirituelle avec Lui, qui élève notre âme vers Lui et l’’attire à nous. Or Dieu se plaît à exaucer nos prières, surtout quand elles ont pour but notre sanctification, qui est le désir le plus ardent de son cœur : «kæc est enim voluntas Dei, sanctificatio vestra» 2, C’est ainsi que, dans l’Ancien Testament, Dieu nous presse de chercher, de poursuivre la sagesse, c’est-à-dire la vertu, fait les plus belles promesses à ceux qui écoutent sa voix, et l’octroie généreusement à ceux qui la désirent : «propter hoc optavi, et datus est mihi sensus; et invocavi, et venit in me spiritus sapientiæ» 3. Et, dans l’Evangile, Notre Seigneur nous invite à étancher en Lui notre soif spirituelle : « S? guis sitit, veniat ad me et bibat» 4 Plus donc nos désirs sont ardents, et plus nous recevons de grâces : car la source d’eau vive est intarissable.

4 Joan., VII, 37. Comme le remarque S. Thomas (1, q. 12. a. 6). le désir rend l’âme plus apte, mieux disposée à recevoir l’objet désiré : « desiderium quodammodo facit desiderantem aptum et paratum ad susceptionem desiderati ",

420. ce) Enfin le désir en dilatant notre âme, la rend plus apte aux communications divines. Du côté de Dieu, il y a une telle plénitude de bonté et de grâces que la mesure qui nous est octroyée est proportionnée dans une large mesure à notre capacité de recevoir. Plus donc nous dilatons notre âmé par de sincères et ardents désirs, et plus elle est apte à recevoir de la plénitude divine : «Os meum aperui et attraxi spiritum... Dilata os tuum et implebo tllud...» 1

II. Qualités que doit avoir le désir de la perfection.

Pour produire ces heureux résultats, le désir de la perfection doit être surnaturel, prédominant, pro- gressif et pratique.

421. 1° Il doit être surnaturel dans son motif, comme dans son principe :

a) Dans son motif, c’est-à-dire, s’appuyer sur les raisons que la foi nous fournit, et que nous avons déjà exposées : la nature et l’excellence de la vie chrétienne et de la perfection, la gloire de Dieu, l’édification du prochain, le bien de notre âme, etc.

b) Dans son principe, en ce sens qu’il doit se produire sous l’action de la grâce, qui seule peut nous donner la /mière pour comprendre et goûter ces motifs, et la force nécessaire pour agir en conformité avec nos convictions. Et, comme la grâce s’obtient par la prière, il faut demander avec instance que Dieu augmente en nous ce désir de la perfection.

422, 20 Il doit être prédominant, en d’autres termes, plus intense que tout autre désir. Puisque la pérfection est en effet le trésor caché, la perle précieuse qu’il faut acheter à tout prix, et qu’à chaque degré de perfection chrétienne correspond A je Ce ES me Que Dire, OUEN A CU

1 Ps, CXVIII, 131; LXXX, 11, un degré de gloire, de vision béatifique et d’amour, il faut la désirer et la rechercher plus que toute autre chose : « Quærite ergo primum regnum Dei et justitiam ejus» 1,

423. 30 Constant et progressif : la perfection étant une œuvre de ngue haleine, qui demande de la persévérance et du progrès, il faut constamment renouveler son désir de mieux faire. C’est pour cela que Notre Seigneur nous dit de ne pas regarder en arrière, pour voir le chemin déjà parcouru, et s’arrêter avec complaisance sur les efforts réalisés : «Nemo mittens manum suam ad aratrum et respiciens retro, aptus est regno Dei» 2. Il faut au contraire, nous dit Saint Paul, regarder en avant pour voir le chemin qui reste à parcourir et tendre ses énergies comme le coureur qui tend le bras en avant pour mieux saisir le but : « guæ quidem retro sunt obliviscens, ad ea que sunt priora extendens meipsum, ad destinatum prosequor bravium superne vocationis» 3, Plus tard, Saint Augustin insistera beaucoup sur cette même vérité : car, dit-il, s’arrêter, c’est reculer; s’attarder pour contempler le chemin parcouru, c’est perdre son ardeur. Toujours viser à mieux faire, toujours aller de l’avant, telle est la devise de la perfection : « Noli in vi remanere, noli deviare... Semper adde, sewper ambula, semper profice» 4,

Il faut donc contempler non pas le bien qu’on a fait, mais celui qui reste à faire; regarder non ceux qui font moins bien que nous, mais ceux qui font mieux, les fervents, les saints, et surtout le Saint par excellence, Jésus lui-même, notre vrai modèle, Alors plus on avance, et plus on se sent éloigné du but, précisément parce qu’on voit mieux combien le but est élevé 5.

5s C’est ce qu’avait compris E. PSICHARI, Les Voix qui crient dans le désert, lorsqu’avant sa conversion définitive, dans le désert de Maurita-

Cependant il ne doit y avoir dans nos désirs rien de trop empressé, de fiévreux, et surtout rien de présomptueux; les efforts violents ne durent pas, et les présomptueux sont vite découragés après les premiers échecs. Ce qui nous fait avancer, c’est un désir calme, réfléchi, basé sur des convictions, appuyé sur la toute-puissance de la grâce, et souvent renouvelé,

424, 4° Alors il devient pratique et efficace, parce qu’il porte non sur un idéal impossible à réaliser, mais sur les moyens qui sont à notre portée. Il est des âmes qui ont un magnifique idéal, mais purement spéculatif, qui aspirent à une haute sainteté mais négligent les moyens d’y arriver. Il y a là un double danger : on peut croire qu’on est déjà parfait, parce qu’on rêve de perfection, et s’en enorgueillir; on peut s’arrêter, et décnoir. Il faut au contraire se rappeler l’adage : qui veut la fin, veut les moyens; et se dire que c’est la fidélité aux petites choses qui assure la fidélité aux grandes, et que par conséquent il faut immédiatement appliquer son désir de perfection à l’action présente quelque minime qu’elle soit; car c’est la fidélité dans les petites choses qui assure la fidélité dans les grandes : « Qui fidelis est in minimo et in majori fidelis est» 1, Désirer la perfection, et remettre leffort au lendemain, vouloir se sanctifier dans les grandes occasions et négliger les petites, c’est une double illusion qui dénote un manque de sincérité, ou du moins un manque de psychologie. Il faut sans doute un idéal élevé, mais aussi des réalisations immédiates et progressives.

fs nie, il disait du saint tel qu’il le concevait : ‘Jusqu’à sa mort il garde l’inquiétude de la perfection, ce mécontentement de soi-même qui n’est que le sentiment de sa réelle impuissance. A mesure qu’il s’affine dans sa vie morale, il voit se creuser davantage l’abime qui le sépare de son Dieu. Plus il s’approche de la perfection, plus il la voit fuir devant lui. Aussi sa vie est-elle un rejaillissement perpétuel, un perpétuel mouvement, une glorieuse ascension et comme une escalade du ciel qui ne laisse nul répit ». — € Luc, XVI, 10,

IV. Moyens pour exciter ce désir de perfection.

425. 1° Le désir de la perfection étant basé sur des convictions surnaturelles, c’est surtout par la méditation et la prière qu’on peut l’acquérir et l’augmenter. Il faut donc avant tout réfléchir sur les grandes vérités que nous avons exposées dans les chapitres précédents, la nature et l’excellence de cette vie que Dieu vient lui-même nous communiquer, la beauté, les richesses d’une âme qui cultive cette vie, les délices que Dieu lui réserve dans le ciel; méditer la vie des Saints qui ont d’autant plus progressé qu’ils avaient un désir plus ardent et plus constant de se rapprocher chaque jour de la perfection. Pour que cette méditation soit plus profitable, il faut y joindre la prière, qui, en attirant la grâce, fait pénétrer ces convictions jusqu’au plus intime de l’âme.

426. 2° Mais il est des circonstances plus favorables où l’action de la grâce se fait plus vivement sentir. Un directeur spirituel avisé saura en profiter pour exciter en ses pénitents des désirs de perfection.

a) Ainsi, dès le premier éveil de la raison, Dieu sollicite l’enfant à se donner à lui; combien il importe que parents et confesseurs en profitent pour stimuler et diriger l’élan de ces jeunes cœurs! Il en est de même du moment de la première communion, privée ou solennelle, du moment où se dessine la vocation, où se fait le choix d’un état de vie, quand on entre au collège, au Séminaire ou au noviciat; ou bien quand on reçoit le sacrement de mariage. En toutes ces circonstances Dieu accorde des grâces spéciales, et il importe d’y répondre généreusement.

427. b) Il y a aussi le temps des retraites. Le recueillement prolongé qu’elles entraînent, les instructions qu’on y entend, les lectures qu’on y fait, accompagnées d’examens de conscience et de prières, et surtout les grâces plus abondantes qu’on y reçoit, contribuent à fortifier nos convictions, nous font mieux connaître l’état de notre conscience et détester plus cordialement nos péchés et leurs causes, suggèrent des résolutions plus pratiques et plus généreuses, et nous donnent un nouvel élan vers la perfection. C’est ainsi que, depuis quelques années, l’usage plus fréquent des resraites fermées! a servi à former, dans le clergé et parmi les laïques, des hommes d’élite qui n’ont qu’une ambition, celle de progresser dans la vie spirituelle. Les directeurs de Séminaires savent aussi quels effets merveilleux produisent dans la jeunesse cléricale les retraites qui se font au début de chaque année et au moment des ordinations; c’est alors que se forment, se renouvellent ou s’intensifient de généreux désirs pour une vie meilleure. Il importe donc de profiter de ces occasions pour répondre à l’appel de Dieu et commencer ou perfectionner la réforme de soi-même.

428. C) Les épreuves providentielles, physiques ou morales, comme la maladie, les deuils de famille, les angoisses morales, les revers de fortune, sont souvent accompagnées de grâces intérieures qui nous stimulent vers une vie plus parfaite. Elles nous détachent de ce qui n’est pas Dieu, purifient l’âme par la souffrance, nous font désirer le ciel et la perfection qui en est le chemin, pourvu que l’âme profite de ces épreuves pour se tourner vers Dieu.

429. d) Enfin il est des moments où le Saint-Esprit produit dans les âmes des mouvements intérieurs qui les inclinent vers une vie plus parfaite : il les éclaire sur la vanité des choses humaines, sur le bonheur de se donner plus complètement à Dieu, et les presse de faire des efforts plus énergiques. Il faut évidemment profiter de ces grâces intérieures pour accentuer sa marche en avant.

1 À, BOISSEL, Retraites fermées, pratique et théorie.

480. 3° Il est enfin des exercices spirituels qui tendent de leur nature à stimuler notre désir de perfection ; ce sont :

a) L’examen particulier, qui nous oblige chaque jour à rentrer en nous-même sur un point spécial, non seulement pour constater nos défaillances ou nos progrès, mais encore et surtout pour renouveler notre volonté d’avancer dans la pratique de telle ou telle vertu. (n. 468).

b) La confession bien faite, en vue de nous corriger de tel ou tel défaut (n. 262).

C) La retraite du mois et les retraites annuelles qui viennent périodiquement nous retremper dans le désir de mieux faire.

431. En utilisant ces divers moyens, nous maintenons notre volonté constamment ou du moins habituellement orientée vers le progrès. spirituel. Alors, soutenus par la grâce de Dieu, nous triomphons plus aisément des obstacles; nous avons sans doute parfois de légères défaillances, mais, stimulés par le désir du progrès, nous reprenons courageusement notre marche en avant, et nos défaites partielles, en nous exerçant à l’humilité, ne servent qu’à nous rapprocher de Dieu,

$ II. De la connaissance de Dieu et de soi-même.

432. Puisque la perfection consiste dans l’union de notre âme à Dieu, il est évident que, pour y arriver, il faut tout d’abord connaître les deux termes de l’union, Dieu et l’âme : la connaissance de Dieu nous mènera directement à lamour : noverim te ut amem te! la connaissance de soi, en nous faisant apprécier ce que Dieu a mis de bon en nous, nous excitera à la reconnaissance, et la vue de nos misères et de nos défauts, en nous faisant concevoir un juste mépris de nous-même, produira directement l’humilité, noverim me, ut despiciam me : et, par voie de conséquence, l’amour divin, puisque c’est dans le vide de soi que s’opère l’union avec Dieu.

I. De la connaissance de Dieux,

433. Pour aimer Dieu, il faut avant tout le connaître : nil volitum quin præcognitum. Plus donc nous nous appliquons à étudier ses perfections, et plus notre cœur s’embrase damour pour lui, car tout en lui est aimable : il est la plénitude de l’être, plénitude de beauté, de bonté et d’amour : Deus caritas est. Cela est évident. Reste donc à déterminer : 1° ce qu’il nous faut connaître de Dieu pour l’aimer; 2° et comment arriver à cette connaissance affectueuse.

1° CE QU’IL NOUS FAUT CONNAÎTRE DE DIEU.

Il nous faut connaître sur Dieu tout ce qui peut nous le faire admirer et aimer, par conséquent son existence, sa nature, ses attributs, ses œuvres, surtout sa vie intime et ses relations avec nous. Rien de ce qui touche à la divinité mest étranger à la dévotion : les vérités les plus abstraites elles-mêmes ont un côté affectif qui aide singulièrement la piété. Montrons-le par quelques exemples tirés de la philosophie et de la théologie.

434. À) Vérités philosophiques. a) Les preuves métaphysiques de l’existence de Dieu sémblent bien

1 BOSSUET, De La connaissance de Dieu et de soi-même; Elévations sur Les mystères, Méditations sur l’Evangile; L. BAIL, Théologie affective; P. D’ARGENTAN, Les Grandeurs de Dieu; CONTENSON, Theologia mentis et cordis; FABER, Creator and Creature ; Bethlehem; The Precious &lood,. ouvrages traduits en français par M. DE VALETTE, etc. ; BEAUDENOM, Les Sources de la Piété; SAUVÉ, Dieu intime, Jésus intime, L’homme intime, etc.; P. SAUDREAU, O. P., Les divines paroles; Mgr D’HERBIGNY, La Théologie du révélé, ch. VUI-XI; P. R. GAR- RIGOU-LAGRANGE, Dieu, son existence, sa nature, 1920, F. KLEIN; Le Dieu des chrétiens, Paris, Spes, 1938. ‘‘ Chercher Dieu», Editions de l’Abeille, Lyon, 1943. "

abstraites; et cependant elles sont une mine de précieuses réflexions qui mènent à lamour divin. Dieu premier moteur immobile, acte pur, est la source de tout mouvement; donc je ne puis me mouvoir qu’en Lui et par Lui; c’est Lui qui doit être le premier principe de toutes nos actions; et s’Il en est le premier principe, il doit en être la fin: Ego sum principium et finis. Dieu est la cause première de tous les êtres, de tout ce qu’il y a de bon en moi, de nos facultés, de nos actes : donc à Lui seul tout honneur et toute gloire! Dieu est /’Ærre nécessaire, le seul nécessaire «num necessarium?» ; par conséquent le seul bien à poursuivre ; tout le reste n’est que du contingent, de l’accessoire, du transitoire, et ne peut être utile qu’autant qu’il nous conduit à cet unique nécessaire, Dieu est l’infinie perfection, et les créatures ne sont qu’un pâle reflet de sa beauté, c’est donc Lui /’idéal à poursuivre : « Estote perfecti sicut et Pater vester cælestis perfectus est» 1; nous ne devons donc mettre aucunes bornes à notre perfection :« Moi qui suis infini, disait Dieu à Ste Catherine de Sienne, je suis en quête d’œuvres infinies, c’est à dire d’un sentiment infini d’amour » 2,

435. b) Si de là nous passons à la rafure divine, le peu que nous en connaissons nous détaché des créatures et de nous-même pour nous élever à Dieu. Il est la plénitude de l’être : « Ego sum qui sum» ; donc mon être n’est qu’un être d’emprunt, incapable de subsister par lui-même, et doit reconnaître son absolue dépendance de l’Etre divin. C’est ce que Dieu voulait inculquer à Ste Catherine de Sienne, lorsqu’il lui disait 3 : « Sais-tu, ma fille, ce que tu es, ce que je suis... Tu es celle qui n’est pas, et moi Je t Matth., V, 48. Paroles que commente ainsi le 4° Concile de Latran : ‘ Estote perfecti perfectione gratiæ sicut Pater vester cælestis perfectus est perfectione naturæ " (Denzing., 432). — ° Dialog., 1, p. 40, trad, Hurtaud.

3 Vie, par RAYMOND DE CAPOUE, trad. Cartier, t. I, p. 71.

suis Celui qui est», Quelle leçon d’humilité et d’amour!

436. €) Il en est de même des aftributs divins : il n’en est aucun qui, bien médité, ne serve à stimuler notre amour sous une forme ou sous une autre : la simplicité divine nous excite à pratiquer cette simplicité ou pureté d’intention qui nous fait tendre directement à Dieu, sans aucun retour désordonné sur nous-même; son immensité, qui nous enveloppe et nous pénètre, est le fondement de cet exercice de la présence de Dieu si cher et si profitable aux âmes pieuses; son éternité nous détache de tout ce qui passe,en nous rappelant que ce qui n’est pas éternel n’est rien : « guod æternum non est nihil est; » son zmmutabilité nous aide à pratiquer, au milieu des vicissitudes humaines, ce calme si nécessaire à l’union intime et durable; son #xfinie activité stimule la nôtre et nous empêche de tomber dans la nonchalance ou dans une sorte de quiétisme dangereux; sa foute-puissance, mise au service de son infinie sagesse et de sa miséricordieuse bonté nous inspire une confiance filiale qui nous facilite singulièrement la prière et le saint abandon; sa sainteté nous fait haïr le péché et aimer cette pureté de cœur qui mène à Punion intime avec Dieu : « Beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt », son tafaillible vérité est le fondement le plus solide de notre foi; sa beauté, sa bonté, son amour ravissent notre cœur et y suscitent des élans d’amour et de reconnaissance. Aussi les âmes saintes aiment à se perdre dans la contemplation des divins attributs :’en admirant et en adorant les perfections de Dieu, elles en attirent quelque chose dans leur âme.

437. B) Elles se plaisent surtout à contempler les vérités révélées, qui toutes se ramènent à l’histoire de la vie divine; sa source dans la Sainte Trinité; ses premières communications par la création et la sanctification de l’homme; sa restauration par l’Incarnation; sa diffusion actuelle par l’Eglise et les Sacrements; sa consommation finale dans la gloire, Chacun de ces mystères les ravit et les enflamme d’amour pour Dieu, pour Jésus, pour les âmes, pour toutes les choses divines.

438. a) La vie divine dans sa source, c’est la Sainte Trinité : Dieu, qui est la plénitude de l’être et de la charité, se contemple de toute éternité; en se contemplant, il produit son Verbe, et ce Verbe est son Fils, distinct de lui et cependant parfaitement égal à lui, sa vivante et substantielle image. Il aime ce Fils et en est aimé; de cet amour mutuel jaillit le Saint-Esprit, distinct du Père et du Fils, dont il procède, et parfaitement égal à l’un et à l’autre, Et c’est cette vie à laquelle nous participons!

439. b) Parce qu’il est infiniment bon, Dieu veut se communiquer à d’autres êtres : il le fait par la création et surtout par la sanctification. Par la création nous sommes les serviteurs de Dieu, et c’est déjà pour nous un grand honneur; car que Dieu ait pensé à moi de toute éternité, qu’il mait choisi entre des milliards de possibles pour me donner l’existence, la vie, l’intelligence, quel sujet d’admiration, de reconnaissance et d’amour! Mais qu’il m’ait appelé à participer à sa vie divine, qu’il m’ait adopté pour enfant, qu’il me destine à la claire vision de son essence et à un amour sans partage, n’est-ce pas là le comble de la charité? Et n’est-ce pas un puissant motif de l’aimer sans réserve?

440. e) Nous avions perdu, par la faute de notre premier père, nos droits à la vie divine et étions incapables de les recouvrer par nous-mêmes. Mais voici que le Fz/s de Dieu voit notre détresse, se fait homme comme nous, devient ainsi la tête d’un corps mystique dont nous sommes les membres, expie nos péchés par sa douloureuse Passion, et sa mort sur la Croix, nous réconcilie avec Dieu, et fait de nouveau couler dans nos âmes une participation à cette vie qu’il a puisée dans le sein du Here Est-il rien de plus propre à nous faire aimer le Verbe Incarné, à nous unir étroitement a Lunet par Lui, au Père?

441. d) Pour faciliter cette union, Jésus demeure parmi nous; il y demeure par son Eglise, qui nous transmet et nous explique ses enseignements. Il y demeure par ses Sacrements, canaux mystérieux de la grâce qui nous communiquent la vie divine. Il y demeure surtout par l Eucharistie, où il perpétue à la fois sa présence, son action bienfaisante et son sacrifice : son sacrifice, par la Sainte Messe, où il renouvelle d’une façon mystérieuse son immolation; son action bienfaisante, par la Communion, où il vient avec tous ses trésors de grâce, perfectionner notre âme et lui communiquer ses vertus; sa présence permanente, En s’emprisonnant volontairement, jour et nuit, dans le tabernacle, où nous pouvons le visiter, converser avec lui, glorifier avec lui adorable Trinité, trouver en lui la guérison de nos blessures spirituelles, et la consolation dans nos tristesses et nos abattements : « Venite ad me omnes qui laboratis et onerati estis, et ego reficiam vos» 1,

442. e) Et ceci n’est que le prélude de cette vze consommée en Dieu dont nous jouirons pendant l’éternité; nous le verrons face à face, tel qu’il se voit lui-même, et l’aimerons d’un amour parfait, en lui nous verrons et aimerons tout ce qu’il y a de grand et de noble. Sortis de Dieu par la création nous revenons à lui par la glorification, et, en le glorifiant nous trouvons le bonheur parfait.

Le dogme est donc la source de la vraie dévotion, son aliment; et il nous reste à dire comment nous devons l’utiliser à ce point de vue.

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290 CHAPITRE Y. mi aa

2° MOYENS POUR ACQUÉRIR CETTE CONNAISSANCE DE DIEU.

443. Pour acquérir cette connaissance affectueuse de Dieu, trois moyens principaux se présentent à nous : 19 l’étude pieuse de la philosophie et de la théologie; 20 la méditation ou l’oraison:; 3° l’habitude de voir Dieu en toutes choses.

À) L’étude pieuse de la théologie. On peut étudier la philosophie et la théologie de deux façons : avec l’esprit seulement, comme on étudie toute autre science, ou avec l’esprit et le cœur tout à la fois, C’est cette dernière façon qui engendre la piété. Lorsque Saint Thomas se plongeait dans l’étude approfondie des grandes questions philosophiques et théologiques, il le faisait, non pas comme un sage de la Grèce, mais comme un disciple, un amant du Christ; c’est ainsi que, selon son expression, la théologie traite des choses divines et des actes humains, en tant qu’ils nous conduisent -À la connaissance parfaite de Dieu, et par suite à lamour : «de quibus agit secundum quod per eos ordinatur homo ad perfectam Dei cognitionem, în quá æterna beatitudo consistit», Aussi sa piété surpassait ‘encore sa science, Ainsi en était-il de Saint Bonaventure et des grands théologiens. Sans doute la plupart d’entre eux n’ont pas fait de pieuses réfleions sur les grands mystères de notre foi qu’ils se bornent à exposer et à prouver; mais c’est du fond même de ces vérités que jaillit la piété : et quiconque étudie avec esprit de for, ne peut s’empêcher d’admirer et d’aimer Celui dont la théologie nous révèle la grandeur et la bonté, Cela est vrai surtout de ceux qui savent utiliser les dons de science et d’intelligence : le premier nous fait monter des créatures à Dieu, en nous dévoilant leurs rapports Qt

avec la divinité; le second nous fait pénétrer au dedans des vérités révélées, pour en saisir les merveilleuses harmonies.

A laide de ces lumières, le pieux théologien saura s’élever des vérités les plus spéculatives aux actes d’adoration, d’admiration, de reconnaissance et d’amour qui jaillissent spontanément de l’étude des dogmes chrétiens. Ces actes, loin de paralyser son activité intellectuelle, ne feront que l’affiner et la stimuler : on étudie mieux, avec plus d’activité et de constance, ce que l’on aime; on y découvre des profondeurs que l’intelligence seule ne pénétreraïit pas; on en déduit des conséquences qui agrandissent le champ de la théologie en nourrissant la piété.

444. B) Mais à l’étude il faut joindre la #éditation. On ne médite pas assez les dogmes chrétiens, ou du moins on ne les médite souvent que par leurs côtés accessoires. Il ne faut pas craindre de les prendre directement, et en leur fond, comme sujet principal de nos oraisonst, C’est alors qu’à la lumière de la foi, sous l’action du Saint-Esprit, l’âme atteint à des hauteurs et pénètre à des profondeurs que l’intelligence seule ne saurait percevoir. Nous en trouvons la preuve dans les écrits d’âmes simples, élevées à la contemplation, qui nous ont laissé sur Dieu, Jésus-Christ, sa doctrine, ses sacrements, des aperçus qui rivalisent avec ceux des meilleurs théologiens. D’ailleurs Saint Thomas na-t-il pas dit qu’il avait plus appris à l’école de son crucifix que dans les livres des Docteurs? La raison en est que, dans le silence et le calme de l’oraison, Dieu parle plus facilement au cœur, et que sa parole, mieux comprise, éclaire l’intelligence, réchauffe le cœur et met en branle la volonté. C’est alors aussi que le Saint-Esprit daigne communiquer, outre les dons

1 C’est bien ce que fait l’Ecole française du XVIIe siècle, avec Bérulle, Condren, Olier, Jean Eudes et les autres, comme on le voit dans H. BRÉMOND, t. III. ni de science et d’intelligence, celui de sagesse, qui fait goûter les vérités de la foi, les fait aimer et pratiquer, établissant ainsi une union très étroite entre l’âme et Dieu. C’est ce qu’a si bien décrit l’auteur de Imitation! : « Heureuse l’âme qui entend le Seigneur lui parler intérieurement et qui reçoit de sa bouche la parole de consolation : Beata anima que Dominus in se loquentem audit, et de ore ejus verbum consolationis accipit...»

Le souvenir fréquent et affectueux de Dieu pendant la journée prolonge et complète les heureux effets de l’oraison : en pensant à lui, on laime davantage, et lamour affine notre connaissance.

445. C) Alors se contracte plus facilement l’habitude de s’élever des créatures au Créateur, et de voir Dieu dans toutes ses œuvres : les choses, les personnes, les événements.

La base de cette pratique, c’est l’exemplarisme divin, enseigné par Platon, perfectionné .par Saint Augustin et Saint Thomas, que l’Ecole de Saint Victor a mis en lumière, et qu’a repris l’Ecole de spiritualité française du XVIIe sièclez. Tous les êtres ont existé dans la pensée de Dieu avant d’être créés : il les a conçus dans son intelligence avant de les produire au dehors, et il a voulu que tous fussent, à des degrés divers, un reflet de ses divines perfections. Si donc nous contemplons les choses créées non pas seulement des yeux du corps, mais des yeux de l’âme, à l’aide des lumières de la foi, nous y verrons :

a) que toutes les créatures, selon leur degré de perfection, sont un vestige, ou une image, ou une similitude de Dieu; que toutes nous disent qu’elles ont Dieu pour auteur et nous invitent à le louer, tout l’être qui est en elles, toute leur beauté et leur

1 Zmit., 1. III, c. x. — ? Voir en particulier La Journée Chrétienne de M. OLIER, où cette doctrine est merveilleusement appliquée.

bonté, n’étant qu’une participation créée et finie de l’être divin;

b) que les créatures intellectuelles en particulier, élevées à l’ordre surnaturel, sont des images, des similitudes vivantes de Dieu, participant, quoique d’une façon finie, à sa vie intellectuelle ; que tous les baptisés étant membres du Christ, c’est Lui que nous devons voir en eux : în omnibus Christus ;

c) que tous les événements, heureux ou malheureux, sont destinés, dans la pensée divine, à perfectionner la vie surnaturelle qu’il leur a donnée, et à faciliter le recrutement des élus, si bien que nous pouvons profiter de tout pour sanctifier notre âme.

Ajoutons toutefois que, dans l’ordre chronologique, les âmes vont d’abord à Jésus-Christ, que c’est par lui qu’elles vont au Père, et que, arrivées à Dieu, elles ne cessent pas de se tenir étroitement unies à Jésus.

CONCLUSION : L’EXERCICE DE LA PRÉSENCE DE DIEU."

446. La connaissance affectueuse de Dieu nous conduit au saint exercice de la présence de Dieu, dont nous allons brièvement indiquer la base, la pratique et les avantages.

A) La Base, c’est la doctrine de Zl’ommiprésence de Dieu. Il est partout non seulement par son regard et son opération, mais aussi par sa substance. Comme le disait S. Paul aux Athéniens, « c’est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être : in ipso enim vivimus, movemur et sumus» 2; ce qui est vrai au point de vue naturel comme au point de vue surnaturel. Comme Créateur, c’est lui qui, après nouS avoir donné l’être et la vie, nous les conserve, et met en branle nos facultés par son concours;

1 S., THOM., I, q. 8, a. 3; Lessius, De Perfectionibus moribusque divinis, lib. 11; RODRIGUEZ, Pratique, Ite P., 6e traité; P. PINY, O. P., La présence de Dieu; P. PLUS, S. J., Dieu en nous; CATHERINET Initiation à l’Exercice de la Présence de Dieu ; LANGRE, Ami du clergé.

comme Père, il nous engendre à la vie surnaturelle, qui est une participation à sa propre vie, collabore avec nous, comine cause principale, à Sa conversation et à sa croissance, et se trouve ainsi intimement présent en nous, jusqu’au centre de notre âme, sans cesser cependant d’être distinct de nous. Et, comme nous l’avons dit, n. 92, c’est le Dieu de la Trinité qui vit en nous, le Père qui nous aime comme ses enfants, le Fils qui nous traite comme ses frères, et le Saznt Esprit qui nous donne et ses dons et sa personne.

B) La pratique. Pour trouver Dieu, nous n’avons donc pas à le chercher jusque dans son ciel, nous le trouvons : a) tout près de nous dans les créatures qui nous entourent; c’est là qu’au début nous allons le chercher : toutes nous rappellent quelqu’une des perfections divines, mais surtout celles qui, douées d’intelligence, possèdent en elles le Dieu vivant (n. 92); elles nousservent commed’échelons pour aller jusqu’à lui; b) nous nous rappelons ensuite qu’il est tout près de ceux qui le prient avec confiance : « Prope est Dominus omnibus invocantibus eum» *; et notre âme se plaît à l’invoquer tantôt par de simples oraisons jaculatoires et tantôt par des prières pluslongues.

e) Mais surtout nous nous souvenons que les trois divines personnes habitent en nous et que notre cœur est un tabernacle vivant, un ciel où elles se donnent déjà à nous. Il nous suffit donc de rentrer en nous-mêmes, dans la cellule intérieure, comme l’appelle Ste Catherine de Sienne, et de fixer, avec l’œil de la foi, l’hôte divin qui daigne y habiter. Alors nous vivrons sous son regard, sous son action, nous l’adorerons, et nous collaborerons avec lui à la sanctification de notre âme.

447, C) Il est facile de voir quels sont les avantages de cette pratique au point de vue de notre sanctification.

LPS CXLIV TS.

a) Elle nous fait éviter avec soin le péché Qui donc oserait offenser la majesté divine au moment même où il sait que Dieu habite en lui, avec sa sainteté infinie qui ne peut souffrir la moindre tache, avec sa justice qui l’oblige à châtier les plus petites fautes, avec sa puissance qui arme son bras contre le coupable, et surtout avec sa éonté qui sollicite notre amour et notre fidélité?

b) Elle s#mule notre ardeur pour la perfection. Si un soldat, qui combat sous les yeux de son général, se sent porté à multiplier ses prouesses, comment ne pas se sentir prêts aux plus rudes labeurs, aux efforts les plus généreux, lorsque nous savons que nous combattons non pas seulement sous le regard de Dieu, mais avec sa collaboration toujours victorieuse, et encouragés par la couronne immortelle qu’il nous promet, surtout par le surcroît d’amour qu’il nous donne comme récompense?

e) Et quelle confiance nous donne cette pensée ? Quelles que soient nos épreuves, nos tentations, nos fatigues, nos faiblesses, ne sommes-nous pas sûrs de la victoire finale, lorsque nous nous rappelons que Celui qui est la toute-puissance, et à qui rien ne résiste, vit en nous et met à notre service ses divines énergies? Sans doute nous pouvons éprouver des échecs partiels, passer par des angoisses douloureuses; mais nous sommes sûrs qu’appuyés sur lui nous triompherons, et que nos croix elles-mêmes ne servent qu’à nous faire aimer Dieu davantage et à multiplier nos mérites.

d) Enfin quelle fore pour nous de penser que Celui qui fait le bonheur des élus, et que nous verrons un jour, est déjà en notre possession, et que nous pouvonS jouir de sa présence et converser avec lui tout le long du jour r?

1 Ecrits spirituels d’Elisabeth de la Trinité, p, 42-48, Editions du Cerf,

La connaissance et la pensée fréquente de Dieu sont donc très sanctifiantes ; il en est de même de la connaissance de soi-même.

II. De la connaissance de soi-même.

La connaissance de Dieu nous porte directement à l’aimer, puisqu’il est infiniment aimable; la connaissance de nous-mêmes nous y porte indirectement, en nous montrant le besoin absolu que nous avons de lui pour perfectionner les qualités qu’il nous a données et pour remédier à nos misères profondes. Nous allons donc exposer : 1° la nécessité de cette connaissance; 2° son objet; 3° les moyens d’y arriver.

1° NÉCESSITÉ DE LA CONNAISSANCE DE SOI-MÊME. Quelques mots suffiront à nous en convaincre.

448. A) Si on ne se connaît pas soi-même, il est moralement impossible de se perfectionner, Car alors on se fait 2/usion sur son état, tombant, selon son caractère ou l’inspiration du moment, tantôt dans un optimisme présomptueux, qui nous fait croire que nous sommes déjà parfaits, tantôt dans le découragement, qui nous fait exagérer nos défauts et nos fautes; dans l’un et l’autre cas, le résultat est presque le même, c’est l’inaction, ou du moins l’absence d’efforts énergiques et soutenus, le relâchement, — Comment d’ailleurs corriger des défauts qu’on ne connaît pas ou qu’on connaît mal, cultiver des vertus, des qualités dont on n’a qu’une notion vague et confuse?

449. B) Au contraire la connaissance claire et sincère de notre âme nous stimule à la perfection : nos qualités nous portent à remercier Dieu en correspondant plus généreusement à la grâce; nos défauts et la conscience de notre impuissance nous montrent que nous avons encore beaucoup à faire et qu’il importe de ne perdre aucune occasion de progresser. Alors on profite de toutes les occasions pour déraciner ou du moins affaiblir, mortifier, dominer ses vices, pour cultiver et faire grandir ses qualités. Et parce qu’on a conscience de son incapacité, on demande humblement à Dieu la grâce d’avancer chaque jour, et, appuyé sur la confiance, on a l’espoir et le désir du succès : ce qui donne de l’élan et de la constance dans l’effort.

2° OBJET DE LA CONNAISSANCE DE SOI-MÊME.

450. Remarques générales. Pour que cette connaissance soit plus efficace, il faut qu’elle embrasse tout ce qui se trouve en nous, qualités et défauts, dons naturels et dons surnaturels, attraits et répugnances, avec l’histoire de notre vie, nos fautes, nos efforts, nos progrès; le tout étudié sans pessimisme, mais avec impartialité, avec une conscience droite éclairée par la foi.

a) Il faut donc constater sincèrement, sans fausse humilité, toutes les gualités que le Bon Dieu a mises en nous, non pas certes pour nous en glorifier, mais pour en exprimer notre reconnaissance à leur auteur, et pour les cultiver avec soin : ce sont des talents qu’il nous a confiés et il nous en demandera compte. Le terrain à explorer est donc très vaste, puisqu’il comprend et les dons safurels et les dons surnaturels : ce que nous tenons plus directement de Dieu, ce que nous avons reçu de nos parents, de l’éducation, ce que nous devons à nos propres efforts soutenus par la grâce,

451. b) Mais il faut aussi se mettre courageusement en face de ses misères et de ses fautes. Tirés du néant, nous y tendons sans cesse; nous ne subsistons ni ne pouvons agir que par le concours incessant de Dieu, Attirés au mal par la triple concupiscence (n.193 ss.), nous avons augmenté cette tendance par nos péchés actuels et les habitudes qui en sont le résultat; il faut humblement le reconnaître, et, sans découragement, se mettre à l’œuvre, avec la grâce divine, pour guérir ces blessures par la pratique des vertus chrétiennes, afin de nous rapprocher ainsi de la perfection de notre Père céleste.

452. Applications. Pour nous guider dans cet examen, nous pouvons parcourir successivement nos dons #aturels et surnaturels, en suivant une sorte de questionnaire qui facilitera la tâche de chacun d’entre nous,

A) Pour ce qui est des dons naturels, nous pouvons nous demander, sous le regard de Dieu, quelles sont les zendances principales qui semblent caractériser nos facultés, en suivant non un ordre strictement philosophique, mais simplement pratique 1.

4538. a) Par rapport à la sensibilité : est-ce elle qui domine chez nous ou est-ce la raison et la volonté? Il y a en nous tous un mélange des deux, mais il n’est pas dosé-chez tous de la même façon. Aimons-nous plus par sentiment que par volonté ou dévouement? c

Sommes-nous maître de nos sens extérieurs, ou leur esclave? Quel empire exerçons-nous sur /’inagination et la mémoire f Est-ce que ces facultés ne sont pas excessivement volages, souvent occupées en de vaines rêveries? Sur nos passions? Sont-elles bien orientées, modérées? Est-ce la sensualité qui domine ou l’orgueil, la vanité?

Sommes-nous apathiques, mous, nonchalants, paresseux? Si nous sommes lents, sommes-nous du moins constants dans nos efforts ?

454. b) L’intelligence : de quelle nature est-elle, vive et claire, mais superficielle, ou lente et pénétrante? Sommes-nous des intellectuels, des spéculatifs ou des hommes pratiques, étudiant en vue d’aimer et d’agir? Comment cultivons-nous notre intelligence? Avec nonchalance ou énergie? Avec constance ou d’une façon intermittente? A quels résultats aboutissons-nous? Quelles sont nos méthodes de travail? Ne pourrait-on pas les perfectionner?

1 On trouvera en Appendice une petite étude sur les caractères, qui facilitera cet examen, p. 10*,

Sommes-nous passionnés dans nos jugements, oës#inés dans nos opinions? Savons-nous écouter ceux qui ne pensent pas comme-nous, acquiescer à ce qu’ils disent de raisonnable ?

455. e) La volonté : est-elle faible, inconstante, ou forte et persévérante? Que faisons-nous pour la cultiver? Elle doit être la reine des facultés, mais elle ne peut l’être qu’en usant de beaucoup de tact et d’énergie. Que faisons-nous pour assurer sa maîtrise sur nos sens extérieurs et intérieurs, sur l’exercice de nos facultés intellectuelles, pour lui donner à elle-même plus d’énergie et de constance? Avons-nous des convictions? Souvent renouvelées? Exerçons-nous notre volonté dans les petites choses, les petits sacrifices de chaque jour ?

456. d) Le caractère a une importance capitale dans nos relations avec le prochain : un ġo% caractère, qui sait s’adapter au caractère des autres est un puissant levier pour l’apostolat ; un mauvais caractère est l’un des plus grands obstacles au bien. Or un komme de caractère, c’est celui qui, ayant de fortes convictions, s’efforce avec fermeté et persévérance d’y conformer sa conduite. Le 4on caractère c’est ce mélange de bonté et de fermeté, de douceur et de force, de franchise et de tact, qui fait que l’on est estimé et aimé de ceux avec qui on a des relations. Le mauvais caractère, c’est celui qui, manquant de franchise, de bonté, de tact ou de fermeté, ou qui, laissant prédominer l’égoisme, est rude dans ses manières, se rend désagréable et parfois odieux au prochain. Il y a donc là un élément capital à étudier.

457. e) Les habitudes : elles naissent de la répétition des mêmes actes, et donnent une certaine facilité à reproduire des actes analogues avec promptitude et délectation. Il importe donc qu’on étudie celles que l’on a déjà contractées, pour les fortifier si elles sont bonnes, pour les déraciner si elles sont mauvaises.

Ce que nous dirons, dans la seconde partie, des péchés capitaux et des vertus, nous aidera dans cette recherche.

458. B) Nos dons surnaturels. Nos facultés étant tout imprégnées de surnaturel, nous ne nous conmaîtrions pas complètement, si nous ne faisions attention aux dons surnaturels que Dieu met en nous.« Nous les avons décrits plus haut (n. 1195s.); mais la grâce de Dieu est très variée dans son mode d’opération, multiformis gratia Dei; il importe donc d’étudier son action spéciale dans notre âme.

a) Les aftraits * qu’elle nous donne pour telle ou telle vocation, pour telle ou telle verzu : c’est en effet de la docilité à suivre ces mouvements de la grâce que dépend notre sanctification.

1. Il est des moments décisifs dans la vie où la voix de Dieu se fait plus forte et plus pressante : l’écouter alors et la suivre est de première importance.

2. Il faut nous demander si, parmi ces attraits, il n’en est pas un qui soit dominant, qui revienne plus fréquemment, plus fortement, vers tel ou tel genre de vie, telle ou telle façon de faire oraison, telle ou telle vertu : c’est alors la vote spéciale où Dieu veut que nous marchions; il importe d’y entrer pour être dans le courant de la grâce.

459. b) Outre les attraits, il faut aussi nous rendre compte de nos résistances à la gräce, de nos défaillances, de nos péchés, pour les regretter sincèrement, les réparer et les éviter à lavenir, C’est une étude pénible, humiliante, surtout si on la fait loyalement et dans le détail, mais une étude très profitable, puisque d’un côté elle nous aide à pratiquer l’humilité, et que de l’autre elle nous jette avec confiance dans le sein de Dieu, qui seul peut guérir nos faiblesses.

3° DES MOYENS PROPRES À OBTENIR CETTE CONNAISSANCE,

460. Remarquons d’abord que la connaissance parfaite de soi-même est chose dificile. a) Attirés comme nous le sommes par les choses du dehors, nous n’aimons guère à rentrer dans notre intérieur, pour y examiner ce petit monde invisible ;orgueilleux, nous aimons encore moins à constater nos défauts, b) Ces actes sntérieurs sont très complexes : il y a en nous deux hommes, comme le dit saint Paul,

1 Ce mot doit s’entendre d’une inclination qui vient de la raison éclairée par la foi, et non de la sensibilité, dont le rôle est secondaire, et souvent conflit tumultueux entre les deux. Pour démêler ce qui vient de la nature et ce qui vient de la grâce, ce qui est volontaire et ce qui ne l’est pas, il faut beaucoup d’attention, de perspicacité, de loyauté, de courage, de persévérance. Ce n’est que peu à peu que la lumière se fait : une connaissance en amène une autre, et celle-ci prépare la voie à une connaissance plus approfondie encore.

461. Puisque c’est par les examens de conscience qu’on arrive à se connaître soi-même, nous allons, pour en faciliter la pratique, donner quelques règles générales, proposer une méthode, et indiquer les sentiments qui doivent accompagner ces examens.

462. A) Règles générales. a) Pour bien s’examiner, il faut avant tout invoquer les /xmières du Saint Esprit, qui scrute les reins et les cœurs, et le prier de nous montrer les plis et les replis de notre Âme, en nous communiquant ce don de science, dont lune des fonctions est de nous aider à nous connaître nous-mêmes pour nous conduire à Dieu.

b) Il faut ensuite se mettre ex face de Jésus, le modèle parfait dont nous devons nous rapprocher chaque jour, adorer et admirer non seulement ses actes extérieurs, mais encore et surtout ses dispositions intérieures. Alors nos défauts et nos imperfections apparaîtront beaucoup plus clairement par le contraste que nous remarquerons entre nous et ce divin modèle. Mais nous n’en serons pas découragés, puisque Jésus est en même temps le médecin des âmes, qui ne demande qu’à panser nos plaies et à les guérir. Lui faire, pour ainsi dire, sa confession, en lui demandant humblement pardon, est une excellente pratique.

463. €) C’est alors que nous rentrerons au plus intime de notre âme : des actes extérieurs nous remonterons aux dispositions intérieures qui les inspirent, à leur cause profonde. Ainsi, lorsque nous avons manqué à la charité, nous nous demanderons si c’est par légèreté, par envie ou jalousie, ou pour faire de l’esprit, ou par loquacité.

Afin d’en apprécier le caractère moral, la responsabilité, il faudra se demander si l’acte est volontaire en sot où dans sa cause, fait avec une pleine conscience de sa malice ou avec une demi-advertance, avec un plein consentement ou un demi-consentement, Au début, tout cela est obscur, mais s’éclaircit peu à peu.

Pour être plus impartial dans ses jugements, il est bon en règle générale : de se mettre en face du Souverain Juge, de l’entendre nous parler avec bonté sans doute, mais aussi avec autorité. Alors nous essaierons derrépondre avec autant de sincérité que nous voudrions l’avoir fait au dernier jour.

464. d) Il est parfois utile, surtout aux débutants, de faire cet examen Dar écrit, afin de mieux fixer leur attention, et de pouvoir mieux comparer les résultats de chaque j jour et de chaque semaine. Mais si on le fait, il y faut éviter toute recherche de soi-même, toute prétention littéraire, et prendre les précautions nécessaires pour que ces notes ne tombent pas sous les yeux des profanes. Si on use d’un tableau avec des signes conventionnels, il importe de se prémunir contre la routine ou un examen superficiel. En tout cas, le moment vient généralement où il vaut mieux se passer de ce moyen, et s’accoutumer à s’examiner en toute simplicité, sous le regard de Dieu, à la suite de ses principales actions, pour faire ensuite la récapitulation à la fin de la journée.

465. En cela, comme en tout le reste, on suivra les conseils d’un sage directeur, et on le priera de nous aider à nous mieux connaître nous-mêmes : observateur désintéressé et expérimenté, il voit généralement mieux que nous le fond de notre conscience, et apprécie plus impartialement la vraie valeur de nos actes.

466. B) Méthodes pour examiner sa conscience. Tout le monde reconnaît que S. Zgnace

1 Les scrupuleux en particulier doivent s’en tenir aux règles imposées par leur directeur.

les a beaucoup perfectionnées. Dans ses Exercices spirituels, il distingue avec soin l’examen général de l’examen particulier : le premier porte sur foutes les actions de la journée, le second sur un point spécial, un défaut à corriger, une vertu à cultiver. Mais on peut faire l’un et l’autre au même moment : dans ce cas, on se contente, pour l’examen général, d’un coup d’œil d’ensemble sur les actions de la journée, pour découvrir ses fautes principales; et aussitôt on passe à l’examen particulier, qui a beaucoup plus d’importance que le premier.

467. a) Pour l’examen général, que tout bon chrétien doit faire, pour se connaître et se réformer, il renferme cinq points, nous dit Saint Ignace :1

1. «Le premier point est de rendre grâces à Dieu, notre Seigneur, des bienfaits que nous avons reçus», C’est là une pratique excellente, à la fois consolante et sanctifiante, puisqu’elle prépare la contrition en faisant ressortir notre ingratitude, et soutient notre confiance en Dieu 2.

2. « Le deuxième, de demander la grâce, de connaître nos péchés et de les #annir de notre cœur». Si donc on veut se connaître, c’est pour se réformer, et on ne fait l’un et l’autre qu’avec l’aide de la grâce de Dieu.

3. « Le troisième, de demander à notre âme un compte exact de notre conduite depuis l’heure du lever jusqu’au moment de l’examen, en parcourant successivement les heures de la journée, ou certains espaces déterminés par l’ordre de nos actions. On s’examinera premièrement sur les pensées, puis sur

1 Exercices spirituels, re Sem. — Les paroles entre guillemets sont le texte même de S. Ignace. Nous utilisons la traduction du P, Jennesseaux.

2 Dans la méthode de S. Sulpice, ou y ajoute l’adoration, c’est à dire tous ces actes de religion, par lesquels nous adorons, louons, bénissons, aimons et remercions Dieu; et on se met en face de Jésus, modèle et juge, comme il a été exposé, n. 462.

304 CHAPITRE W:

les paroles, puis sur les actions, selon l’ordre indiqué dans l’examen particulier ».

4. «Le quatrième, de demander pardon de nos fautes à Dieu, notre Seigneur». Il ne faut pas oublier en effet que la contrition est l’élément principal de l’examen, et que cette contrition est surtout l’œuvre de la grâce.

5. « Le cinquième, de former la résolution de nous corriger avec le secours de sa grâce. Terminer par loraison dominicale.» Cette résolution, pour être pratique, portera sur les #oyens de réforme : car qui veut la fin veut les moyens. La récitation du Pater, en nous remettant devant les yeux la gloire de Dieu que nous devons procurer, et en nous unissant à Jésus Christ pour demander le pardon de nos fautes et la grâce de les éviter à lavenir, termine fort bien cet examen.

468. b) L’examen particulier est, au jugement de Saint Ignace, plus important encore que l’examen général, et même que l’oraison, parce qu’il nous permet de prendre corps à corps nos défauts les uns après les autres et de les vaincre ainsi plus facilement, D’ailleurs, en nous examinant à fond sur une vertu importante, nous acquérons non seulement celle-ci, mais toutes les autres qui s’y rattachent : ainsi progresser dans l’obéissance, c’est en même temps faire acte d’humilité, de mortification et d’esprit de foi; et de même acquérir lhumilité, c’est du même coup se perfectionner dans l’’obéissance, dans lamour de Dieu, dans la charité, l’orgueil étant l’obstacle principal à la pratique de ces vertus. Mais pour cela, il y a des règles à suivre pour le choix du sujet et la manière de le faire.

469. Choix du sujet. 1) En général, il faut s’attaquer au défaut dominant en s’efforçant de pratiquer la vertu contraire : ce défaut est en effet le grand obstacle, le général en chef de l’armée ennemie; lui vaincu, toute l’armée est en déroute.

2. Le sujet choisi, on s’attaque d’abord aux manifestations extérieures de ce défaut, afin de supprimer ce qui offusque ou scandalise le prochain; ainsi, pour la charité, on commencera par diminuer et supprimer les paroles ou actes contraires à cette vertu.

3. Mais de là il faut remonter, sans trop de retard, à la cause intérieure de nos fautes, par exemple, aux sentiments d’envie, au désir de briller en conversation, etc. qui peuvent en être la source.

4. Il importe de ne pas se borner au côté négatif des vertus ou à la lutte contre les défauts, mais de cultiver avec soin la vertu qui leur est opposée : on ne supprime que ce qu’on remplace.

5. Enfin, pour avancer plus sûrement, on divisera avec soin le sujet de son examen selon les degrés des vertus, de manière à ne pas embrasser toute l’étendue d’une vertu, mais seulement quelques actes correspondant mieux à nos besoins particuliers, Ainsi, pour l’humilité, on pratiquera d’abord ce qu’on peut appeler l’effacement ou l’oubli de soi, parlant peu, donnant aux autres, par des questions discrètes, l’occasion de parler, aimant l’obscurité, la vie cachée, etc. 1

470. Manière de le faire. Il comprend, nous dit saint Ignace, trois temps et deux exameris de conscience chaque jour.

1. «Le premier temps est le matin. Aussitôt qu’on se lève, on doit se proposer de se tenir soigneusement en garde contfé le péché ou défaut particulier dont on veut se corriger ». Ce temps est court : Cest l’affaire de deux ou trois minutes en s’habillant.

1 Les Examens particuliers de M. TRONSON suggèrent pour chaque vertu ou défaut des détails qui permettront de mieux préciser l’objet de l’examen. Cf. Dict. de Spiritualité, Fasc. XIII, col. 1522 et 19, sur la connaissance de soi d’après les auteurs modernes.

2. «Le second temps est après le dîner; le troisième après le souper. On commencera par demander à Dieu, notre Seigneur, ce que l’on désire, c’est à dire la grâce de se souvenir combien de fois on est tombé dans ce péché ou défaut particulier, et celle de s’en corriger à lavenir; puis on fera le premier eramen, en se demandant à soi-même un compte exact de ce point spécial, sur lequel on a résolu de se corriger et de se réformer. On parcourra donc chacune des heures de la matinée que l’on peut aussi diviser en certains espaces de temps, selon l’ordre des actions, en commençant depuis le moment du lever jusqu’à celui de l’examen présent; puis on marquera sur la première ligne de la lettre J (du tableau où lon marque ses fautes) autant de points que l’on est tombé de fois dans ce péché ou ce défaut particulier. Enfin on prendra de nouveau la résolution de s’amender du premier au second examen». Le temps généralement consacré par les âmes ferventes à cet examen est d’un quart d’heure.

471. On s’examine selon le procédé qui a été expliqué pour l’examen général. Mais de plus on i#scrif ses manquements pour s’en souvenir plus facilement et faire ensuite les comparaisons dont parle S. Ignace dans les notes qui suivent : «Comme la première ligne de la lettre J indique le premier examen, et la seconde le second, on observera le soir, en comparant la première et la seconde ligne, s’il y a amendement du premier au second examen. — Comparer le second jour avec le premier, c’est-à-dire les deux examens du jour présent avec les deux du jour précédent, et voir si d’un jour à l’autre on s’est corrigé, — Comparer également une semaine avec l’autre, et voir, si dans la semaine qui vient de s’écouler, le progrès a été plus notable que dans la semaine précédente». L’utilité de ces comparaisons, c’est de stimuler notre ardeur : en comparant les pertes et les gains, on se sent porté à redoubler d’efforts pour augmenter ceux-ci et diminuer celles-là.

C’est aussi pour arriver au même résultat que S. Ignace conseille, chaque fois que l’on tombe dans une faute se rapportant à l’examen particulier, de porter la main sur la poitrine en s’excitant intérieurement à la contrition. Il est évident en effet que cette vigilance à réparer immédiatement les moindres fautes ne peut que hâter la réforme de notre vie.

472. Si cette méthode paraît un peu complexe de prime abord, elle l’est moins en pratique; et si on ne peut y consacrer un temps aussi notable, on peut condenser ce qu’il y a d’essentiel dans ces actes en un temps plus réduit, par exemple, en dix mi- nutes le soir. Sion prévoit qu’on ne pourra le faire le soir, on pourrait y consacrer une partie de la visite au Saint Sacrement.

473. C) Dispositions qui doivent accompagner cet examen. Pour que l’examen de conscience, général ou particulier, puisse nous unir à Dieu plus étroitement, il doit être accompagné de sentiments ou dispositions, qui sont pour ainsi dire l’âme de cet examen. Nous indiquerons les principales : reconnaissance, contrition, bon propos et prière.

a) Tout d’abord un sentiment de vive reconnaissance à l’égard de Dieu, qui, pendant tout le jour, nous a enveloppés de sa providence paternelle, protégés contre les tentations, et préservés de beaucoup de péchés; car, sans le secours de sa grâce, nous serions tombés dans des fautes nombreuses. Nous ne saurions donc trop le remercier, et cela d’une facon pratique en faisant un meilleur usage des dons divins.

474, b) Ce sentiment produira en nous une contrition loyale, d’autant plus profonde qu’ayant reçu tant de bienfaits, nous en avons abusé pour offenser un Père si bon et si miséricordieux. De là naîtra une Æumilité sincère, qui nous fera constater, par notre propre expérience, notre fragilité, notre impuissance, notre indignité; et nous accepterons avec joie la confusion que nous éprouvons à la vue de nos défaillances sans cesse renouvelées, heureux de pouvoir par là proclamer l’infinie miséricorde d’un Père toujours enclin à pardonner, et nous réjouissant de ce que notre misère fait ressortir l’infinie perfection de Dieu. Ces dispositions ne seront pas passagères, mais se maintiendront par l’esprit de pénitence qui nous remettra souvent nos fautes devant les yeux + « Peccatum meum contra me est semper!»

475. e) De là naîtra la volonté ferme d’expier et de nous réformer : d’expier par les œuvres de péni- tence, ayant soin de nous en imposer quelqu’une pour nos transgressions, afin d’amortir lamour du plaisir, source de nos péchés; de nous réformer, en précisant les moyens à employer pour diminuer le nombre de nos fautes. Cette volonté exclura soigneusement la présomption, qui, nous faisant trop compter sur notre bonne volonté et notre énergie, nous priverait de beaucoup de grâces et nous exposerait à de nouvelles imprudences et à de nouvelles chutes. Mais elle s’appuiera avec confiance sur la toute puissance et l’infinie bonté de Dieu, toujours prêt à nous venir en aide, quand nous avons conscience de notre incapacité.

476. d) Et c’est pour implorer ce secours divin que nous terminerons par une frière d’autant plus humble et plus pressante que la vue de nos péchés nous a rendus plus défiants de nous-mêmes. Sachant que nous sommes incapables d’éviter le péché par nous-mêmes, et à plus forte raison de nous élever à Dieu par la pratique des vertus, nous supplierons Dieu, du fond de notre misère, et en nous appuyant sur les mérites infinis de Jésus, de venir jusqu’à nous, de nous soulever du bourbier où nous nous enfonçons, de nous détacher du péché et de ses causes, et de nous élever jusqu’à lui.

C’est par ces dispositions, encore plus que par la recherche minutieuse de nos fautes, que peu à peu notre âme se transforme sous l’action de la grâce.

477. Ainsi donc la connaissance de soi, jointe à la connaissance de Dieu, ne peut que favoriser l’union intime et affectueuse entre notre âme et Dieu, Il est l’infinie perfection et nous l’extrême indigence; entre les deux il y a donc connaturalité, proportion : nous trouvons en Lui tout ce qui nous manque. Lui s’incline vers nous pour nous envelopper de son amour et de ses bienfaits; nous, nous tendons vers

Lui, comme vers le seul Etre qui puisse combler notre déficit, le seul qui puisse corriger notre irrémédiable faiblesse. Assoiffés de bonheur et d’amour, nous ne trouvons l’un et l’autre qu’en Celui qui, par son amour, comble tous les désirs de notre cœur, et nous donne à la fois la perfection et le bonheur. Donc redisons la parole de S. Augustin : VMovertm te, Domine, ut amem te, noverim me, ut despiciam me.

§ III. De la conformité à la volonté divine,

478. La connaissance de Dieu munit pas seulement notre intelligence à la pensée divine : elle tend à lamour, parce que tout en Dieu est aimable; la connaissance de soi, en nous montrant le besoin que nous avons de Dieu, nous fait soupirer ardemment après lui et nous jette entre ses bras. Mais la conformité à la volonté divine nous unit encore plus directement et plus intimement à Celui qui est la source de toute perfection; elle soumet en effet et unit à Dieu notre volonté, qui étant la reine de nos facultés, les met toutes au service du Souverain Maître. On peut donc dire que notre degré de perfection dépend de notre degré de conformité à la volonté divine. Pour le mieux faire comprendre, nous exposerons : 1° la nature de cette conformité; 2° son rôle sanctificateur,

I. Nature de la conformité à la volonté de Dieu.

479. Sous ce nom de conformité à la volonté divine nous comprenons la soumission complète et affectueuse de notre volonté à celle de Dieu, soit à la yolonté signifiée, soit à la volonté de bon plaisir.

1 P, DE CAUSSADE, De l’abandon à la divine Providence, I Part., 1. I; LE GAUDIER, og. cit., p. III, sect. II; S. FR. DE SALES, Am. de Dieu, L VIII-IX; S. LIGUORI, De la conformité à la vol. de Dieu; DESUR- MONT, Œuvres, t. Il, sur La Providence; MGR GAY, Vie et vertus chrét., Traités XI, XIV; Dom V. LEHODEY, Le Saint Abandon, Ire Partie,

La volonté de Dieu se présente à nous en effet sous un double aspect : a) elle est la règle morale de nos actions, nous signifiant clairement ce que nous devons faire par ses commandements ou ses conseils ; b) elle gouverne toutes choses avec sagesse, en dirigeant les événements pour les faire converger à sa gloire et au salut des hommes, et nous est donc manifestée par les événements providentiels qui se passent en nous et en dehors de nous.

La première s’appelle volonté sigifiée, parce qu’elle nous marque clairement ce que nous devons faire. La seconde s’appelle volonté de bon plaisir, en ce sens que les événements providentiels nous disent quel est le bon plaisir de Dieu.

Nous exposerons donc : 1° ce qu’est la volonté signifiée de Dieu; 2° ce qu’est sa volonté de bon plaisir; 3° quels sont les degrés de soumission à cette dernière.

1° LA VOLONTÉ SIGNIFIÉE DE DIEU.

480. La conformité à la volonté signifiée de Dieu consiste à vouloir tout ce que Dieu nous signifie être de son intention, Or, dit S. François de Sales 1, « la doctrine chrétienne nous propose clairement les vérités que Dieu veut que nous croyions, les biens qu’il veut que nous espérions, les peines qu’il veut que nous craignions, ce qu’il veut que nous aimions, les commandements qu’il veut que nous fassions et les conseils qu’il désire que nous suivions. Et tout cela s’appelle la volonté signifiée de Dieu, parce qu’il nous a signifié et manifesté qu’il veut et entend que tout cela soit cru, espéré, craint, aimé et pratiqué ».

La volonté signifiée comprend donc, selon le même Docteur 2, quatre choses :les commandements de Dieu et de l’Eglise, les conseils, les inspirations

de la grâce, et, pour les communautés, les Constitutions et les Règles.

481. a) Dieu, étant notre Souverain Maître, a le droit de nous commander; et, comme il est infiniment sage et bon, il ne nous commande rien qui ne soit à la fois utile à sa gloire et à notre bonheur; nous devons donc, en toute simplicité et docilité, nous soumettre à ses lois, loi naturelle ou loi divine positive, loi ecclésiastique ou loi civile juste; car, comme le dit S. Paul, toute autorité légitime vient de Dieu, et obéir aux Supérieurs qui commandent dans les limites de l’autorité qui leur a été départie, c’est obéir à Dieu, comme leur résister, c’est résister à Dieu même : « Omnis anima potestatibus sublimioribus subdita sit : non est enim potestas nisi a Deo; quæ autem sunt,a Deo ordinatæ sunt. Itague qui resistit potestati, Dei ordinationi resistit; qui autem resistum, ipsi sibi damnationem acquirunt» 1. Nous n’examinons pas ici en quels cas la désobéissance aux différentes lois est grave ou légère; on consultera en cela, la T%éologie morale. Qu’il nous suffise de dire, au point de vue de la perfection, que plus fidèlement et plus chrétiennement nous observons les lois, et plus nous nous rapprochons de Dieu, puisque la loi est l’expression de sa volonté. Ajoutons seulement que les devoirs d’état rentrent dans la catégorie des commandements : ce sont comme des préceptes particuliers qui incombent aux chrétiens en raison de la vocation spéciale et des fonctions que le Bon Dieu nous assigne.

On ne peut donc se sanctifier sans observer les commandements et les devoirs d’état; les négliger sous prétexte de faire des œuvres de surérogation est une illusion dangereuse, une véritable aberration; il est clair que le précepte passe avant le conseil.

482. b) L’observation des conseils n’est pas de soi nécessaire au salut et ne tombe pas sous un commandement direct et explicite. Mais nous avons déjà dit, en parlant de l’obligation de la perfection, (n. 353) que, pour conserver l’état de grâce, il est nécessaire parfois de faire quelques œuvres de surérogation, par conséquent de pratiquer quelques conseils : c’est une obligation indirecte basée sur ce principe que qui veut la fin veut les moyens.

Mais, quand il s’agit de perfection, nous avons prouvé, n. 338, qu’on ne peut y tendre sincèrement et efficacement sans pratiquer quelques conseils, ceux qui s’harmonisent avec notre condition. Ainsi une personne mariée ne peut pas pratiquer les conseils qui s’opposeraient à l’accomplissement de ses devoirs à l’égard de son mari ou de ses enfants; un prêtre du ministère ne peut vivre en chartreux. Mais, quand on vise à la perfection, il faut bien se résoudre à faire plus que ce qui est strictement commandé : plus généreusement on s’adonne à la pratique des conseils compatibles avec ses devoirs d’état, et plus on se rapproche de Notre Seigneur et de la perfection divine, puisque ces conseils sont une expression de ses désirs sur nous.

483. ¢) Il en faut dire autant des inspirations de la grâce, quand elles sont clairement exprimées et soumises au contrôle du directeur; on peut dire en effet que ce sont des conseils particuliers s’adressant à telle ou telle âme.

Sans doute il faut avoir soin de les soumettre, dans leur ensemble, au jugement du directeur; autrement on tomberait facilement dans l’illusion. Ainsi des âmes ardentes et passionnées, douées d’une vive imagination, se persuadent aisément que Dieu leur parle, tandis que ce sont au contraire leurs passions qui leur suggèrent telle ou telle pratique fort dangereuse. Des âmes méficuleuses ou scrupuleuses preudraient pour inspirations divines ce qui ne serait que l’expression d’une imagination exaltée ou suggestion diabolique faite en vue de produire le découragement’, Cassien en donne-plusieurs exemples dans ses Conférences sur la discrétion 2; et les directeurs expérimentés savent que l’imagination ou le démon suggère parfois des pratiques moralement impossibles, contraires aux devoirs d’état, en les colorant de l’apparence d’inspirations divines, Ces suggestions produisent le trouble : si on y obéit, on se rend ridicule, on perd ou on fait perdre un temps précieux; si on y résiste, on se croit en révolte contre Dieu, on se décourage, et on finit par tomber dans le relâchement. Il faut donc un certain contrôle, et la règle qu’on peut donner est celle-ci : s’il s’agit de choses ordinaires, que font généralement les personnes ferventes de même condition, et qui ne troublent pas l’âme, qu’on les fasse généreusement, quitte à en parler ensuite à son directeur; s’il s’agit au contraire de choses tant soit peu extraordinaires, que ne font point généralement les bonnes âmes, qu’on s’en abstienne jusqu’à ce qu’on ait consulté son directeur, et qu’en attendant on se tienne dans le calme, accomplissant généreusement ses devoirs d’état.

484, Cette restriction une fois posée, il est évident que celui qui tend à la perfection doit prêter l’oreille avec soin à la voix du Saint-Esprit parlant au dedans de lui-même : « Audiam quid loquatur in me Dominus Deus» ;3 et exécuter promptement, généreusement ce qu’il demande de: nous : Æcce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam»4. Ceci en effet n’est autre chose que correspondre à la grâce, et cette correspondance docile et constante est précisément ce qüi nous rend parfaits : « Adjuvantes exhortamur ne in vacuum gratiam Dei recipiatis» 5. Le caractère distinctif des âmes parfaites, c’est précisément

1 Cf. plus loin, p. 952 et sq. — ? Seconde Confér., c. 5-8. 3 Ps, LXXXIV, 9. — * Hebr. X, 9, — 5 I Cor. VI, x.

d’écouter et de mettre en pratique ces inspirations divines : « Que placita sunt ei facio semper» 1

485. d) Quant aux personnes vivant en communauté, elles sont d’autant plus parfaites, toutes choses égales d’ailleurs, qu’elles obéissent plus généreusement à leurs règles et constitutions : ce sont en effet des moyens de perfection approuvés d’une façon explicite ou implicite par l’Eglise, et que l’on s’engage à observer quand on entre dans une communauté. Sans doute, comme nous l’avons expliqué, n. 375, manquer à quelques règles de détail par faiblesse n’est pas en soi un péché; mais, outre que souvent il se glisse dans ces négligences volontaires un motif plus ou moins peccamineux, il est certain qu’en ne les observant pas, même par faiblesse, on se prive d’une occasion précieuse d’acquérir des mérites. Il reste toujours vrai qu’accomplir sa règle est un des moyens les plus sûrs de faire la volonté de Dieu et de vivre pour lui : « Qui regule vivit Deo vivit;» et qu’y manquer volontairement et sans raison est un abus de la grâce.

Ainsi donc l’obéissance à la volonté de Dieu signifié est le moyen normal d’arriver à la perfection.

2° DE LA CONFORMITÉ A LA VOLONTÉ DU BON PLAISIR.

486. Cette conformité consiste à se soumettre à tous les événements providentiels voulus ou permis de Dieu pour notre plus grand bien, et surtout pour notre sanctification.

a) Elle s’appuie sur ce fondement que rien n’arrive sans la volonté ou la permission de Dieu, et que Dieu, étant infiniment sage et infiniment bon, ne veut et ne permet rien que pour le bien des âmes, même alors qu’on ne le voit pas. C’est ce que disait Tobie au milieu de ses afflictions et des

reproches de sa femme : «Justus es, Domine.. et omnes vie tue misericordia et veritas et judicium» 1; c’est ce que proclamait la Sagesse : « Tua autem, Pater, Providentia gubernat... Attingit ergo a fine usque ad finem fortiter, et disponit omnia suaviter» a, C’est surtout ce que nous inculque Saint Paul : « Diligentibus Deum omnia cooperantur in bonum?.3

Mais, pour comprendre cette doctrine, il faut se placer au point de vue de la foi et de l’éternité, de la gloire de Dieu et du salut des hommes. Si on ne voit que la vie présente et le bonheur terrestre, on ne peut comprendre les desseins de Dieu, qui a voulu nous soumettre à l’épreuve ici-bas pour nous récompenser dans le ciel. Tout est subordonné à cette fin, les maux présents n’étant qu’un moyen de purifier notre âme, de l’affermir dans la vertu et de nous faire acquérir des mérites, le tout en vue de la gloire de Dieu qui reste la fin dernière de la création.

487. b) Cest donc un devoir pour nous de nous soumettre à Dieu dans tous les événements heureux ou malheureux, dans les calamités publiques ou les malheurs privés, dans les intempéries des saisons, dans la pauvreté et la souffrance, dans les deuils qui viennent nous frapper aussi bien que dans les joies, dans l’inégale répartition des dons naturels ou surnaturels, dans la pauvreté aussi bien que dans la richesse, dans les revers comme dans les succès, dans les sécheresses comme dans les consolations, dans la maladie aussi bien que dans la santé, dans la mort et les souffrances et incertitudes qui accompagnent. Comme le disait le saint homme /064 : « Si nous recevons le bien de la main de Dieu, pourquoi, men recevrions-nous pas aussi le mal : Sz bona suscepimus de manu Dei, mala quare non susctpiamus?» Commentant ces paroles, Saznź François de Saless en admire la beauté : «O Dieu, que

1 Tob., III, 2. — ? Sap., XIV, 3; VIII, 1. — 3 Rom., VIII, 28. — 4 Job, IL, 10, — 5 Amour de Dieu, l. IX, c. 2.

cette parole est de très grand amour! Il pense, Théotime, que c’est de la main de Dieu qu’il a reçu les biens, témoignant qu’il n’avait pas tant estimé les biens, parce qu’ils étaient biens, comme parce qu’ils provenaient de la main du Seigneur. Ce qu’étant ainsi, il conclut que donc il faut supporter amoureusement les adversités, parce qu’elles procèdent de la méme main du Seigneur, également aimable lorsqu’elle distribue les afflictions, comme quand elle donne les consolations». Et c’est qu’en effet les afflictions nous donnent l’occasion de mieux témoigner notre amour à Dieu; Vaimer, quand il nous comble de biens, est chose facile, mais il m’appartient qu’à lamour parfait de recevoir les maux de sa main, puisqu’ils ne sont aimables qu’à cause de celui qui les donne,

488. Ce devoir de soumission au bon plaisir de Dieu dans les événements malheureux est un devoir de justice et d’obéissance, puisque Dieu est notre Souverain Maître qui a toute autorité sur nous; un devoir de sagesse puisque ce serait folie de vouloir échapper à l’action de la Providence, tandis que dans l’humble résignation nous trouvons /a parx; devoir d’intérêt, puisque la volonté de Dieu ne nous éprouve que pour notre bien, pour nous exercer à la vertu et nous faire acquérir des mérites; mais c’est surtout un devoir d’amour, puisque l’amour, c’est le don de soi jusqu’à l’immolation,

489. c) Toutefois, pour faciliter aux âmes éprouvées la soumission à la volonté divine, il est bon, lorsqu’elles ne sont pas encore parvenues à l’amour de la croix, de leur suggérer quelques moyens pour adoucir leurs souffrances. Deux remèdes peuvent les alléger, l’un négatif et l’autre positif. 1) Le premier, c’est de ne pas les aggraver par une fausse tactique : il en est qui collectionnent leurs maux passés, présents et à venir, et en forment comme un bloc qui leur paraît insupportable, C’est le contraire oo mm ns qu’il faut faire : à chaque jour suffit sa peine : « suficit diei malitia sua»*, Au lieu de raviver les blessures du passé, déjà cicatrisées, il faut ou ny plus penser, ou n’y penser que pour voir les avantages qu’on en a retirés : les mérites acquis, l’accroissement de vertu produit par la patience, l’accoutumance à la douleur, Ainsi s’atténue la douleur : car un mal ne nous affecte que lorsque nous y faisons attention; une médisance, une calomnie, une insulte ne nous chagrine que lorsque nous la ruminons avec amertume,

Pour l’avenir, c’est folie que de s’en préoccuper. Sans doute il est sage de le prévoir pour s’y préparer, dans la mesure où nous le pouvons; mais penser à l’avance aux maux qui peuvent nous arriver et s’en attrister, c’est gaspiller son temps et ses énergies en pure perte; car enfin ces maux peuvent ne pas arriver; s’ils fondent sur nous, il sera temps de les supporter avec l’aide de la grâce qui nous sera donnée pour les adoucir : en ce moment, nous ne l’avons pas, et, livrés à nos propres forces, nous ne pouvons que succomber sous le poids du fardeau que nous nous imposons nous-mêmes, N’est-il pas plus sage de s’abandonner entre les mains de notre Père céleste, et de bannir impitoyablement comme malfaisantes et mauvaises les pensées ou images qui nous représentent des souffrances passées ou à venir?

490. 2. Le remède positif, c’est de penser, au moment où l’on souffre, aux grands avantages de la souffrance. — La souffrance est une éducatrice, une source de mérites. C’est une éducatrice, c’est-à-dire, une source de /mière et de force : elle nous rappelle que nous sommes ici-bas des exilés, en marche vers la patrie, et qu’il ne faut pas nous amuser à cueillir les fleurs des consolations, le vrai bonheur n’étant qu’au-ciel. Or, comme l’a dit le poète :

« Quand l’exil est trop doux, on en fait sa patrie !»

hé

C’est aussi une force : l’habitude du plaisir détend l’activité, amollit les courages et prépare de honteuses capitulations; la souffrance au contraire, non par elle-même, mais par la réaction qu’elle provoque, tend et accroît nos énergies et nous rend aptes aux plus mâles vertus, comme on l’a vu au cours de la grande guerre.

491. C’est aussi une source de mérites pour soi et pour les autres. Patiemment supportée, pour Dieu et en union avec Jésus Christ, la souffrance nous mérite un poids éternel de gloire, et comme S. Paul le rappelle sans cesse aux premiers chrétiens «J’estime que les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire à venir... Car notre légère affliction du moment présent produit pour nous... un poids éternel de gloire : Existimo enim quod non sunt condignæ passiones hujus temporis ad Juturam gloriam que revelabitur in nobis... Momentaneum et leve tribulationis nostræ... æternum gloriæ pondus operatur in nobis» 2. Et, pour les âmes généreuses, il ajoute qu’en souffrant avec Jésus, elles complètent sa passion et contribuent avec lui au bien de lEglise : « Adimpleo ea que desunt passionum Christi in carne meâ pro corpore ejus quod est Ecclesia» 3, C’est en effet ce qui résulte de la doctrine de notre incorporation au Christ, n. 142 ss. Ces pensées n’enlèvent pas la souffrance sans doute, mais elles en atténuent singulièrement l’amertume, en nous faisant toucher du doigt sa fécondité,

Tout donc nous invite à conformer notre volonté à celle de Dieu, même au milieu des épreuves; voyons quels sont ses degrés.

3° DEGRÉS DE CONFORMITÉ À LA VOLONTÉ DE DIEU.

492. Saint Bernard distingue trois degrés de cette vertu qui correspondent aux trois degrés de RE RP RER 2 RER t Rom., VIII, 18. — °? ZI Cor., IV, 17. — 3 Colos., I, 24.

la perfection chrétienne : «Le débutant, mů par la crainte, endure la croix du Christ patiemment; le progressant, mû par l’espérance, la porte avec une certaine joie; le parfait, consommé en charité, embrasse avec ardeur » 1,

A) Les débutants soutenus par la crainte de Dieu, mwaiment pas la souffrance et cherchent plutôt à l’éviter; cependant ils aiment mieux encore souffrir que d’offenser Dieu, et, tout en gémissant sous le poids de la croix, la subissent avec patience : ce sont des résignés.

B) Les progressants, soutenus par l’espérance et le désir des biens célestes, et sachant que chaque souffrance nous vaut un poids éternel de gloire, ne recherchent pas encore la croix, mais la portent volontiers, avec une certaine joie : « Euntes ibant et flebant mittentes semina sua; venientes autem venient cum exultatione, portantes manipulos suos» 2.

C) Les parfaits, guidés par lamour, vont plus loin : pour glorifier Dieu qu’ils aiment, pour se conformer plus parfaitement à Jésus Christ, ils vont au devant des croix, les désirent, les embrassent avec ardeur, non pas qu’elles soient aimables en elles-mêmes, mais parce qu’elles nous sont un moyen de témoigner notre amour à Dieu et à Jésus Christ, Comme les Apôtres, ils se réjouissent d’avoir été jugés dignes d’être outragés pour le nom de Jésus; comme Saint Paul, ils débordent de joie au milieu de leurs tribulations3. Ce dernier degré s’appelle le saint abandon : nous y reviendrons plus tard en parlant de lamour de Dieu4.

1 Qui initiatur a timore, crucem Christi sustinet patienter; qui proficit in spe, portat libenter; qui vero consummatur in caritate, amplectiturjam ardenter". (S. BERNARDUS, I Serm. S. Andreæ, 5.)

II. Róle sanctificateur de la conformité à la volonté de Dieu.

493. De ce que nous avons dit il résulte évidemment que cette conformité à la volonté de Dieu ne peut que nous sanctifier, puisqu’elle unit notre volonté, et par là même nos autres facultés à Celui qui est la source de toute sainteté. Pour le mieux réaliser, voyons comment elle nous purifie, nous réforme et nous conforme à Jésus-Christ.

494, 1° Cette conformité nous purifie. Déjà dans l’Ancienne Loi, Dieu fait souvent remarquer qu’il est prêt à pardonner tous les péchés, et à rendre à l’âme l’éclatante blancheur de sa pureté primitive, si elle change de cœur ou de volonté : «Lavamini, mundi estote; auferte malum cogitationum vestrarum ab oculis meis; quiescite agere perverse, discite benefacere... Si fuerint peccata vestra ut coccinum, quasi nix dealbabuntur... 1» Or conformer sa volonté à celle de Dieu, cest assurément changer de cœur, cesser de faire le mal, apprendre à faire le bien. Et n’est-ce pas aussi ce que veut dire ce texte plusieurs fois répété : « Melior est enim obedientia «guam victimæ?»2 Dans le Nouveau Testament, N. S. déclare, dès son entrée dans le monde, que c’est par l’obéissance qu’il remplacera tous les sacrifices de l Ancienne Loi : « Æolocautomata pro peccato non tibi placuerunt, tunc dixi : Ecce venio... ut faciam, Deus, voluntatem tuam» 3, Et en fait il nous a rachetés par l’obéissance poussée jusqu’à Pimmolation de soi pendant sa vie et surtout au Calvaire : « factus obediens usque ad mortem, mortem autem crucis » 4, C’est donc aussi par l’obéissance et l’acceptation des épreuves providentielles qu’en union avec Jésus nous expierons nos péchés et purifierons notre âme.

1 Jsa., I, 16-18. — * Z Reg., XV, 22; cfr. Osee, VI, 6; Matth., IX, 13; XII, 7. — 3 Hebr., X, 6, 7. — 4 Phil, Il, 8.

495. 2° Elle nous réforme. Ce qui nous a déformés c’est Pamour désordonné du plaisir, auquel nous avons cédé par malice ou par faiblesse. Or la conformité à la volonté divine nous guérit de cette double cause de rechutes.

a) Elle nous guérit de la malice, qui résulte ellemême de nos attaches aux créatures et surtout de l’attache à notre jugement et à notre volonté propres. Car, en conformant notre volonté à celle de Dieu, nous acceptons ses jugements comme la règle des nôtres, ses commandements et ses conseils comme la règle de notre volonté; nous nous détachons ainsi des créatures et de nous-mêmes, et de la malice qui venait de ces attaches.

b) Elle remédie à notre faiblesse, source de tant de défaillances; au lieu de nous appuyer sur nousmêmes qui sommes si fragiles, nous nous appuyons par l’obéissance sur Dieu, qui étant tout puissant, nous fait participer à sa force et résister aux plus graves tentations :« Omnia possum in eo qui me confortat» 1, Quand nous faisons sa volonté, il se plaît à faire la nôtre, en exauçant nos prières et en soutenant notre faiblesse. i

Ainsi débarrassés de notre malice et de notre faiblesse, nous cessons d’offenser Dieu de propos délibéré, et graduellement nous réformons notre vie,

496. 3° Nous la rendons par là même conforme à celle de Notre Seigneur Jésus Christ. a) La conformité la plus réelle, la plus intime, la plus profonde, c’est celle qui existe entre deux volontés. Or, par la conformité à la volonté de Dieu, nous soumettons et unissons notre volonté à celle de Jésus dont la nourriture était de faire la volonté de son Père; comme lui et avec lui, nous ne voulons que ce qu’il veut, et cela tout le long du jour; c’est donc la fusion de deux volontés en une seule, unum

Bem p ea aa a e a A E TNT

velle, unum nolle; nous ne faisons plus qu’un avec lui, nous épousons ses pensées, ses sentiments, ses volitions : « Hoc enim sentite in vobis quod et in Christo Jesu» 1, et bientôt nous pouvons redire la parole de Saint Paul : « Vivo autem, jam non ego, vivit vero in me Christus? : Je vis, mais ce n’est pas moi qui vis, c’est Jésus qui vit en moi.»

497. b) En soumettant notre volonté, nous soumettons et unissons à Dieu toutes nos autres facultés, qui sont sous son empire, et par conséquent l’âme tout entière, qui peu à peu se conforme aux sentiments, aux volontés et désirs de Notre-Seigneur; par là elle acquiert successivement toutes les vertus de son divin Maître. Ce que nous avons dit de la charité, n. 318, peut se dire de la conformité à la volonté divine, qui en est l’expression la plus authentique; elle contient donc, comme elle, toutes les vertus, au dire de S. François de Sales3 : «L’abandonnement est la vertu des vertus; c’est la crème de la charité, l’odeur de l’humilité, le mérite, ce semble, de la patience, et le fruit de la persévérance », Aussi Notre-Seigneur appelle des doux noms de frère, de sœur et de mère ceux qui font la volonté de son Père : « Quicumque enim J’ecerit voluntatem Patris mei, qui in cælis est, ipse meus frater et soror ef mater est» 4,

498. La conformité à la volonté divine est donc un des plus grands moyens de sanctification ; aussi nous ne pouvons mieux terminer que par ces paroles de Ste Thérèse : 5 « L’unique ambition de celui qui commence à faire oraison, — n’oubliez pas ceci, c’est très important, — doit être de travailler avec courage à rendre sa volonté conforme à celle de Dieu...

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1 Philip., IX, 5. —? Galat. , II, 20. —? Entretien XI. — 4 Matth, XII, 50. 5 Château intérieur, 2° Dem., Œuvres complètes, p, 841, éd. du Seuil.

en cela consiste tout entière la perfection la plus haute qu’on puisse atteindre dans le chemin spirituel, Plus cette conformité est parfaite, plus on reçoit du Seigneur, et plus on est avancé dans ce chemin», Elle ajoute qu’elle eût désiré elle-même vivre dans cette voie de conformité, sans être élevée aux ravissements et aux extases, tant elle est convaincue que cette voie suffit à la plus haute perfection.

$ IV. La prière.

499. La prière résume et complète tous les actes précédents : elle est un désir de perfection, car on ne prierait pas sincèrement si on ne voulait devenir meilleur; elle suppose une certaine connaissance de Dieu et de soi-même, puisqu’elle établit des rapports entre les deux; elle conforme notre volonté à celle de Dieu, puisque toute bonne prière contient explicitement ou implicitement un acte de soumission à notre Souverain Maître. Mais elle perfectionne tous ces actes, en nous prosternant devant la Majesté divine pour l’adorer, et pour implorer de nouvelles grâces qui nous permettent d’avancer vers la perfection. Nous allons donc exposer : 1° la nature de la prière; 2° son efficacité comme moyen de perfection; 3° la manière de transformer notre vie en une prière habituelle.

I. Nature de la prière.

500. Nous prenons ici le mot de prière dans son sens le plus général, en tant qu’elle est une ascension de notre âme vers Dieu. Nous exposerons : 1° sa motion; 2° ses formes diverses; 3° la prière parfaite ou le Pater.

1 S. THOM., 11a IIE, q. 83-84; SUAREZ, De Religione, Tr. IV, lib. I, P. MONSABRÉ, La Prière, Philosophie et Théologie de la prière; P, RAMIÈRE, L’Apostolat de la prière; P. SERTILLANGES, La Prière, 1917; Mgr GARRONE, Psaumes et prières, Toulouse, Apostolat de la prière,

1° CE QU’EST LA PRIÈRE:,

501. Nous trouvons chez les Pères trois définitions de la prière qui se complètent mutuellement. Dans son sens le plus général, 1) c’est, nous dit S. Jean Damascène 2, une ascension de l’âme vers Dieu, « ascensus mentis in Deum» ; et,avant lui, S. Augustin avait écrit qu’elle est un effort affectueux vers Dieu 3 : « Oratio namque est mentis ad Deumaaffectuosa intentio». 2) Dans un sens plus limité, on la définit la demande à Dieu de choses convenables : «petitio decentium a Deo» 4. 3) Pour exprimer les rapports mutuels que la prière établit entre Dieu et l’âme, on nous la représente comme une conversation avec Dieu : « Oratio conversatio sermocinatioque cum Deo est» 5 Tous ces aspects sont vrais, et, en les réunissant, on peut définir la prière : wre élévation de notre âme vers Dieu, en vue de lui rendre nos devoirs et de demander ses grâces pour en devenir metlleurs pour sa gloire.

502. Le mot d’élévation n’est qu’une métaphore indiquant l’effort que nous faisons pour nous détacher des créatures et de nous-mêmes, et pour penser à Dieu, qui non-seulement nous enveloppe de tous côtés, mais réside au plus intime de notre âme, Comme nous ne sommes que trop enclins à disperser nos facultés sur une foule d’objets, il faut un effort pour les arracher à ces biens futiles et séduisants, pour recueillir nos facultés et les concentrer sur Dieu. Cette élévation s’appelle un co/ogue, parce que la prière, qu’elle soit une adoration ou une demande, appelle une réponse de Dieu, et suppose ainsi une sorte d’entretien avec lui, alors même qu’il serait fort court,

1 Pre XIT, A/locutio ad Parochos, 13 mars 1943. — ? De Fide orthod., L IT, c, 24, 2. Gn XCIV, 1090. — 3 Serm. IX, n. 3. — 4S, JEAN DAMASC., ibidem, — 5 S, GREG. Nys., Orat. I, de orat. Domini, P, G,, XLIV 1124.

Dans cet entretien, notre premier acte doit être évidemment de rendre à Dieu nos devoirs de religion, comme on commence par saluer la personne avec laquelle on s’entretient; ce n’est qu’après s’être acquitté de ce devoir élémentaire qu’on peut exposer ses requêtes. Beaucoup l’oublient, et c’est une des raisons pour lesquelles leurs demandes sont moins bien exaucées. Et même, lorsque nous demandons des grâces de sanctification ou de salut, il ne faut pas oublier que le but principal doit être la gloire de Dieu; de là les derniers mots de notre définition « pour en devenir meilleurs pour sa gloire»*.

2° LES FORMES DIVERSES DE LA PRIÈRE.

503. A) Au point de vue du double ġuź que poursuit la prière, on distingue l’adoration et la demande.

a) L’adoration. L’adoration proprement dite s’adresse au Souverain Maître; mais comme Dieu est aussi notre bienfaiteur, nous le devons remercier; et, parce que nous l’avons offensé, nous sommes tenus de réparer cet outrage.

1. Le premier sentiment qui s’impose quand on s’élève vers Dieu, c’est l’adoration, c’est-à-dire, « une reconnaissance en Dieu de sa plus haute souveraineté, et en nous de la plus profonde dépendance » 2, Toute la nature adore Dieu à sa façon; mais celle qui est privée de sentiment et de raison n’a point de cœur pour l’aimer ni d’intelligence pour le comprendre. Elle se contente donc d’étaler à nos yeux son ordre, ses diverses opérations et ses ornements : «elle ne peut voir, elle se montre; elle ne peut adorer, elle nous y porte;et ce Dieu qu’elle n’entend pas, elle ne nous permet pas de l’ignorer... Mais l’homme, animal divin, plein de raison et d’intelligence, et capable de connaître Dieu par lui-même

1« Rôle de la prière», dans la revue de Théologie ascétique et mystique, 1950, P: 34-44. 2 BossUET, Sermon sur le culte de Dieu, éd. Lebarq, t. V, p. 106.

et par toutes les créatures, est aussi pressé par luimême et par toutes les créatures, à lui rendre ses adorations. C’est pourquoi il est mis au milieu du monde, mystérieux abrégé du monde, afin que contemplant lunivers entier et le ramassant en soimême, il rapporte uniquement à Dieu et soi-même et toutes choses; si bien qu’il n’est le contemplateur de la nature visible, qu’afin d’être l’adorateur de la nature invisible qui a tout tiré du néant par sa toute-puissance » 1, En d’autres termes, l’homme est le ponrife de la création, chargé de glorifier Dieu et en son nom et au nom de toutes les créatures. Il le fait en reconnaissant «que Dieu est une nature parfaite et dès là incompréhensible; que Dieu est une nature souveraine; que Dieu est une nature bienfaisante ... nous sommes portés naturellement à révérer ce qui est parfait, ... à dépendre de ce qui est souverain ... à adhérer à ce qui est bon » 2,

504. Aussi les mystiques se plaisent-ils à adorer dans les créatures la puissance, la majesté, la beauté, l’activité, la fécondité de Dieu caché sous ces créatures : « Mon Dieu, je vous adore en toutes vos créatures ; je vous adore véritable et unique soutien de tout le monde; sans vous rien ne serait, et rien ne subsiste qu’en vous. Je vous aime, ô mon Dieu, et je loue votre majesté paraissant sous l’extérieur de toutes les créatures. Tout ce que je vois, ô mon Dieu, ne sert qu’à exprimer votre beauté secrète et inconnue aux yeux des hommes … J’adore votre splendeur et votre majesté, plus belle mille fois que celle du soleil. J’adore votre fécondité, mille fois plus admirable que celle qui paraît dans les astres .., »3,

505. 2. L’adoration est suivie de la reconnaissance; car Dieu est non-seulement notre Souverain

• BOSSUET, 1. cit., p. 105. — 2 BOSSUET, 1. c., p. 108. 3 OLIER, Journée chrét., Ile P,, Actes quand on va aux champs.

Maître, mais encore un insigne bienfaiteur, à qui nous devons tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons, dans l’ordre de la nature comme dans l’ordre de la grâce. Voilà pourquoi il a droit à une reconnaissance perpétuelle, puisque constamment nous recevons de lui de nouveaux bienfaits. Aussi chaque jour l’Eglise nous invite, avant le moment solennel du Canon, à remercier Dieu de tous ses bienfaits, et surtout de celui qui les résume tous, du bienfait eucharistique : « Gratias agamus Domino Deo nostro. Vere dignum et justum est, æquum et salutare gratias agere» … Voila pourquoi elle nous suggère de sublimes formules d’action de grâces : « Gratias agimus tibi propter magnam gloriam tuam» 1. Et, en cela, elle ne fait que suivre les exemples de Jésus, qui souvent rendait grâces à son Père, et les leçons de S. Paul qui nous invite à remercier Dieu de tous ses bienfaits : « Jn omnibus gratias agite, hæc est voluntas Dei? ... Gratias Deo super inenarrabili dono ejus» 3. Du reste les hommes de cœur n’ont pas besoin qu’on leur rappelle ce devoir; ils se sentent pressés par le souvenir des bienfaits divins d’exprimer sans cesse la reconnaissance dont leur cœur déborde.

506. 3. Mais, dans létat de nature déchue, un troisième devoir s’impose, celui de /’expiation et de la réparation. Trop souvent en effet nous avons, par nos péchés, offensé l’infinie majesté divine, nous servant même de ses dons pour l’outrager. C’est là une injustice qui exige une réparation aussi parfaite que nous pouvons l’offrir; elle consiste en trois actes principaux : l’humble aveu de nos fautes : Confiteor Deo omnipotenti; une contrition sincère : cor contrttum ét humiliatum non despicies; l’acceptation courageuse des épreuves que le Bon Dieu voudra bien nous envoyer; et, si nous voulons être généreux,

nous y joindrons l’ofrande de nous-mêmes comme victimes d’expiation, en union avec la victime du Calvaire. Alors nous pourrons humblement implorer et espérer le pardon : Misereatur ... Indulgen- tiam. Nous pourrons aussi demander de nouvelles grâces.

507. b) La demande, petitio decentium a Deo, est elle-même un %omnage rendu à Dieu, à sa puissance, à sa bonté, à l’efficacité de la grâce; c’est un acte de confiance qui honore celui auquel il s’adresse 1.

Le fondement de la prière, c’est d’un côté Pamour de Dieu pour ses créatures et ses enfants, et de l’autre le besoin urgent que nous avons de son secours. Source intarissable de tous les biens, il aspire à les répandre dans les âmes : bonum est sui diffusivum. Etant notre Père, il ne désire rien tant que de communiquer sa vie et de l’augmenter en nous. C’est pour y mieux réussir qu’il envoie son Fils sur terre, ce Fils unique qui apparaît plein de grâce et de vérité, précisément pour nous remplir de ses trésors. Bien plus, il nous invite à demander ses grâces, et nous promet de les accorder : « Petite et dabitur vobis, quærite et invenietis, pulsate et aperietur vobis 2. Nous sommes donc sûrs d’être agréables à Dieu en lui proposant nos requêtes.

508. Par ailleurs, nous en avons un besoin urgent. Dans l’ordre de la nature comme dans l’ordre de la grâce, nous sommes pauvres, #endici Dei sumus; nous sommes d’une indigence extrême. Essentiellement dépendants de Dieu, même dans l’ordre de la nature, nous ne pouvons même pas conserver l’existence qu’il nous a donnée; nous dépendons pour cela des causes physiques, qui elles-mêmes

1 ‘! Per orationem homo Deo reverentiam exhibet, in quantum scilicet ei se subjicit, et profitetur orando se eo indigere sicut auctore suorum bonorum ", S. THOM., Ila 112, q. 83, a. 3. — * Matth., VII, 7.

obéissent à Dieu. En vain dirons-nous que nous avons un cerveau, des bras, et que nous pouvons, par notre énergie, tirer des entrailles de la terre ce qui est nécessaire à notre subsistance; ce cerveau et ces bras nous sont conservés par Dieu, ne sont mis en œuvre qu’avec l’aide de son concours; la terre ne produit de fruits que si Dieu l’arrose de ses pluies et la féconde par les rayons de son soleil; et que d’accidents imprévus peuvent détruire les récoltes déjà mûres! — Mais combien plus nous dépendons de Dieu dans l’ordre surnaturel! Nous avons besoin de /xwmière pour nous guider, et qui nous la donnera, sinon le Père des lumières? nous avons besoin de courage et de force pour suivre la lumière, et qui nous la donnera sinon le Tout Puissant? Que reste-t-il donc à faire sinon d’implorer le secours de Celui qui ne demande qu’à nous venir en aide?

509. Qu’on ne dise pas que, par sa science, il connaît tout ce qui nous est nécessaire et utile, Sans doute, répond Saint Thomas, il nous accorde par pure libéralité beaucoup de choses sans que nous les demandions, mais il en est qu’il ne veut accorder qu’à la prière, et cela pour notre bien, pour que nous mettions notre confiance en lui et le reconnaissions comme l’auteur de nos biens : « Ut scilicet fiduciam quamdam accipiamus recurrendi ad Deum, et ut recognoscamus eum esse bonorum nostrorum auctorem», D’un côté, quand nous prions, nous avons plus de confiance d’être exaucés; et de l’autre nous sommes moins exposés à oublier Dieu. Déjà nous ne l’oublions que trop; mais que seraitce, si nous ne sentions pas le besoin de recourir à lui dans notre détresse?

C’est donc à bon droit que Dieu exige de nous la prière sous forme de demande.

1 Sum. theol., IIa I1#, q. 83, a. 2 ad 3. — Cfr. MONSABRÉ, La Prière, 1906, p. 54-55.

510. B) Si nous nous plaçons au point de vue des formes ou variétés de la prière, on peut distinguer la prière mentale et la prière vocale, la prière privée et la prière publique.

a) Au point de vue de l’expression, la prière est mentale où vocale, selon qu’elle s’achève dans l’intérieur de l’âme ou s’exprime au dehors.

1. La prière mentale est donc une sorte de conversation intérieure avec Dieu, qui ne se manifeste pas au dehors : « Orabo spiritu, orado et mente» 1, Tout acte intérieur qui a pour but de nous unir à Dieu par la connaissance et par l’amour, recueillement, considération, raisonnement, examen, regard affectueux, contemplation, élan du cœur vers Dieu, peut s’appeler prière mentale. Tous ces actes en effet nous élèvent vers Dieu, y compris les retours sur nous-mêmes qui ont pour but de rendre notre âme moins indigne de Celui qui l’habite. Tous servent à augmenter nos convictions, à nous faire pratiquer les vertus et sont comme un apprentissage de cette vie du ciel qui n’est qu’une affectueuse et éternelle vision de Dieu. C’est aussi cette prière qui est l’aliment et l’âme de la prière vocale. 2

511. 2. Celle-ci s’exprime par des paroles et par des gestes. Elle est souvent mentionnée dans nos saints Livres qui nous invitent à user de notre voix, de notre bouche, de nos lèvres pour proclamer les louanges de Dieu : « Voce meå ad Dominum clamavi... Domine labia mea aperies et os meum annuntiabit laudem tuam» 3. Mais pourquoi exprimer ainsi nos sentiments, puisque Dieu les lit au plus profond de nos cœurs? C’est pour offrir à Dieu l’hommage non seulement de notre âme, mais aussi de notre corps et surtout de ce verbe qu’il nous a ticar. XIV, 15.

2 Dans la seconde partie, nous reviendrons sur l’oraison mentale, en indiquant quel genre convient à chacune des trois voies,

SPRINT LE donné pour exprimer notre pensée. C’est au fond l’enseignement de Saint Paul, quand, après avoir exposé que Jésus est mort pour nous en dehors de la ville de Jérusalem, il nous invite à sortir de nousmêmes, et à nous unir à notre Médiateur de religion pour offrir à Dieu une hostie de louange, l’hommage de nos lèvres : «Que ce soit donc par lui que nous offrions sans cesse à Dieu un sacrifice de louanges c’est-à-dire, le fruit de lèvres qui célèbrent son nom : Per ipsum ergo offeramus hostiam laudis semper Deo, idest, fructum labiorum confitentium nomini ejus» 1, — C’est aussi pour stimuler notre dévotion, par le son même de notre voix, « Ut homo seipsum excitet verbis ad devote orandum?2" ; la psychologie en effet montre que le geste intensifie le sentiment intérieur. — C’est enfin pour l’édification du prochain; car voir ou entendre les autres prier avec ferveur augmente notre propre dévotion.

512. b) La prière vocale elle-même est privée ou publique selon qu’elle se fait au nom d’un zxdividu ou d’une société. Nous avons prouvé ailleurs que la société, comme felle, doit à Dieu des hommages sociaux, puisqu’elle aussi doit le reconnaître comme Maître Souverain et bienfaiteur. Voilà pourquoi Saint Paul exhortait les premiers chrétiens à s’unir ensemble non seulement dans un même cœur, mais encore dans une même voix pour glorifier Dieu avec Jésus-Christ : « Ut unanimes uno ore honorificetis Deum et patrem Domini nostri Jesu Christi» 3, Déjà Notre Seigneur avait invité ses disciples à s’unir ensemble pour prier, leur promettant de venir au milieu d’eux pour appuyer leurs requêtes : « Ubi enim sunt duo vel tres congregati in nomine meo, tbi sumin medio eorum» 4, Si cela est vrai d’une réunion de deux ou trois personnes, combien plus lorsqu’un

1 Hebr., XIII, 15. 2 $. THOMAS, /n libr. Sentent., 17, distinct. XV, 2. 4, a. 4. 1 Rom., XV, 6. — 4 Matth., XVIIL, 20.

grand nombre s’assemblent pour rendre gloire à Dieu officiellement? Saint Thomas nous dit qu’alors l’efficacité de la prière est irrésistible : « Zwp0oss1bile est preces multorum non exaudiri, si ex multis orationibus fiat quasi una», De même en effet qu’un père, qui résisterait aux sollicitations d’un de ses fils, s’attendrit quand il les voit tous unis dans la même demande, ainsi notre Père du Ciel ne sait pas résister à la douce violence que lui fait la prière commune d’un grand nombre de ses enfants.

513. Il est donc important que les chrétiens se réunissent souvent pour adorer et prier en commun; c’est pour cela que l’Eglise les convoque, aux jours de dimanche et de fêtes, au saint sacrifice de la messe, qui est la prière publique par excellence, et aux offices religieux.

514. Mais, comme elle ne peut les convoquer tous les jours, et que chaque jour cependant Dieu mérite d’être glorifié, elle charge ses préfres et ses religieux de remplir plusieurs fois le jour ce grand devoir de la prière publique. C’est ce qu’ils font par l’office divin, qu’ils récitent non en leur nom particulier, mais au nom de toute l’Eglise et pour tous les hommes. Aussi il importe qu’alors ils s’unissent plus particulièrement au Grand Religieux de Dieu, au Verbe Incarné, pour glorifier Dieu avec lui et par lui, per ipsum, et cum ipso et in ipso, et pour demander en même temps toutes les grâces dont a besoin le peuple chrétien.

3° LE PATER NOSTER OU NOTRE PÈRE.

515. Parmi les prières que nous récitons en particulier ou en public, il men est pas de plus belle que celle que Notre Seigneur lui-même nous a apprise, le Pater. A) Nous y trouvons tout d’abord un exorde insinuant qui nous met sous le regard de

1 Commentar. in Matth., c. XVIII.

Dieu et stimule notre confiance : Pater noster, qui es in cælis. Le premier pas à faire quand on prie, c’est de s’approcher de Dieu; or le mot de Père nous met immédiatement en présence de Celui qui est le Père par excellence, le Père du Verbe par génération, notre père par adoption : c’est donc le Dieu de la Trinité qui nous apparaît, nous enveloppant de ce même amour dont il enveloppe son Fils; et, comme ce Père est dans les cieux, c’est-àdire tout-puissant et la source de toutes les grâces, nous nous sentons portés à l’invoquer avec une confiance filiale absolue, puisque nous sommes de la famille de Dieu, tous frères, puisque tous enfants de Dieu : Pater zoster.

516. B) Vient ensuite l’objet de la prière : nous demandons fout ce que nous pouvons désirer et dans l’ordre où nous devons le désirer : a) avant tout, la fin principale, la gloire de Dieu; «Que votre nom soit sanctifié», c’est-à-dire reconnu, proclamé saint; b) puis la fin secondaire, l’accroissement du règne de Dieu ex nous qui prépare notre entrée dans le royaume du ciel, «que votre règne arrive»; e) le moyen essentiel pour obtenir cette double fin, qui est la conformité à la volonté divine : «que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel », Viennent ensuite les moyens secondaires, qui forment la seconde partie du Pater; q) le moyen positif, le pain de chaque jour, pain du corps et pain de l’âme, qui l’un et l’autre nous sont nécessaires pouf subsister et progresser; e) enfin les moyens négatifs, qui comprennent : 1) la rémission du péché, le seul mal véritable, péché qui nous est pardonné dans la mesure où nous pardonnons nous-mêmes : « pardonnez-nous nos péchés comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés»; 2) l dloignement des épreuves et tentations où nous pourrions succomber; 3) et enfin l’éoignement des maux physiques, des misères de la vie, en tant qu’elles sont un obstacle à notre sanctification : « mais délivrez-nous du mal. Ainsi soit-il!»

Prière sublime, puisque tout s’y rapporte à la gloire de Dieu, et cependant simple et à la portée de tous, puisque, tout en glorifiant Dieu, nous demandons tout ce qu’il y a de plus utile pour nous. Aussi les Pères et les Saints se sont plu à la commenter 1, et le Catéchisme du Concile de Trente en donne une longue et très solide explication.

II. Eficacité de la prière comme moyen de perfection.

517. La prière a tant d’efficacité pour nous sanctifier que les Saints ont répété à l’envi cet adage : «Celui-là sait bien vivre qui sait bien prier : Z//e recte novit vivere qui recte novit orare». Elle produit en effet trois effets merveilleux : 1° elle nous détache des créatures; 2° elle nous ##1/ totalement à Dieu; 3° elle nous #ansforme progressivement en lui.

518. 1° Elle nous détache des créatures en tant qu’elles sont un obstacle à notre union avec Dieu. C’est ce qui découle de sa notion; pour nous élever vers Dieu, il faut tout d’abord nous dégager de l’étreinte des créatures. Attirés par elles, par les plaisirs séduisants qu’elles nous offrent, dominés aussi par l’égoisme, nous ne pouvons échapper à cette double emprise qu’en brisant les liens qui nous attachent à la terre. Or rien ne produit mieux cet heureux résultat que l’élévation de l’âme vers Dieu par la prière : pour penser à lui et à sa gloire, pour l’aimer, nous sommes obligés de sortir de nous-mêmes et d’oublier les créatures et leurs perfides attraits. Et quand une fois nous sommes près de lui, unis à lui par une intime conversation,

1 On trouve plusieurs de ces commentaires dans HURTER, Oguscula Patrum selecta, t. II; cfr. Sum. theol, ITa Ilæ, q. 83, a. 9; STE THÉRÈSE, Chemin de la Perfection; P. MONSABRÉ, La prière divine, le Pater.

ses infinies perfections, ses amabilités, et la vue des biens célestes achèvent de détacher notre âme : quam sordet tellus dum cælum aspicio! Nous haïssons de plus en plus le péché mortel, qui nous détournerait complètement de Dieu; le péché véniel, qui nous retarderait dans notre ascension vers lui, et même peu à peu les imperfections volontaires qui diminuent notre intimité avec lui. Nous apprenons aussi à combattre plus vigoureusement les inclinations déréglées qui subsistent au fond de notre nature, parce que nous comprenons mieux qu’elles tendent à nous éloigner de Dieu.

519. 20 Ainsi se perfectionne notre union à Dieu, qui devient chaque jour plus Zofale et plus parfaite.

A) Plus ofale : la prière saisit en effet, pour les unir à Dieu, toutes nos facultés : à) la partie supérieure de l’âme, l’intelligence en l’absorbant dans la pensée des choses divines; la volonté en l’orientant vers la gloire de Dieu et les intérêts des âmes; le cœur, en lui permettant de s’épancher dans un cœur toujours ouvert, toujours aimant et compatissant, et de produire des affections qui ne peuvent être que sanctifiantes; b) /es facultés sensibles, en novs aidant à fixer sur Dieu et Notre-Seigneur notre imagination, notre mémoire, nos émotions et nos passions, en ce qu’elles ont de bon; €) Æ corps lui-même, en nous aidant à mortifier les sens extérieurs, sources de tant de divagations, et à régler notre attitude selon les règles de la modestie,

B) Plus parfaite : la prière, telle que nous l’avons expliquée, produit en effet dans l’âme des actes de religion, inspirés par la foi, soutenus par l’espérance et vivifiés par la charité : « Fides credit, spes et caritas orant, sed sine fide esse non possunt; ac per hoc et fides orat» x. Or quy a t-il de plus noble et de plus zba Luba EÁ-

1 S, AUGUSTINUS, Enchirid., VII.

sanctifiant que ces actes des vertus théologales? Il faut y joindre aussi les actes d’humilité, d’obéissance, de force, de constance que suppose la prière; et par là il est facile de voir que c’est d’une façon très parfaite que notre âme s’unit à Dieu par ce saint exercice.

520. 3° Il n’est donc pas étonnant que par là elle se transforme progressivement en Dieu. La prière nous fait communier pour ainsi dire avec lui : pendant que nous lui offrons humblement nos hommages et nos demandes, il s’incline vers nous et nous communique ses grâces qui produisent cette heureuse transformation.

A) Le seul fait de considérer ses divines perfections, de les admirer, d’y prendre une légitime complaisance, les attire déjà en nous par le désir qu’il fait naître d’y avoir quelque part : peu à peu notre âme, plongée dans cette affectueuse contemplation, se sent comme tout imprégnée et pénétrée de cette simplicité, de cette bonté, de cette sainteté, de cette sérénité qui ne demande quà se communiquer à nous.

521. B) Alors Dieu s’incline vers nous pour exaucer nos prières et nous accorder des grâces abondantes : plus nous lui rendons nos devoirs, et plus il s’occupe de sanctifier une âme qui travaille à sa gloire. Nous pouvons demander beaucoup, pourvu que nous le fassions avec humilité et confiance; il ne peut rien refuser aux âmes humbles qui se préoccupent plus de ses intérêts que des leurs. Il les éclaire de sa lumière pour leur montrer le vide, le néant des choses humaines; il les attire à lui, en se dévoilant à leurs regards comme le Bien suprême, source de tous les biens; il donne à leur volonté la force et la constance dont elle a besoin pour ne vouloir et n’aimer que ce qui est digne de l’être. Et nous ne pouvons mieux conclure qu’avec

S. François de Sales: : « Par icelle (l’oraison) nous parlons à Dieu et Dieu réciproquement parle à nous, nous aspirons à luy et respirons en luy, et mutuellement il inspire en nous et respire sur nous», Heureux échange qui sera tout entier à notre avantage, puisqu’il ne tend à rien moins qu’à nous transformer en Dieu, en nous faisant participer à ses pensées et ses perfections! Voyons donc comment toutes nos actions peuvent être transformées en prière.

III. Comment transformer nos actions en prières 2.

522. La prière étant un moyen de perfection si efficace, nous devons prier souvent, avec instance, nous dit Notre Seigneur : « Oportet semper orare et non deficere» 3; ce que confirme S. Paul par ses conseils comme par ses exemples : « Sie intermitissione orate... Memoriam vestri facientes in orationtbus nostris sine intermissione» 4 Mais comment prier sans cesse tout en vaquant à ses devoirs d’état? N’y a t-il pas là une impossibilité? Nous verrons qu’il nen est rien, quand on sait bien ordonner sa vie. Pour y réussir, il faut : 1° pratiquer un certain nombre d’exercices spirituels en rapport avec ses devoirs d’état; 20 #ransformer en prières les actions communes.

523. 1° Des exercices de piété. Pour alimenter la vie de prière, il faut d’abord faire certains exercices spirituels, dont le nombre et la longueur varient avec les devoirs d’état. Ici nous parlerons des exercices qui conviennent aux prétres et aux religieux, laissant aux directeurs le soin d’adapter ce prégramme aux fidèles.

Trois catégories d’exercices façonnent l’âme sa-

1 Amour de Dieu, 1. IV, chap. 1. — ? PLUS, Comment bien prier, Apost. de la prière, Toulouse, 1945. — è Luc., XVIII, 1. SI Thess., V, 17; Í, 2.

cerdotale à la prière : l’oraison du matin, avec la sainte messe, nous trace l’idéal à poursuivre et nous aide à le réaliser; l’office divin, les pieuses lectures et les dévotions essentielles entretiennent l’âme dans /’habitude de la prière; les examens du soir nous feront constater et réparer nos manquements.

524. A) Les exercices du matin sont quelque chose de sacré, dont on ne peut se dispenser, quand on est prêtre ou religieux, sans abdiquer le soin de sa perfection. à) C’est avant tout /’oraison, affectueux entretien avec Dieu pour nous rappeler /’idéal que nous devons sans cesse avoir devant les yeux, et vers lequel nous devons fendre énergiquement. Cet idéal n’est autre que celui que nous a tracé le divin Maître : « Estote ergo vos perfecti sicut et Pater vester cælestis perfectus est» 1. Nous devons donc nous mettre en face de Dieu, source et modèle de toute perfection, et, pour concrétiser, en face de N. S. Jésus-Christ qui a réalisé sur terre cette idéale perfection, et nous a mérité la grâce d’imiter ses vertus. Après lui avoir rendu nos hommages, nous l’attirons en nous, en communiant à ses pensées par des convictions profondes sur la vertu spéciale que nous voulons pratiquer, et par d’ardentes prières qui nous obtiennent la grâce de pratiquer cette vertu; et humblement, mais vigoureusement, nous coopérons à cette grâce en prenant une résolution généreuse sur cette vertu que nous nous efforcerons de mettre en pratique tout le long du jour2. b) La sainte esse nous confirme dans cette disposition en nous mettant devant les yeux, dans les mains, à notre disposition, la victime sainte que nous devons imiter; et la communion fait passer dans notre âme ses pensées, ses sentiments, ses dispositions intérieures, ses grâces, et son divin esprit qui demeurera avec nous pendant toute la journée. Nous sommes

• Matth., V, 48. a Nous expliquerons ceci plus tard en exposant la méthode d’oraison.

donc prêts pour l’action, cette action qui, vivifiée . s .A a par son influence, ne sera qu’une prière continuée.

525. B) Mais, pour qu’il en soit ainsi, il faut de temps en temps des exercices qui renouvellent et stimulent notre union à Dieu. a) Ce sera avant tout la récitation de Voffice divin, que S. Benoît appelle si bien Zopus divinum, et où, en union avec le grand Religieux du Père, nous le glorifierons, et demanderons des grâces pour nous et toute l’Eglise, c’est, après la sainte messe, lacte le plus important de toute la journée. b) Puis ce seront de preuses lectures, lectures d’Ecriture Sainte, lectures des ouvrages et des vies des saints qui nous mettront de nouveau en rapports intimes avec Dieu et ses saints. e) Viendront enfin les dévotions essentielles qui doivent nourrir notre piété, la visite au Saint Sacrement, qui n’est au fond qu’un tête-à-tête avec Jésus, et la récitation du chapelet, qui nous permet de nous entretenir avec Marie et de repasser dans notre cœur ses mystères et ses vertus.

526. C) Quand viendra le soir, l’examen général et particulier, que nous transformerons en une sorte d’humble et sincère confession au Souverain Prêtre, nous montrera comment dans la journée nous avons réalisé l’idéal conçu le matin. Hélas! il y aura toujours une certaine différence entre nos résolutions et leur réalisation; mais, sans nous décourager, nous nous remettrons courageusement à l’œuvre; et c’est dans un sentiment de confiance et d’abandon que nous prendrons un peu de repos pour mieux travailler le lendemain.

La confession chaque semaine ou, au plus tard, chaque quinzaine, et la retraite du mois, en nous faisant jeter un coup d’œil synthétique sur une portion plus étendue de notre vie, achèveront ce contrôle et seront l’occasion d’un renouvellement spirituel.

527. 2° Tel est l’ensemble des exercices spirituels qui nous empêcheront de perdre de vue pendant un temps notable la présence de Dieu. Mais que faire pour combler le vide entre ces divers exercices et transformer en prières toutes nos actions? S. Augustin et S. Thomas nous donnent le principe de solution. Le premier nous dit de faire de notre vie, de nos actions, de notre négoce, de nos repas, de notre sommeil lui-même une hymne de louange à la gloire de Dieu : « Vitå sic canta ut nunquam stleas… si ergo laudas, non tantum lingu canta, sed etiam assumpto bonorum operum psalterio; laudas cum agis negotium, laudas cum cibum et potum capis, laudas cum in lecto reguiescis, laudas cum dormis; et quando non laudas?» Le second condense ainsi la pensée du premier : « Tamdiu homo orat, quamdiu totam vitam suam in Deum ordinat» 2,

C’est la charité qui oriente toute notre vie vers Dieu. Le moyen pratique pour faire ainsi toutes nos actions, c’est de les offrir, avant de les commencer, à la T. Ste Trinité, en union avec Jésus vivant en nous, et selon ses intentions (n. 248.)

528. Combien il importe de faire nos actions en union avec Jésus, c’est ce qu’explique fort bien M. Olier; il montre d’abord comment il est en nous pour nous sanctifier 3 : « Il n’habite pas seulement en nous comme Verbe, par son immensité... mais il habite aussi en nous comme Christ, par sa grâce, pour nous rendre participants de son onction et de sa vie divine... Jésus-Christ est en nous pour nous sanctifier, et en nous-mêmes, et en nos œuvres, et pour remplir de lui toutes nos facultés : il veut être la lumière de nos esprits, l’amour et la ferveur de nos cœurs, la force et la vertu de toutes nos puissances, afin qu’en lui nous puissions connaître,

3 Catéch. chrét, [le P., leg. V. —-Cfr. P. CHARLES, S. J., La prière de toutes les heures, Bruges, 1922; P. CHARLES, La prière de toutes les choses, Bruxelles, 1946.

aimer et accomplir les volontés de Dieu son Père, soit pour agir en son honneur, soit pour souffrir et endurer toutes choses à sa gloire». Il explique ensuite comment les actions que nous faisons en nous-mêmes et pour nous-mêmes sont défectueuses *: « nos intentions et nos pensées tendent au péché par la corruption de notre nature; et si nous venons à agir en nous-mêmes et à suivre la pente de nos sentiments, nous opérerons en péché». La conclusion, c’est donc qu’il faut renoncer à ses propres intentions pour s’unir à celles de Jésus : « Vous voyez par là combien il faut être soigneux, au commencement de vos œuvres, de renoncer à tous vos sentiments, à tous vos désirs, à toutes vos propres pensées, à toutes vos volontés, pour entrer, selon S. Paul, dans les sentiments et les intentions de Jésus-Christ : « koc enim sentite in vobis quod et in Christo Jesu» 2.

Quand les actions sont longues, il est utile de renouveler cette offrande par un regard affectueux sur son crucifix, et, mieux encore, sur Jésus vivant en nous; et de laisser aller son âme en de fréquentes oraisons jaculatoires qui élèveront notre cœur vers Dieu.

Ainsi nos actions, même les plus communes, seront une prière, une ascension de l’âme vers Dieu, et nous réaliserons le désir que Jésus a exprimé : « oportet semper orare et non deficere» 3,

529. Voilà donc les quatre moyens intérieurs de perfection, qui tous tendent à la fois à glorifier Dieu et à perfectionner notre âme. Le désir de la perfection, c’est en effet un premier élan vers Dieu, un premier pas vers la sainteté; la connaissance de Dieu, c’est Dieu attiré en nous et nous aidant à nous donner à lui par l’amour; la connaissance de soi nous montre mieux le besoin que nous avons de a a a

Dieu, et stimule notre désir de le recevoir pour combler le vide qui est en nous; la conformité à sa volonté nous transforme en lui; la prière nous élève à lui, en même temps qu’elle attire en nous ses perfections, et nous y fait participer pour nous rendre plus semblables à lui; tout donc nous porte à Dieu, parce que tout vient de lui.

Nous allons voir maintenant comment les moyens extérieurs tendent au même but.

ART. II. LES MOYENS EXTÉRIEURS DE PERFECTION.

530. Ces moyens peuvent se ramener à quatre principaux : la direction, qui nous donne un guide sûr; le règlement de vie, qui continue et complète son action; les Zectures et exhortations spirituelles, qui nous tracent un idéal à réaliser; et la sanctification des relations sociales, qui nous permet de surnaturaliser tous nos rapports avec le prochain.

$ I. De la direction spirituelle».

Nous essaierons de mettre en lumière deux choses : 1° la wécessité morale de la direction; 2° les moyens d’en assurer le succès.

I. Nécessité morale de la direction.

La direction, sans être absolument nécessaire à la sanctification des âmes, est pour elles le moyen normal du progrès spirituel. C’est ce que montrent à la fois l’autorité et la raison basée sur l’expérience.

aiaa —

1 CASSIANUS, Collationes, coll. II, c. 1-13; S. JEAN CLIMAQUE, L’Echelle du Paradis, 4e Degré, n. 8-12: GODINEZ, Praxis Theol. mysticæ, lib. VIII, c. 1; SCHRAM, Znstii, theol. mysticæ, P. Il, cap. I, § 327- 353; S. FR, DE SALES, Vie dévote, 1 Part., ch. 4; TRONSON, Traité de l obéissance, IIe Partie; P, FABER, Progrès spirituel (Growth in holiness), ch. XVIII; F. VINCENT, S. Fr, de Sales directeur d’âmes, 1923, P. 397- 562; H. NOBLE, O. P., Lacordaire apôtre et directeur des jeunes gens, 1910. DESURMONT, Charité sacerdotale, § 183-225; ABBÉ D’AGNEL ET D’ D’EsPINEY, Direction de conscience, 1922.

1° PREUVE D’AUTORITÉ.

531. A) Dieu, ayant constitué l’Eglise comme une société hiérarchique, a voulu que les âmes fussent sanctifiées par la soumission au Pape et aux Evêques pour le for externe, aux confesseurs pour le for interne. Aussi, quand Saul se convertit, Jésus, au lieu de lui révéler lui-même ses desseins, l’envoie à Ananie pour apprendre de sa bouche ce qu’il doit faire. C’est en s’appuyant sur ce fait que Cassien, S. François de Sales et Léon XIII montrent la nécessité de la direction : « Nous trouvons, dit celuici, aux origines mêmes de l’Eglise une manifestation célèbre de cette loi : bien que Saul, respirant la menace et le carnage, eût entendu la voix du Christ lui-même, et lui eût demandé : Seigneur, que voulezvous que je fasse? c’est à Damas, vers Ananie qu’il fut envoyé : Entre dans la ville, et là on te dira ce que tu dois faire. Et il ajoute : « C’est ce que l’on a constamment pratiqué dans l’Eglise; c’est la doctrine qu’ont professée unaniment tous ceux qui, dans le cours des siècles, ont brillé par leur science et leur sainteté» 1,

532. B) Ne pouvant citer toutes les autorités traditionnelles, nous allons passer en revue quelques témoins qu’on peut considérer comme les représentants authentiques de la théologie ascétique. Cassien, qui avait passé de longues années au milieu des moines de Palestine, de Syrie et d’Egypte, a consigné leur doctrine et la sienne dans deux ouvrages. Or, dans le premier, le Zvre des Institutions, il presse vivement les jeunes cénobites d’ouvrir leur cœur. au vieillard chargé de leur conduite, de lui manifester sans fausse honte leurs pensées les plus secrètes, et de s’en remettre complètement à sa décision pour le discernement de ce qui est bon et t Epist. Testem benevolentiæ, 22 jan. 1899.

de ce qui est mauvaist, Il revient sur ce point dans ses Conférences, et, après avoir exposé les dangers auxquels s’exposent ceux qui ne consultent pas les anciens, il conclut que le meilleur moyen de triompher des tentations les plus dangereuses, c’est de les manifester à un sage conseiller : ce qu’il appuie sur l’autorité de Saint Antoine et de l’abbé Sérapion 2,

Ce que Cassien enseigne aux moines d’Occident, S. Jean Climaque l’inculque aux moines d’Orient, dans /’Echelle du Paradis. Aux débutants, il fait remarquer que ceux qui veulent sortir d’Egypte et dompter leurs passions déréglées, ont besoin d’un Moïse qui leur serve de guide. Aux âmes qui progressent il déclare que, pour suivre Jésus-Christ et jouir de la sainte liberté des enfants de Dieu, il faut confier avec humilité le soin de son âme à un homme qui soit le représentant du divin Maître, et le bien choisir, parce qu’il faudra lui obéir avec simplicité, malgré les petits défauts qu’on remarquerait en lui, la seule chose à redouter étant de suivre son propre jugement 3.

533. Pour le Moyen-Age, deux autorités nous suffiront. Saint Bernard veut que les novices dans la vie religieuse aient un guide, un père nourricier qui les instruise, les conduise, les console et les encourage4, Aux personnes plus avancées, par exemple, au chanoine régulier Ogier, il déclare que celui qui se constitue son propre maître ou directeur, se fait le disciple d’un sot : «gut se sibi magistrum constituit, stulto se discipulum facit»; et il ajoute : «j’ignore ce que les autres pensent d’eux-

4 ‘Sed quoniam arcta et ardua est via quæ ducit ad vitam, tanquam parvulis in Christo pædagogus vobis, o filioli, ac nutritius necessarius est, qui doceat, deducat, foveat vos, et tanquam alludat parvulis, ac blanditiis quibusdam consoletur", / De diversis, sermo VIII, 7.)

mêmes à ce sujet; pour moi, je parle d’expérience, et je déclare qu’il mest plus facile et plus sûr de commander à beaucoup d’autres que de me conduire moi seul 1, y — Au XIVe siècle, Saint Vincent Ferrier, l’éloquent prédicateur dominicain, après avoir affirmé que la direction a toujours été pratiquée par les âmes qui veulent progresser, en donne cette raison : «celui qui a un directeur auquel il obéit sans réserve et en toutes choses, parviendra bien plus facilement et plus vite qu’il ne pourrait le faire tout seul, même avec une intelligence très vive et des livres savants en matière spirituelle » 2.

534. Ce n’était pas seulement dans les communautés, mais aussi dans le monde qu’on sentait le besoin d’un guide spirituel : les lettres de Saint Jérôme, de Saint Augustin et de plusieurs autres Pères à des veuves, à des vierges, à des séculiers, suffisent à le prouver. C’est donc avec raison que S. Alphonse, en expliquant les devoirs du confesseur, déclare que l’un des principaux est de diriger les âmes pieuses 4.

Du reste la raison elle-même, éclairée par la foi et l’expérience, nous montre la nécessité d’un directeur pour progresser dans la perfection.

2° PREUVE DE RAISON BASÉE SUR LA NATURE DU PROGRÈS SPIRITUEL.

535. A) Le progrès spirituel est une longue et pénible ascension le long d’un sentier escarpé, bordé de précipices. S’y aventurer sans un guide expérimenté serait une grave imprudence. [Il est si facile en effet de se faire illusion sur son propre état!

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1 Epist. LXXXVII. 7.

2 De vité spirituali, trad. du P, Bernadot, Ile Part., ch. I.

3 Voir les exemples cités par le P. FABER, Progrès spirituel, ch. XVIII.

4 Praxis confessarii, éd. Gaude, n. 121-171. Il indique, n. 122, l’objet principal de cette direction : ‘« In tribus præcipue posita est directio confessarii quoad animas spirituales, scilicet in meditatione et contem- platione, in mortificatione et in frequentiâ sacramentorum .

Nous ne pouvons être parfaitement clairvoyants sur nous-mêmes, dit Saint François de Sales, nous ne pouvons pas être des juges impartiaux dans notre propre cause, en raison d’une certaine complaisance «si secrette et imperceptible que si on n’a bonne vue on ne la peut pas découvrir, et ceux mêmes qui en sont atteints ne la connaissent pas si on ne la leur monstre !.» D’où il conclut que nous avons besoin d’un médecin spirituel pour porter un diagnostic impartial sur notre état d’âme et prescrire les remèdes les plus efficaces : « Hé, pourquoy voudrions-nous estre maîtres de nous-mêmes pour ce qui regarde l’esprit, puisque nous ne le sommes pas pour ce qui est du corps. Ne scavons-nous pas que les médecins lorsqu’ils sont malades appellent d’autres médecins pour juger des remèdes qui leur sont propres? » 2

536. B) Pour mieux comprendre cette nécessité, il suffit d’exposer brièvement les écueils principaux qu’on rencontre dans chacune des trois étapes sur le chemin de la perfection.

a) Les débutants ont à craindre les rechutes, et, pour les éviter, doivent faire une longue et laborieuse pénitence, proportionnée au nombre et à la gravité de leurs fautes. Or les uns, oubliant vite le passé, veulent entrer immédiatement dans la voie d’amour, et cette présomption est bientôt suivie du retrait des consolations sensibles, de découragement et de nouvelles chutes; les autres se livrent avec excès aux mmortifications extérieures, y prennent une vaine complaisance, compromettent leur santé, et, en voulant se soigner, tombent dans le relâchement. Il importe donc qu’un directeur expérimenté maintienne les uns dans l’esprit et la pratique de la pénitence, et calme l’ardeur intempestive des autres,

1 Wie dévote, 111e Part., ch. 28. * Sermons recueillis, Pour la fête de N. D. des Neiges, t. IX, p. 96.

Un autre écueil, c’est la sécheresse spirituelle succédant aux consolations sensibles : on craint d’être abandonné de Dieu, on omet des exercices de piété qui semblent stériles, et on tombe dans la tiédeur. Qui donc fera éviter ce péril sinon un sage directeur, qui, au temps des consolations annoncera qu’elles ne dureront pas toujours, et, au moment où viendra la sécheresse, consolera, rassurera et fortifiera ces âmes, en leur montrant qu’il n’est rien de meilleur pour nous affermir dans la vertu et purifier notre amour?

537. b) Quand on entre dans la vote lluminative, ne faut-il pas encore un guide pour discerner les vertus principales qui conviennent à telle ou telle personne, les moyens de s’y exercer, la méthode à suivre pour s’examiner avec fruit sur ses progrès et ses défaillances? Et, lorsque se manifeste ce sentiment de Zassitude qu’on éprouve un jour ou Pautre en découvrant que la voie de la perfection est plus longue et plus pénible qu’on ne l’imaginait, qui empêchera cette impression de dégénérer en tiédeur sinon l’affection paternelle d’un directeur qui saura deviner l’obstacle, prévenir le découragement, consoler le pénitent, le stimuler à de nouveaux efforts, et faire entrevoir les fruits de cette épreuve vaillamment supportée?

538. c) Plus nécessaire encore est la direction dans la voie unitive. Pour y entrer, il faut cultiver les dons du Saint Esprit par une docilité généreuse et constante aux inspirations de la grâce. Or, pour discerner les inspirations divines de celles qui viennent de la nature ou du démon, on a souvent besoin des avis d’un conseiller sage et désintéressé. C’est encore plus indispensable quand on subit les premières épreuves passives, quand les sécheresses, les ennuis, les craintes de la justice divine, les tentations obsédantes, l’impossibilité de méditer d’une façon discursive, et les contradictions du dehors, viennent

348 CHAPITRE V. Re fondre sur une pauvre âme et la jeter dans un trou- ble profond; il est évident qu’un guide s’impose pour prendre à la remorque ce navire désemparé, Il en est de même lorsqu’on jouit des douceurs de la contemplation : cet état suppose tant de discrétion, d’humilité, de docilité, et surtout tant de prudence pour savoir harmoniser la passivité avec l’activité qu’il est moralement impossible de ne pas s’égarer sans les conseils d’un guide très averti. Voilà pourquoi Sainte Thérèse ouvrait son âme avec tant de simplicité à ses directeurs, voilà pourquoi Saint Jean de la Croix revient souvent sur la nécessité de tout découvrir au directeur : « Dieu, dit-il, aime tellement que l’homme se soumette à la direction d’un autre homme qu’il ne veut absolument pas nous voir donner pleine créance aux vérités surnaturelles qu’il communique lui-même, avant qu’elles aient passé par le canal d’une bouche humaine » 1,

539. Pour tout résumer, nous ne pouvons mieux faire que de citer les paroles du P. Godinez : « Sur mille personnes que Dieu appelle à la perfection, dix à peine correspondent, et sur cent que Dieu appelle à la contemplation, quatre vingt dix-neuf manquent à l’appel... Il faut reconnaître que l’une des principales causes est le manque de maîtres spirituels Ils sont, après la grâce de Dieu, les pilotes qui guident les âmes par cette mer inconnue de la vie spirituelle, Et si nulle science, nul art, si simple soit-il, ne se peut bien apprendre sans un maître qui l’enseigne, beaucoup moins pourra-t-on apprendre cette haute sagesse de la perfection évangélique où se rencontrent des mystères si profonds... C’est pourquoi je tiens pour chose moralement impossible que, sans miracle ou sans maître, une âme puisse pendant de longues années traverser ce qu’il re EEE E OEE ARE QT ET TT * Sentences et avis spirituels, n. 229, éd. Hoornaert, P- 372.

y a de plus élevé et de plus ardu dans la vie spirituelle sans courir le risque de se perdre ».

540. On peut donc dire que la voie normale pour progresser dans la vie spirituelle est de suivre les conseils d’un sage directeur. En fait la plupart des Ames ferventes le comprennent et pratiquent la direction au saint tribunal de la pénitence. Quand, dans ces dernières années, on a voulu former une élite, on n’a pas trouvé de meilleur moyen que la direction pratiquée d’une façon intense soit dans les patronages, ou les colonies de vacances, soit surtout dans les retraites fermées. Rien donc de plus efficace pour sanctifier les âmes, pourvu qu’on y observe les règles que nous allons rappeler.

LI. Règles pour assurer le succès de la direction.

Pour que la direction soit profitable, il faut : 1°en bien préciser l’objet; 2° assurer la collaboration du directeur et du dirigé.

1° OBJET DE LA DIRECTION.

541. A) Principe général. L’objet de la direction, c’est tout ce qui intéresse la formation spirituelle des âmes. La confession se borne à l’accusation des fautes; la direction va beaucoup plus loin. Elle remonte aux causes de nos péchés, aux inclinations profondes, au tempérament, au caractère, aux habitudes contractées, aux tentations, aux imprudences; et cela, afin de pouvoir découvrir les vrais remèdes, ceux qui s’attaquent à la racine même du mal. Pour mieux combattre les défauts, elle s’occupe des vertus qui leur sont opposées, vertus communes à tous les chrétiens et vertus spéciales à chaque catégorie de personnes; des moyens pour les mieux pratiquer, des exercices spirituels qui, comme l’oraison, l’examen particulier, la dévotion au Saint Sacrement, au Sacré-Cœur, à la Sainte Vierge, nous donnent des armes spirituelles pour avancer dans la pratique des vertus. Elle traite de la vocation, et, quand cette question est réglée, des devoirs particuliers de chaque état. On voit donc que son objet est très étendu,

542. B) Applications. a) Pour bien conduire une âme, le directeur doit connaître ce qu’il y a de principal dans sa vie passée, ses fautes les plus habituelles, les efforts déjà tentés pour s’en corriger, les résultats obtenus, afin de bien voir ce qui reste à faire; puis les dispositions Drésentes, les attraits, les répugnances, le genre de vie qu’on mène, les tentations qu’on éprouve et la tactique qu’on emploie pour les vaincre, les vertus dont on sent davantage le besoin et les moyens employés pour les acquérir, le tout en vue de donner des conseils plus précis.

b) C’est alors qu’on peut plus facilement dresser un Programme de direction, programme souple qui s’adapte à l’état actuel du pénitent pour le rendre meilleur. On ne peut en effet conduire toutes les âmes de la même façon; il faut les prendre au degré où elles sont, pour les aider à monter graduellement, sans brûler trop d’étapes, le sentier escarpé de la perfection. De plus, les unes sont plus ardentes et généreuses et les autres plus calmes et plus lentes; toutes ne sont pas non plus appelées au même degré de perfection,

543. Cependant, il y a un ordre progressif à suivre, et qui permet d’avoir une certaine unité de direction. Donnons quelques exemples.

1. Dès le début il importe d’apprendre aux âmes à bien sanctifier toutes leurs actions ordinaires, en les offrant À Dieu, en union avec Notre Seigneur (n. 248). C’est une pratique à garder toute sa vie, et sur laquelle il faut revenir assez souvent en la rattachant à l’esprit de Joi si nécessaire en ce temps de naturalisme,

2. La Purification de l’âme par la pratique de la pénitence et de la #ortification ne doit jamais cesser complètement, et il y faut souvent ramener les dirigés, en tenant compte de leur état d’âme pour varier les pratiques de ces vertus.

3. L’Aurmilité étant une vertu fondamentale, doit être inculquée presque dès le début et souvent rappelée aux pénitents À toutes les étapes de la vie spirituelle.

4. La charité à l’égard du prochain étant fréquemment violée, même par les personnes dévotes, on y insistera beaucoup dans les examens de conscience et les confessions.

5. L’union habituelle avec Notre Seigneur, modèle et collaborateur, étant un des moyens de sanctification les plus efficaces, on ne doit pas craindre d’y revenir souvent.

6. La force de caractère, basée sur des convictions profondes, étant particulièrement nécessaire à notre époque, il faut la cultiver avec soin, et y joindre l’honnêteté et la loyauté qui en sont inséparables.

7. L’apostolat s’impose plus particulièrement dans un siècle de prosélytisme comme le nôtre, et le directeur doit viser à former des élites qui puissent aider le prêtre dans les mille détails nécessaires à l’évangélisation des âmes.

Pour le reste, il n’y aura qu’à tenir compte de ce que nous dirons dans l’explication des trois voies.

2° DEVOIRS DU DIRECTEUR ET DU DIRIGÉ.

La direction n’aboutira à des résultats sérieux que si le directeur et le dirigé collaborent ensemble à cette œuvre commune avec bonne volonté.

1. Les devoirs du directeur.

544. S. François de Sales déclare que le directeur doit posséder trois qualités principales ï : «il le faut plein de charité, de science et de prudence : si Pune de ces trois parties lui manque, il y a du danger».

A) La charité qui lui est nécessaire, c’est une affection surnaturelle et paternelle, qui lui fait voir dans ses dirigés des fils spirituels qui lui sont confiés par Dieu lui-même, pour qu’il fasse grandir en eux Jésus-Christ et ses vertus : « Filioli mei

"US

1 Introduction à la vie dévote, P. 1, ch. IV.

quos iterum parturio donec formetur Christus in vobis» 1, a) Aussi il les enveloppe tous de la même sollicitude et du même dévouement, se faisant tout à tous pour les sanctifier tous, dépensant son temps, ses soins, et se dépensant luimême pour former en eux les vertus chrétiennes. Sans doute, malgré tous ses efforts, il se sentira parfois plus attiré vers les uns que vers les autres; mais par la volonté il réagira contre ses sympathies ou ses antipathies naturelles; et il évitera avec le plus grand soin ces affections sensibles qui tendraient à créer des attaches, innocentes au début, puis absorbantes, dangereuses pour sa réputation comme pour sa vertu. Désirer s’attacher des cœurs faits pour aimer Dieu, c’est une sorte de trahison, dit avec raison M. Olfer : «Notre Seigneur les ayant choisis (il s’agit des directeurs d’âmes) pour aller conquérir des royaumes, c’est-à-dire les cœurs des hommes qui lui appartiennent, qu’il a acquis par effusion de son sang, et dans lesquels il veut établir son empire; au lieu de lui donner ces cœurs comme à leur légitime souverain, ils les prennent pour eux, ils s’en rendent les maîtres et les propriétaires..… Oh! quelle ingratitude, quelle infidélité, quel outrage, quelle perfidie!»? Ce serait aussi mettre un obstacle presque insurmontable au progrès spirituel de ses dirigés comme à son propre avancement, Dieu ne voulant pas d’un cœur partagé.

545. b) Cette bonté ne sera pas non plus de la faiblesse, mais accompagnée de Jermeté et de franchise, le directeur aura le courage de faire des monitions paternelles, de signaler et de combattre les défauts de ses pénitents, de ze point se laisser diriger Par eux. Il est des personnes très habiles, très doucereuses, qui veulent bien un directeur, mais à la condition que celui-ci s’accommode à leurs goûts et à leurs fantaisies; ce qu’elles cherchent, c’est moins une direction qu’une approbation de leur conduite. Pour se tenir en garde contre un abus de ce genre, qui pourrait engager sa conscience, le directeur ne se laissera pas envelopper par les manœuvres de ces pénitents ou de ces pénitentes ; mais,

RE a a a 1 Gal., IV, 19. 3 L’Esprit d’un directeur des âmes, p. 60-61; dans ce petit opuscule, U revient souvent sur la même pensée, se souvenant qu’il représente Jésus-Christ lui-même, il donnera une décision ferme en conformité avec les règles de la perfection et non avec les désirs de ses dirigés.

546. €) C’est surtout dans la direction des femmes qu’il faut user de réserve et de fermeté. Un homme de grande expérience, le P. Desurmont, écrit à ce sujet’ : «Pas de paroles affectueuses, pas d’appellations tendres, pas de tête-à-tête non indispensable, rien d’expressif ni dans le regard ni dans le geste, pas l’ombre même de la familiarité; en fait de conversation, pas plus que le nécessaire; en fait de rapports autres que les relations de pure conscience, seulement ceux qui ont une sérieuse utilité; autant que possible, pas de direction hors du confessionnal et pas de commerce épistolaire ». Aussi tout en montrant l’intérêt qu’on porte à leur âme, il faut cacher celui qu’on porte à leur personne : «elles doivent ne pas pouvoir même soupçonner qu’on est occupé ou préoccupé de leur personne. Leur moral est ainsi fait que, si elles peuvent penser ou sentir qu’il y a estime particulière ou affection, presque irrésistiblement elles versent dans le naturel, soit par vanité, soit par attache». Et il ajoute : « Généralement, il est bon qu’elles ignorent presque qu’on les dirige. La femme a le défaut de sa qualité : elle est instinctivement pieuse, mais instinctivement aussi elle est fière de sa piété. La toilette de l’âme l’impressionne autant que celle du corps. Savoir qu’on veut lorner de vertus est ordinairement un danger pour elle». On les dirige donc sans le leur dire, et, en leur donnant des conseils de perfection, on le fait comme s’il s’agissait de choses communes à bien des âmes.

547. B) Au dévouement il joindra la science, c’est-à-dire la connaissance de la théologie ascétique, si nécessaire au confesseur, comme nous l’avons prouvé, n. 36. Il ne cessera donc de lire et de relire les auteurs spirituels, redressant ses propres jugements par ceux de ces auteurs, et comparant sa conduite avec celle des Saints.

548. C) Mais surtout il a besoin de beaucoup de prudence et de sagacité pour diriger les âmes non pas d’après ses propres idées, mais selon les mouve-

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ments de la grâce, le tempérament et le caractère des pénitents, et leurs aftraits surnaturels 1, a) Le P. Zibermann faisait remarquer avec raison que le directeur n’est qu’un instrument au service de l’Esprit Saint *; il doit donc s’appliquer tout d’abord à connaître, par des questions discrètes, l’action de ce divin Esprit dans une âme : «Je regarde comme un point capital en direction, écrivait-il, de discerner dans chaque âme les dispositions qui s’y trouvent..., ce que l’état intérieur de cette âme peut porter; de laisser agir la grâce avec une grande liberté, de distinguer les faux attraits des vrais, et d’empêcher les âmes de s’écarter ou d’excéder dans ses attraits». Dans une autre lettre il ajoute : « Le directeur, ayant une fois vu et discerné Dieu agissant dans une âme, n’a d’autre fonction que de guider cette âme, pour qu’elle suive la grâce et y soit fidèle... Jamais il ne doit vouloir inspirer à une Âme ses propres goûts et ses propres attraits, ni la conduire d’après sa manière d’agir ou sa manière de voir les choses. Un directeur qui agirait ainsi détournerait souvent les âmes de la conduite de Dieu, et contrarierait souvent la divine grâce en elles »,

Il ajoutait cependant que ceci s’applique aux âmes qui vont droit dans la perfection. Pour celles qui sont /dches et fièdes, Vinitiative appartient au directeur, qui, par ses exhortations, ses conseils, ses réprimandes, par toutes les industries de son zèle, doit s’efforcer de les arracher à leur léthargie spirituelle,

549. b) La prudence, dont il s’agit, est donc une prudence surnaturelle, fortifiée par le don de conseil, qu’un directeur doit sans cesse demander au Saint Esprit. Il l’invoquera donc en particulier dans les cas difficiles, récitant en son cœur un Venite Sancte Spiritus avant de donner une décision importante; et, après l’avoir consulté, il aura soin d’écouter la réponse intérieure avec une docilité d’enfant pour la transmettre à son dirigé : « Sicut audio, Judico, et Judicium meum justum est» 3.. Alors il sera vraiment l’instrument du Saint Esprit, instrumentum Deo conjunctum, et son ministère sera fructueux.

-L a SEE t C’est bien ce que faisait S. Fr. de Sales, comme le montre fort bien F. VINCENT, op. cit., p. 430-481.

? La direction spirituelle, d’après les écrits et les exemples du Vén, Libermann, 2° éd., p. 10-22.

Toutefois cette attention à prendre conseil de Dieu ne lempêchera pas d’utiliser tous les moyens que suggère la prudence pour bien connaître son dirigé. Il ne se contentera pas de ses affirmations; il observera sa conduite, il écoutera ceux qui le connaissent, et, sans souscrire À tous leurs jugements, il en tiendra compte selon les règles de la discrétion.

550. c) La prudence le guidera non pas seulement dans les conseils qu’il donnera, mais aussi dans toutes les crconstances qui se rapportent à la direction. 1) Ainsi il ne consacrera que le temps nécessaire à cette fonction de son ministère, si importante soit-elle : pas de longues conversations, pas de bavardage inutile, pas de questions indiscrètes; se borner à l’essentiel, à ce qui est vraiment utile au bien des âmes : un conseil précis, une pratique bien clairement exposée suffit à occuper une âme pendant une quinzaine ou un mois. Bien plus, sa direction sera virile, il s’efforcera de conduire ses dirigés de telle sorte qu’ils puissent, au bout de quelque temps, non pas se suffire complètement à eux-mêmes, mais du moins se contenter d’une direction plus brève et résoudre les difficultés ordinaires par le moyen des principes généraux qu’il leur a inculqués.

2. Si pour les jeunes gens et les hommes on peut faire la direction en tout lieu, même en se promenant ou dans une cour de récréation, il faut être beaucoup plus réservé pour les femmes, ne les recevoir communément qu’au confessionnal, et ne les diriger qu’en confession, brièvement, sans les laisser entrer dans des détails inutiles. Nous appartenons à tous, et, comme notre temps est très limité, il importe de ne pas le gaspiller. Sans doute il faut être patient et donner à chaque âme tout le temps nécessaire, mais en se souvenant qu’il est d’autres âmes qui ont besoin de notre ministère.

{ 2) Les devoirs du dirigé.

551. Le dirigé verra Notre Seigneur lui-même dans la personne de son directeur : s’il est vrai en effet que toute autorité vient de Dieu, cela est plus vrai encore quand il s’agit de l’autorité que le prêtre exerce sur les consciences : le pouvoir de lier et de délier, d’ouvrir et de fermer les portes du ciel, de guider les âmes dans les vcies de la perfection est le plus divin de tous les pouvoirs, et ne peut donc exister qu’en celui qui est le représentant attitré, l’ambassadeur du Christ « pro Christo ergo legatione fungimur, tanquam Deo exhortante per nos» 1. De ce principe découlent tous les devoirs à Pégard du directeur : respect, confiance, docilité.

552. A) Il faut le respecter comme le représentant de Dieu, revêtu de son autorité en ce qu’elle a de plus intime et de plus honorable. Si donc il a quelques défauts, on n’y arrête point sa pensée, on ne voit que son autorité et sa mission. On évitera donc avec soin ces critiques acerbes qui font perdre ou atténuent le respect filial qu’on doit avoir pour lui. On évitera aussi cette familiarité excessive qui est difficilement compatible avec le vrai respect. Ce respect sera tempéré par l’affection, l’affection simple et cordiale, mais respectueuse, d’un fils pour son père; affection qui exclut le désir d’être aimé particulièrement, et les petites jalousies qui parfois en sont la suite. «Bref, cette amitié doit être forte et douce, toute sainte, toute sacrée, toute divine et toute spirituelle » 2.

553. B) Il sera accompagné aussi d’une confiance toute filiale et d’une grande ouverture de cœur. « Traitez avec luy (le directeur) à cœur ouvert, dit S. François de Sales 3, en toute sincérité et fidélité, luy manifestant clairement vostre bien et vostre mal, sans feintise ni dissimulation : et par ce moyen vostre bien sera examiné et plus assuré, et vostre mal sera corrigé et remédié. Ayez en luy une extrême confiance meslée d’une sacrée révérence, en sorte

que la révérence ne diminue point la confiance, et que la confiance n’empesche point la révérence», C’est donc avec une confiance entière qu’il faut lui ouvrir notre cœur, lui confier nos tentations et nos faiblesses pour qu’il nous aide à les surmonter ou à les guérir, nos désirs et nos résolutions, pour les soumettre à son approbation, le bien que nous essayons de faire pour qu’il l’affermisse, nos desseins pour lavenir afin qu’il les examine et nous suggère les moyens de les réaliser, en un mot tout ce qui se rapporte au bien de notre âme. Mieux il nous connaîtra, et plus il sera en mesure de nous donner de sages conseils, de nous encourager, de nous consoler, de nous fortifier, si bien qu’au sortir de la direction, nous nous redirons les paroles des disciples d’Emmaüs : « N’est-il pas vrai que notre cœur était tout brûlant au dedans de nous, lorsqu’il nous parlait...? »

554. Il est des personnes qui voudraient bien avoir cette parfaite ouverture, mais qui, par une certaine timidité ou réserve, ne savent comment exposer l’état de leur âme. Qu’elles en disent un mot à leur directeur, et celui-ci les aidera par quelques questions opportunes, au besoin en leur prêtant un livre pour leur permettre de se mieux connaître et analyser; une fois la glace brisée, les communications deviendront faciles.

D’autres sont exposées au contraire à trop causer, et à tranformer la direction en pieux bavardage; elles doivent se souvenir que le temps du prêtre est limité, que d’autres personnes attendent leur tour et pourraient s’impatienter de ces longueurs. Il faut donc se borner et réserver quelque chose pour la séance suivante.

555. C) La franchise doit être accompagnée d’une grande docilité à écouter et à suivre les conseils du directeur. Rien de moins surnaturel que de vouloir le faire entrer dans nos sentiments et nos idées; rien aussi de plus nuisible au bien de l’âme; car ce n’est pas alors la volonté de Dieu

qu’on cherche, mais la sienne propre, avec cette circonstance aggravante qu’on abuse d’un moyen divin pour une fin égoïste. Notre unique désir doit être de connaître la volonté divine par l’intermédiaire de notre directeur, et non de lui extorquer une approbation par des procédés plus ou moins habiies : on peut tromper son directeur, on ne trompe pas celui qu’il représente.

Sans doute notre devoir est de lui faire connaître nos goûts et nos répugnances, et si nous voyons des difficultés, une sorte d’impossibilité à mettre en pratique tel conseil, nous devons le dire en toute simplicité; mais, quand nous l’avons fait, il ne reste plus quà se soumettre. Notre directeur peut à la rigueur se tromper; nous ne nous trompons point en lui obéissant, sauf naturellement s’il nous conseillait quelque chose de contraire à la foi ou aux mœurs; dans ce cas, il faudrait changer de directeur.

556. D) Ce n’est pas sans une raison grave et sans avoir mûrement réfléchi qu’il faut choisir un autre directeur. Il doit y avoir en effet une certaine continuité dans la direction, et celle-ci ne peut exister lorsqu’on change fréquemment de guide spirituel.

a) Ilest des personnes tentées de changer de confesseur par curiosité, pour savoir quelle sera la conduite d’un autre : on se fatigue d’entendre souvent les mêmes conseils, surtout s’ils portent sur des choses désagréables à la nature; par inconstance, parce qu’on ne peut jamais s’en tenir longtemps aux mêmes pratiques; par orgueil, voulant aller au directeur qui a le plus de réputation ou de vogue, ou désirant en trouver un qui nous flatte davantage ; par une sorte d’inquiétude, qui fait qu’on n’est jamais content de ce que l’on a et qu’on rêve toujours de perfection imaginaire; par un désir mal réglé de faire connaître leur intérieur à divers confesseurs, pour qu’ils s’y intéressent ou nous rassurent; par fausse honte, pour cacher au directeur ordinaire certaines faiblesses humiliantes. Ce sont là évidemment des motifs insuffisants qu’il faut savoir écarter, si on veut avancer d’une façon soutenue dans la vie spirituelle.

557. b) Par contre il faut se rappeler que l’Eglise insiste de plus en plus sur la Z6erté dont on doit jouir dans le choix d’un confesseur; si donc on a de bonnes raisons pour s’adresser à un autre, il ne faut pas hésiter à le faire. Quelles sont ces raisons principales? 1) Si, malgré tous ses efforts, on ne peut avoir pour son directeur le respect, la confiance et l’ouverture dont nous avons parlé, il faut en changer, même si ces sentiments étaient peu ou mal fondés : : on ne pourrait alors en effet profiter de ses conseils. 2) Il en serait de même à plus forte raison si on craignait avec fondement qu’il ne nous détournât de la perfection, à cause de vues trop naturelles, ou d’une affection trop vive et trop sensible qu’il témoigne en certaines occasions. 3) Ce serait encore le cas, si on s’apercevait qu’il n’a manifestement ni la science, ni la prudence ni la discrétion nécessaires.

Ces cas sont rares sans doute; mais, quand ils se présentent, il faut se souvenir que la direction ne fait de bien qu’autant que le directeur et le dirigé collaborent ensemble avec une confiance mutuelle,

$ II. Le Règlement de vie?:,

558. La raison d’être de ce règlement, c’est de prolonger l’action du directeur, en donnant à son pénitent des principes et des règles, qui permettent à ce dernier de sanctifier toutes ses actions par lobéissance, et d’avoir une ligne de conduite sage et sûre. Exposons : 1° son utilité; 2° ses qualités ; 3° la manière de l’observer.

1 C’est ce qu’écrivait le P, Libermann, à un jeune homme (og. cit., p. 131) : ‘‘ Je suis bien certain que toutes les peines que vous’avez contre ce bon Monsieur N... ne sont pas fondées; mais cela ne fait rien. Pour changer de directeur, il ne s’agit pas de savoir si les peines qui se présentent à notre esprit sont vraies ou fausses, il suffit que cela nous fasse du mal».

2S. FR. DE SALES, Vie dévote. 1 Part., ch. IIL; III P., ch. XI; TRONSON, Manuel du Séminariste. I Part., Ent. Il; ID., Traité de l’obéissance, IIle Partie; RIBET, L’Ascétique, ch. XLI.

I. Utilité d’une règle de vie.

• Utile même aux simples fidèles qui veulent se sanctifier dans le monde, cette règle s’impose plus particulièrement aux membres des communautés et aux prêtres vivant dans le ministère. Elle n’est pas moins utile à notre sanctification personnelle qu’à la sanctification du prochain.

559. r° Utilité pour la sanctification personnelle. Pour se sanctifier, il faut bren utiliser son temps, surnaturaliser ses actions et suivre un certain programme de perfection. Or une règle de vie, bien concertée avec le directeur, nous procure ce triple avantage.

A) Elle nous permet de eux utiliser notre temps. Comparons en effet la vie d’une personne qui suit une règle de vie, et celle d’une autre qui n’en a point.

a) Sans règlement on gaspille fatalement beaucoup de temps : 1) alors en effet il y a des ésifarions sur ce qu’il y a de mieux à faire; on met du temps à délibérer, à peser le pour et le contre, et, comme pour beaucoup de choses il n’y a pas de raison bien décisive, on peut demeurer incertain; et, la nature prenant le dessus, on est exposé à se laisser entraîner par la curiosité, le plaisir ou la vanité. 2) C’est alors qu’on réglige un certain nombre de devoirs : n’ayant ni prévu ni déterminé le moment et le lieu favorables à l’accomplissement de ces différents devoirs, on en omet quelques-uns, parce qu’on ne trouve plus le temps de les faire.

3. Ces négligences amènent de /’inconstance : tantôt on fait un effort vigoureux pour se ressaisir, et tantôt on se laisse aller à l’indolence naturelle, précisément parce qu’on n’a pas une règle fixe pour corriger les inconstances de notre nature.

560. b) Au contraire, avec un règlement bien tracé, on épargne beaucoup de temps : 1) Ps d’hésitations : on sait exactement ce qu’on a à faire, et à quel moment; si l’horaire n’a pu être tracé d’une façon mathématique, on a du moins posé des jalons, fixé des principes sur les exercices de piété, le travail, les récréations, etc. 2) Plus d imprévu, ou du moins il y en a peu : car, même pour les circonstances un peu extraordinaires qui peuvent se présenter, on a déterminé quels exercices on peut abréger, et comment on y peut suppléer par d’autres pratiques; en tout cas, imprévu disparaissant, on est immédiatement ressaisi par la règle. 3) Plus d’inconstance, puisque le règlement vient nous solliciter à faire sans cesse ce qui nous est prescrit, et cela chaque jour et aux principales heures du jour. Ainsi se forment des habitudes qui donnent de la continuité à notre vie et assurent notre persévérance; nos jours sont des jours pleins, pleins de bonnes œuvres et de mérites.

561. B) Elle nous permet de surnaturaliser toutes nos actions. a) Toutes en effet se font par oéssance, et cette vertu ajoute son mérite spécial au mérite propre à chacun de nos actes vertueux, C’est dans ce sens qu’on a dit que vivre de la règle, c’est vivre pour Dieu, puisque c’est accomplir constamment sa sainte volonté. Il y a en outre, dans cette fidélité à la règle, une valeur éducatrice incontestable : au lieu du caprice et du désordre qui tendent à prévaloir dans une vie mal réglée, c’est la volonté et le devoir qui prennent le dessus, et par conséquent l’ordre et l’organisation : la volonté est soumise à Dieu, et les facultés inférieures s’assouplissent pour obéir à la volonté : cest un retour progressif à l’état de justice originelle.

b) Il est alors facile d’avoir, en toutes ses actions, des intentions surnaturelles : le seul fait de vaincre nos goûts et nos caprices met déjà de l’ordre dans notre vie, et oriente nos actions vers Dieu; mais de plus un bon règlement de vie prescrit un moment de recueillement avant chaque action principale, et nous suggère les intentions les plus surnaturelles pour les bien accomplir; chacune se trouve ainsi explicitement sanctifiée et devient un acte damour de Dieu. Qui dira le nombre de mérites accumulés ainsi chaque jour!

562. C) Elle nous trace un programme de perfection. a) C’est déjà un programme que celui que nous venons de décrire, et le suivre est une marche en avant vers la perfection : c’est la voie de conformité à la volonté de Dieu si prônée par les Saints.

b) Mais de plus il n’est pas de règle de vie complète qui n’indique les principales vertus à pratiquer en rapport avec la condition du pénitent et son état d’âme. Sans doute il y aura lieu de modifier parfois ce petit programme en raison des besoins nouveaux qui pourront se produire; mais tout ceci se fera d’accord avec le directeur et viendra s’insérer dans la règle de vie pour nous servir de guide.

563. 20 La sanctification du prochain ne pourra évidemment qu’y gagner. Pour sanctifier les autres, il faut unir la prière à l’action, bien utiliser le temps consacré à l’apostolat, et donner le box exemple. Or c’est bien ce que fait celui qui est fidèle à sa règle.

A) Il trouve, dans une vie bien réglée, le moyen pratique d’harmoniser la prière avec l’action. Persuadé que l’âme de tout apostolat est la vie intérieure, il se ménage dans sa règle un certain nombre d’heures pour l’oraison, la sainte messe, l’action de grâces et tous les exercices nécessaires à l’alimentation spirituelle de son âme (n. 523).

Ce qui ne l’empêche pas de consacrer un temps notable à l’apostolat; il sait en effet ménager ses instants (n. 560), et par là il en trouve pour tout faire avec ordre et méthode; il a des heures fixées pour les diverses œuvres paroissiales, pour les con- fessions, l’administration des sacrements; les fidèles en sont avertis, et, pourvu qu’on leur consacre le temps vraiment nécessaire, ils sont eux-mêmes contents de savoir à quel moment précis ils peuvent trouver le prêtre.

564. B) Ils sont édifiés aussi par les exemples de ponctualité et de régularité que leur donne le prêtre : ils ne peuvent s’empêcher de penser et de dire qu’il est un homme de devoir, constamment fidèle aux règlements tracés par l’autorité ecclésiastique. Quand donc ils l’entendent proclamer en chaire ou au confessionnal l’obligation d’obéir aux lois de Dieu et de l’Eglise, ils se sentent entraînés par son exemple, plus encore que par ses paroles, et observent plus fidèlement les commandements.

C’est ainsi qu’un prêtre, qui pratique sa règle de vie, se sanctifie et sanctifie les autres; ce qui est vrai aussi des laïques qui se consacrent à l’apostolat.

II. Qualités d’une Règle de vie.

Pour produire ces heureux effets, une règle doit être concertée avec le directeur, à la fois souple et ferme, et hiérarchiser les devoirs selon leur importance relative.

565. 1° Elle doit être concertée avec le directeur. C’est ce que demandent la prudence et l’’obéissance : a) la prudence, car, pour tracer une règle de vie pratique, il faut beaucoup de discrétion et d’expérience, voir non seulement ce qui est bien en soi, mais ce qui l’est pour telle personne déterminée; ce qui est possible pour elle et ce qui dépasse ses forces; ce qui est opportun, en tenant compte du milieu où elle vit, et ce qui ne le serait pas. Oril est bien peu de personnes qui puissent sagement régler ces choses. b) Par ailleurs, l’un des avantages du règlement, c’est de donner l’occasion de pratiquer l’obéissance : ce qui ne serait pas si on le traçait soi-même sans le soumettre à une autorité légitime.

566. 2° Elle doit être assez ferme pour soutenir la volonté, mais assez souple pour s’adapter aux diverses circonstances qui se présentent dans la vie réelle et déconcertent parfois nos prévisions.

a) Elle sera ferme, si elle contient tout ce qui est nécessaire pour fixer, en principe du moins, le temps et la manière de faire nos exercices spirituels, d’accomplir nos devoirs d’état, de pratiquer les vertus qui conviennent à notre genre de vie.

567. b) Elle sera souple, si, tout en déterminant ces points, elle laisse une certaine latitude pour modifier l’horaire, pour substituer à une pratique, qui d’ailleurs n’est pas essentielle, une autre qui est équivalente et convient mieux aux circonstances, et même pour abréger tel exercice lorsque la charité ou un devoir impérieux l’exige, quitte à le compléter à un autre moment.

Cette souplesse doit s’appliquer surtout aux formules de prières ou d’offrandes des actions, selon cette sage remarque de S. Jean Eudes*’ : « Car je vous prie de bien remarquer que la pratique des pratiques, le secret des secrets, la dévotion des dévotions, c’est de n’avoir point d’attache à aucune pratique ou exercice particulier de dévotion; mais avoir un grand soin, dans tous vos exercices et actions, de vous donner au Saint Esprit de Jésus, et de vous y donner avec humilité, confiance et détachement de toutes choses, afin que vous trouvant sans attache à votre propre esprit, et à vos propres dévotions et dispositions, il ait plein pouvoir et liberté d’agir en vous selon ses désirs, de mettre en vous telles dispositions et tels sentiments de dévotion qu’il voudra, et de vous conduire par les voies qu’il lui plaira».

568. 3° Elle donnera enfin à chaque devoir son importance relative. Ilya en effet une hiérarchie des devoirs : a) Dieu doit y occuper évidemment la première place, puis le salut de notre âme et enfin t Le Royaume de Jésus, Paris, 1905, p. 452.

la sanctification du prochain. Assurément il n’y a pas de conflit réel entre ces devoirs; ils doivent au contraire s’harmoniser fort bien, si nous le voulons : glorifier Dieu, c’est au fond le connaître et l’aimer, c’est-à-dire, se sanctifier, et c’est aussi le faire connaître et le faire aimer par le prochain. Mais si on voulait donner tout son temps à l’apostolat, en négligeant le grand devoir de la prière, il est évident qu’on négligerait par là même le moyen le plus efficace de zèle; il est parfaitement clair aussi que si on laisse de côté le soin de sa sanctification, on n’aura bientôt plus de zèle véritable pour sanctifier les autres. Donc, en ayant soin de ménager à Dieu sa part, qui est la première, et de se réserver le temps de travailler, par les exercices les plus essentiels, à sa propre sanctification, on est sûr d’exercer l’apostolat d’une façon plus féconde. Ainsi donc les premiers moments de la journée comme les derniers seront pour Dieu et pour nous; nous pourrons alors nous donner à l’action, tout en l’interrompant par quelques retours vers Dieu. Ainsi notre vie se partagera entre la prière et l’apostolat.

b) Toutefois, en certaines circonstances urgentes, un autre principe doit intervenir, qui est celui-ci : il faut aller au plus pressé, ¿d prius quod est magis necessarium. C’est le cas lorsqu’on vient appeler un prêtre auprès d’un mourant : on quitte tout pour y aller; mais le long du chemin, on tâche de s’occuper pieusement, et ceci remplace l’exercice spirituel qu’on devait faire à ce moment.

III. De la manière d’observer sa règle.

569. Pour que la règle soit sanctifiante, il faut l’observer intégralement et chrétiennement.

1° Intégralement, c’est-à-dire en toutes ses parties, en y comprenant la ponctualité. Si en effet nous faisons un choix entre les différents points, et cela sans motif raisonnable, nous observerons ceux qui nous gênent le moins et omettrons ceux qui sont plus crucifiants. Ainsi nous perdrons les principaux avantages attachés à son exacte observance; car, même dans les points que nous pratiquons, nous serons exposés à nous laisser guider par le caprice ou du moins la volonté propre. Il faut donc pratiquer sa règle tout entière et à la lettre, si c’est possible; et si, pour une raison grave, on ne le peut, il faut se rapprocher de l’esprit de la règle, en faisant tout ce que l’on peut moralement parlant.

570. Il y a deux défauts à éviter, le scrupule et le relâchement. 1) Pas de scrupule : si on a une raison grave de se dispenser d’un point, de le différer, ou de le remplacer par quelque équivalent, qu’on le fasse sans inquiétude. Ainsi un devoir d’état urgent, la visite d’un malade par exemple, nous dispense de la visite au Saint Sacrement, si nous revenons trop tard; nous y suppléons alors en pensant à Notre Seigneur le long de la route ; de même le soin des enfants dispense une mère de famille d’une communion de règle, s’il n’est pas possible de concilier ces deux devoirs : la communion spirituelle remplace alors la communion sacramentelle,

2. Pas de relâchement non plus : l’immortification, le désir de causer longuement, sans nécessité, la curiosité, etc., ne sont pas des raisons suffisantes pour différer un exercice, au risque de l’omettre complètement. De même si on ne peut accomplir tel devoir sous la forme accoutumée, on doit s’efforcer de le faire d’une autre façon ; ainsi, un prêtre obligé de porter le viatique au temps de son oraison, s’efforcera de transformer en une sorte d’oraison affective l’accomplissement de ce devoir, en rendant ses hommages au Dieu de l’Eucharistie qu’il porte sur son cœur *,

571. La ponctualité fait partie de l’observation intégrale de la règle : ne pas commencer un exercice juste au temps marqué, et cela sans raison, c’est déjà résister à la grâce qui ne connaît pas de retard,

2 S, François de Sales excellait à tracer et à faire pratiquer une règle de vie en rapport avec les devoirs d’état : ‘‘ Sous sa conduite, dit la mère de Chaugy (Mém. sur Ste Chantal, p. 62) la baronne de Chantal commença une vie toute nouvelle, mais sa piété n’était incommode à personne, Elle instruisait et divertissait ses enfants, n’était jamais triste, ni contrainte, interrompait même sans scrupules ses exercices de piété ou les remettait à un autre temps, quand la charité le demandait ", c’est s’exposer à n’avoir plus le temps de le faire en son intégrité, ou, s’il s’agit d’un exercice public, de faire attendre indûment les fidèles, si on est dans le ministère, ou les élèves, si on est professeur, en leur donnant un mauvais exemple qu’ils seront trop enclins à suivre.

572. 2° Chrétiennement, c’est-à-dire, avec des intentions surnaturelles, pour faire la volonté de Dieu et lui témoigner ainsi son amour de la façon la plus authentique. C’est cette pureté d’intention qui est láme de la règle : cest elle qui donne à chacune de nos actions sa vraie valeur, en les transformant en actes d’obéissance et damour. Pour la pratiquer, on se recueillera avant d’agir, pour se demander ce qu’exige notre règle en ce moment, et y conformer sa conduite, en vue de plaire à Dieu : «gue placita sunt ei facio semper». Ainsi, en pratiquant sa règle, on vivra constamment pour Dieu : «qui regule vivit, Deo vivit».

§ III. Les lectures et exhortations spirituelles 1,

573. Ces lectures ou exhortations complètent et prolongent la direction : un livre spirituel, c’est au fond une direction écrite; et une exhortation, c’est une direction orale adressée à plusieurs âmes à la fois. Nous exposerons : 1° leur utilité; 2° les dispositions nécessaires pour en profiter.

I. Utilité des lectures et entretiens spirituels.

574. A) De l’Ecriture Sainte. Au premier rang se place évidemment la lecture des Saints Livres et surtout du Nouveau Testament.

1 S. BONAVENTURA, De modo studendi in S. Scripturâ; MABILLON, Des études monastiques, IIe Part., ch. II, III, XVI; LE GAUDIER, 0p, a) Les âmes vraiment pieuses font leurs délices des Saints Evangiles; elles y retrouvent : 1) les enseignements et les exemples de Notre Seigneur Jésus- Christ, et rien ne les forme mieux à la solide piété, rien ne les entraîne plus efficacement à limitation du divin Maître.

Aurions-nous jamais compris ce que c’est que l’humilité, la douceur, la patience, le support des injures, la virginité, la charité fraternelle poussée jusqu’à l’immolation de soi, si nous n’avions lu et médité les exemples aussi bien que les leçons de Notre Seigneur sur ces vertus? Sans doute les philosophes païens, en particulier les stoïciens, avaient écrit de belles pages sur quelques-unes de ces vertus ; mais quelle différence entre leurs essais littéraires et l’accent persuasif et entraînant du divin Maître? On sent chez les premiers lart du littérateur et souvent l’orgueil du moraliste, qui se met au-dessus du vulgaire : « Odi profanum vulgus et arceo»; en Notre Seigneur on remarque une simplicité parfaite, qui sait s’abaisser au niveau des foules; en outre il pratique ce qu’il enseigne, et cherche, non sa gloire, mais la gloire de Celuli qui l’a envoyé.

2. Mais de plus les âmes croyantes se disent que chaque parole, que chaque action du Maître contient une grâce spéciale qui nous facilite la pratique des vertus dont elles lisent le récit; elles adorent le Verbe de Dieu caché sous l’écorce des lettres, elles le supplient de les éclairer, de leur faire comprendre, goûter et pratiquer ses enseignements. Cette lecture est une méditation, un pieux colloque avec Jésus, et elles sortent de cet entretien plus déterminées que jamais à suivre Celui qu’elles admirent et qu’elles aiment.

b) Les Actes des Apôtres et les Æpiîtres fournissent aussi un aliment à la piété : ce sont les enseignements de Jésus vécus par ses disciples, exposés, commentés, adaptés aux besoins des fidèles par ceux auxquels il a confié le soin de continuer son œuvre : rien de plus touchant, de plus entraînant que ce premier commentaire de l’Evangile.

575. €) Dans l’Ancien Testament : 1) il est des parties qui doivent se trouver entre toutes les mains, comme les Psawmes, « Le Psautier, écrit Lacordaire ’, était le manuel de la piété de nos pères ; on le voyait sur la table du pauvre comme sur cit., P. V, sect. I; TRONSON, Manuel, Ile Part., Ent. I, XV, XVI: RIBET, Ascétique, ch. XLIV; D. COLUMBA MARMION, Le Christ idéal du moine, P. 519-524.

1 Lettres à un jeune homme sur la vie chrétienne, 2° lettre, p. 191.

le prie-Dieu des rois. Il est encore aujourd’hui, dans la main du prêtre, le trésor où il puise les aspirations qui le conduisent à l’autel, Parche qui l’accompagne aux périls du monde, comme au désert de la méditation». C’est le livre de la prière par excellence, où se trouvent exprimés, en un langage plein de vie et d’actualité, les plus beaux sentiments d’admiration, d’adoration, de crainte filiale, de reconnaissance et damour, avec les supplications les plus ardentes au milieu des situations les plus variées et les plus angoissantes, les appels à la justice divine du juste persécuté, les cris de repentir du pécheur contrit et humilié, les espérances d’un miséricordieux pardon et les promesses d’une vie meilleure. Les lire, les relire, les méditer et y conformer ses propres sentiments est évidemment une occupation très sanctifiante*,

2. Les livres sapientiaux peuvent aussi être lus avec profit par les âmes pieuses : elles y trouveront, avec les invitations pressantes de la Sagesse incréée à une vie meilleure, la description des principales vertus à pratiquer dans les rapports avec Dieu, avec le prochain et avec soi-même.

3. Quant aux livres Æzs/oriques et prophétiques, il faut, pour profiter de leur lecture, une certaine initiation, et y voir surtout l’action providentielle de Dieu sur le peuple choisi, pour le préserver de l’idolâtrie et le ramener sans cesse, malgré ses égarements, au culte du vrai Dieu, à l’espoir du Libérateur, à la pratique de la justice, de l’équité, de la charité, surtout à l’égard des petits et des opprimés. Quand on a reçu cette initiation, on y trouve des pages ravissantes; et sl les faiblesses des serviteurs de Dieu y sont mentionnées aussi bien que leurs bonnes œuvres, c’est pour nous rappeler la fragilité humaine et nous faire admirer la miséricorde divine qui pardonne aux pécheurs repentants?.

576. B) Des auteurs spirituels. Si on sait les choisir parmi les meilleurs, surtout parmi les saints, ils sont à la fois des waîtres et des moniteurs.

a) Ce sont des wañtres, qui, possédant la science des saints et l’ayant pratiquée, nous font comprendre et goûter les principes et les règles de la per-

: Dé nombreux commentaires en facilitent l’intelligence; signalons, mi les plus récents, ceux de C. FILLION, et de HUGUENY, O. P., où l’on s’attäche à donner à la fois le sens littéral et spirituel en vue de la pieuse récitation du Saint Office.

2 La traduction de la Bible par CRAMPON, corrigée par d’illustres professeurs qui par modestie ont voulu cacher leur nom, et /’Abrévé qui en a été fait, rendront aux lecteurs intelligents les plus grands services.

fection; fortifient nos convictions sur l’obligation de tendre à la sainteté ; nous en indiquent les moyens, moyens d’autant plus efficaces qu’ils les ont euxmêmes pratiqués; nous exhortent, nous encouragent, nous entraînent à leur suite.

Ce sont des maîtres d’autant plus utiles qu’ils sont sans cesse à notre disposition; que nous pouvons choisir, avec l’aide de notre directeur, ceux qui conviennent le mieux à notre état d’âme, nous entretenir avec eux aussi longtemps que nous le voulons. Il y a en effet d’excellents auteurs pour tous les états d’âme, et répondant à tous les besoins du moment; le tout est de les bien choisir, et de les lire avec le désir d’en profiter.

577. b) Ce sont aussi des moniteurs très bienveillants, qui nous révèlent nos défauts avec beaucoup de discrétion et de douceur. Ils se bornent à nous montrer /’1déal à poursuivre, et nous invitent à nous étudier nous-mêmes, à l’aide de ce miroir spirituel, pour constater loyalement nos qualités et nos défauts, les étapes déjà parcourues et celles que nous avons à franchir pour nous rapprocher de la perfection. Ainsi se trouvent facilités les retours sur soi-même et les résolutions généreuses.

Il ne faut donc pas s’étonner que la lecture des livres spirituels, y compris les vies de Saints, aient produit des conversions comme celles d’Augustin et d’Ignace, et conduit aux plus hauts degrés de perfection des âmes qui sans cela auraient vécu dans la médiocrité.

578. C) Des entretiens spirituels. Ces entretiens ont sur les lectures un double avantage : a) ils s’adaptent mieux aux besoins spéciaux des auditeurs, ayant été composés tout exprès pour eux; b) ils sont plus vivants et, toutes choses égales d’ailleurs, plus érouvants que les livres, plus aptes à faire passer la conviction dans les âmes : le regard, le ton de la voix, le geste, en un mot l’action oratoire, font mieux ressortir la valeur des choses dites. Mais, pour qu’il en soit ainsi, il faut évidemment que celui qui parle ait nourri son âme aux meilleures sources, soit profondément convaincu de ce qu’il dit, et demande à Dieu de bénir et de vivifier ses paroles. Il faut aussi que les auditeurs soient bien disposés.

II. Dispositions pour profiter des lectures et entretiens !.

579. La lecture spirituelle est au fond destinée à entretenir lesprit de prière, et est une manière de faire oraison, de s’entretenir avec Dieu, dont l’auteur spirituel est l’interprète. Elle demande :

580. 1° Un grand esprit de foi, qui nous fait voir Dieu lui-même dans l’auteur et le prédicateur, «janquam Deo exhortante per nos» 2, Cette tâche sera rendue plus facile si celui qui écrit ou parle s’est pénétré lui-même de la doctrine évangélique, et peut dire en toute vérité que son enseignement n’est pas le sien, mais celui de Jésus Christ : « Mea doctrina non est mea, sed ejus qui misit me» 3.

En tout cas les lecteurs ou auditeurs réciteront une prière aussi fervente que possible, où ils demanderont à Notre Seigneur la grâce de vouloir bien leur parler au cœur par son divin Esprit. Puis ils se mettront en garde contre la curiosité, qui cherche plus à savoir du nouveau qu’à s’édifier; contre la vanité, qui veut connaître les choses spirituelles pour pouvoir en parler et se faire valoir; contre l’esprit critique, qui, au lieu de profiter de ce qui est enseigné, l’écoute pour en critiquer le fond ou la forme littéraire. Ils n’auront qu’un but, celui d’en bien profiter.

RE _— 1 JL GAUDERON, La lecture spirituelle d’après les principes de S. J. Eudes, dans Vie spirit.. juin 1921, p. 185-202. 271 Cor., V, 20. — 3 Joan., VII, 16.

581. 2° Le désir sincère de se sanctifier : on ne profite en effet des lectures ou entretiens que dans la mesure où on y cherche sa sanctification. Il faut donc :

a) Avoir faim et soif de perfection, et écouter ou lire avec cette atfention active qui cherche avidement la parole de Dieu, qui s’applique à soi-méme, et non aux autres, ce qu’on lit ou entend, en le ruminant pour le mieux digérer, et le mettre en pratique. Alors on y trouve une nourriture abondante, quel que soit le sujet traité; car tout se tient dans la vie spirituelle : ce qui s’applique directement aux commençants se transpose facilement à l’usage de ceux qui sont plus avancés; ce qu’on dit pour ceux-ci sert d’idéal à ceux-là; ce qui se rapporte à lavenir permet de prendre des résolutions dans le présent, puisque c’est par là qu’on se dispose à bien remplir les devoirs qui ne s’imposeront que plus tard; ainsi la lutte victorieuse contre les tentations à venir se prépare par la vigilance dans le présent. On peut donc toujours tirer parti pour le présent de tout ce qui est dit, surtout si on prête l’oreille au prédicateur intérieur qui parle au plus intime de l’Ââme, quand on sait l’écouter : « Audiam quid loquatur in me Dominus Deus» 1,

582. b) Voilà pourquoi il faut lire lentement «vous arrêtant, dit S. Sd Eudes ?, à considérer, ruminer, peser et goûter les vérités qui vous touchent le plus, afin de les imprimer dans votre esprit, et à en tirer actes et affections». C’est alors que la lecture ou lexhortation devient une oraison : on se pénètre en effet peu à peu des pensées et des sentiments qu’on lit ou qu’on entend, on désire les mettre en pratique, et intérieurement on en demande la grâce, t Ps. LXXXIV, 9. * Rovaume de Jésus, p. II, § XV, p. 106.

583. 3° L’effort sérieux pour Commencer à mettre en pratique ce qu’on lit ou entend. C’est là ce que Saint Paul recommandait à ses lecteurs, en leur écrivant que ce ne sont pas ceux qui écoutent une loi qui sont justes mais, ceux qui la mettent en pratique : « Non enim auditores legis justi sunt apud Deum, sed factores legis justificabuntur» 1. En cela du reste il ne fait que commenter la parole du Maître, qui, dans la parabole de la semence, déclare que ceux-là profitent de la parole de Dieu qui «ayant entendu la parole avec un cœur bon et excellent, la gardent et portent du fruit par la constancon:

Nous devons donc ressembler à S. Ephrem, qui reproduisait en ses actes ce qu’il avait lu «pingebat actibus paginam quam legerat» 3, La lumière ne nous est donnée que pour l’action, et notre premier acte doit être un effort pour vivre conformément à l’enseignement reçu : « Estote factores verbi et non auditores tantum» 4.

§ IV. La sanctification des relations sociales.

584. Jusqu’ici nous avons parlé des rapports entre l’âme et Dieu, sous la conduite du directeur. Mais il est évident que nous sommes obligés d’avoir des relations nombreuses avec beaucoup d’autres personnes, relations de famille et d’amitié, relations professionnelles, relations d’apostolat. Toutes peuvent et doivent être sanctifiées, et contribuer à nous affermir dans la vie intérieure. Pour faciliter cette sanctification, nous exposerons les principes généraux qui doivent présider à ces relations, et en ferons ensuite l’application aux principales de ces relations.

2 « Qui in corde bono et optimo audientes verbum retinent, et fructum afferunt in patientiâ", (Zac, VIII, 15).

I. Principes généraux.

585. 1° Dans le plan primitif, les créatures étaient destinées à nous porter à Dieu, en nous rappelant qu’il est l’auteur et la cause exemplaire de toutes choses. Mais depuis la chute, elles nous attirent de telle sorte que, si nous n’y prenons garde, elles nous détournent de Dieu ou du moins nous retardent dans notre marche vers lui. Il faut donc réagir contre cette tendance, et, par l’esprit de foi et de sacrifice, ne nous servir des personnes et des choses que comme de moyens pour aller à Dieu.

586. 2° Or, parmi les relations que nous avons avec les personnes il en est qui sont voulues par Dieu, comme les relations de famille ou celles qui sont commandées par nos devoirs d’état. Ces relations doivent être enfrelenues et surnaturalisées. On n’est pas en effet dégagé de ses devoirs par le fait qu’on aspire à la perfection; on est au contraire obligé de les remplir d’une façon plus parfaite que les autres. Mais il faut les surnaturaliser, en les ramenant à notre fin dernière qui est Dieu. Le meilleur moyen de le faire, c’est évidemment de considérer les personnes avec lesquelles nous entrons en rapport, comme des enfants de Dieu, des frères en Jésus-Christ, de les respecter et de les aimer en tant qu’elles possèdent des qualités qui sont un reflet des perfections divines, et sont destinées à participer à sa vie et à sa gloire. Ainsi, c’est Dieu que nous estimons et aimons en elles.

587. 3° Il y a au contraire des relations dangereuses ou zauvaises qui tendent à nous faire tomber dans le péché, soit en réveillant en nous l’esprit mondain, soit en nous attachant aux créatures, à cause du plaisir sensible ou sensuel que nous trouvons en leur compagnie, et auquel nous sommes exposés à consentir. C’est un devoir de fuir ces occasions, dans la mesure où cela est possible; et, si on ne peut éviter l’occasion elle-même, c’est un devoir de l’éloigner moralement en fortifiant notre volonté contre l’attache déréglée à ces personnes. Agir autrement, c’est compromettre sa sanctification et son salut : car celui qui aime le danger y succombe : « Qui amat periculum, in illo peribit» x. Plus donc on veut être parfait, et plus il faut fuir les occasions dangereuses, comme nous l’expliquerons plus tard, en parlant de la foi, de la charité et des autres vertus,

588. 4° Enfin il y a des relations qui, par ellesmêmes, ne sont ni bonnes ni mauvaises, mais simplement irdifférentes, qui peuvent donc, en vertu des circonstances et de l’intention, être utiles ou nuisibles : telles sont, par exemple, les visites, les conversations, les récréations. Une âme qui vise à la perfection rendra ces relations bonnes par la pureté d’intention et par la modération qu’elle apportera en toutes choses. Tout d’abord elle ne recherchera que celles qui sont vraiment w#/es à la gloire de Dieu, au bien des âmes ou à cette détente nécessaire que réclame la santé du corps ou le bien de l’âme. Puis, dans l’usage de ces choses utiles, elle pratiquera cette prudence, cette modestie, cette tempérance qui ramène tout à l’ordre voulu de Dieu. Donc point de ces longues conversations oiseuses, qui sont une perte de temps, et une occasion de blesser l’humilité et la charité; point de ces amusements prolongés, immodérés qui fatiguent le corps et dépriment l’âmez. En un mot, qu’on ait sans cesse devant soi la règle posée par l’Apôtre : « Omne quodcumque facitis in verbo aut in opere, omnia in nomine Domini Jesu Christi, gratias agentes Deo et Patri per ipsum» 3, ai a an

1 Ecchi., VI, 27. a Sur la sanctification des visites, conversations, jeux et voyages, volr TRONSON, Ex. partic., LXXVIII-XC, — 3 Col., II, 17.

II. Sanctification des relations de famille.

589. La grâce ne détruit pas la nature, mais la perfectionne. Or les relations de famille ont été instituées par Dieu lui-même : il a voulu que l’espèce humaine se propageât par l’union légitime et indissoluble de l’homme et de la femme, et que cette union fût encore resserrée par les enfants qui en naîtraient. De là des relations très intimes, très affectueuses entre mari et femme, entre parents et enfants, que la grâce du sacrement de mariage aide à surnaturaliser.

1° DES RELATIONS ENTRE ÉPOUX CHRÉTIENS *.

590. En assistant aux noces de Cana, et en élevant le mariage chrétien à la dignité d’un sacrement, Notre Seigneur a montré aux époux que leur union peut être sanctifiée, et leur en a mérité la grâce.

A) Avant le mariage, l’amour chrétien, un amour tendre et ardent, chaste et surnaturel, vient unir leurs cœurs, et les prépare à supporter plus vaillamment les charges de famille. Sans doute la nature et le démon essaieront de glisser dans cette affection un élément sensuel qui pourrait être dangereux pour la vertu; mais les fiancés chrétiens, soutenus par la pratique des sacrements, sauront dominer cet élément, et surnaturaliseront leur amour mutuel, en se rappelant que tous les nobles sentiments viennent de Dieu et doivent se rapporter à lui.

591. B) La grâce du sacrement, en unissant leurs cœurs par un lien indissoluble, affinera et purifiera leur amour. Ils auront sans cesse devant les yeux les paroles de S. Paul leur rappelant que leur union est l’image de cette union mystérieuse qui existe entre le Christ et son Eglise :* « Que les femmes

1 Encycl. de Pie XI, ‘‘ Casti Connubii"», 31 déc. 1930; Encycl. de Pie XI « Sur l’éducation », 31 déc, 1929; S. FR. DE SALES, Vie dévote, Ille P., ch. XXXVIII, XXXIX. =? Ephes., V, 22-33.

soient soumises à leurs maris, comme au Seigneur; car le mari est le chef de la femme, comme le Christ est le chef de l’Eglise, son corps, dont il est le Sauveur. Or, de même que l’Eglise est soumise au Christ, les femmes doivent être soumises à leurs maris en toutes choses, Maris, aimez vos femmes comme le Christ a aimé l’Eglise et s’est livré luimême pour elle, afin de la sanctifier après lavoir purifiée dans l’eau baptismale, avec la parole, pour la faire paraître devant lui, cette Eglise glorieuse, sans tache, sans ride, ni rien de semblable, mais sainte et immaculée. C’est ainsi que les maris doivent aimer leurs femmes, comme leurs propres corps... Au reste que chacun de vous aime sa femme comme soi-même, et que la femme révère son mari». Ainsi donc respect et amour mutuel, se rapprochant le plus possible de Pamour du Christ pour l’Eglise; obéissance de la femme au mari, en tout ce qui est légitime, dévouement et protection du mari à l’égard de sa femme : tels sont les devoirs que l’Apôtre trace aux époux chrétiens, *

592. C) Quand Dieu leur a donné des enfants, ils les reçoivent de sa main comme un dépôt sacré, les aiment non seulement comme une portion d’euxmêmes, mais comme des enfants de Dieu, des membres du Christ Jésus, de futurs citoyens du ciel; ils les entourent d’un dévouement, d’une sollicitude de chaque instant; leur donnent une éducation chrétienne, s’attachant à former en eux les vertus mêmes de Notre Seigneur; en cette vue, ils exercent l’autorité que Dieu leur a donnée, avec tact délicatesse, force et douceur. Ils n’oublient pas qu’étant les représentants de Dieu, ils doivent éviter cetté’ faiblesse qui tend à gâter les enfants, cet égoïsme qui voudrait en jouir sans les former au

1 Consulter les publications éditées par l’Association du mariage chrétien, Paris.

travail et à la vertu Avec l’aide de Dieu et des éducateurs qu’ils choisissent avec le plus grand soin, ils en font des hommes et des chrétiens, et exercent ainsi une sorte de sacerdoce au sein de la famille; aussi pourront-ils compter sur la bénédiction de Dieu et la reconnaissance de leurs enfants. :

2° DES DEVOIRS DES ENFANTS A L’ÉGARD DE LEURS PARENTS.

593. A) La grâce, qui sanctifie les relations entre époux, perfectionne aussi et surnaturalise les devoirs de respect, d’affection et d’obéissance que les enfants doivent à leurs parents.

a) Elle nous montre dans nos parents les représentants de Dieu et de son autorité; c’est à eux, après lui, que nous devons la vie, la conservation et la bonne direction de cette vie. Aussi notre respect pour eux va jusqu’à la vénération : nous admirons en eux une participation à la paternité divine, «ex quo omnis paternitas in cælis et in terrd» 1, à son autorité, à ses perfections, et c’est Dieu lui-même que nous vénérons en eux.

b) Leur dévouement, leur bonté, leur sollicitude à notre égard nous apparaissent comme un reflet de la providence et de la bonté divine, et notre amour filial en devient plus pur et plus intense; il va jusqu’au dévouement le plus absolu, si bien que nous nous sentons prêts à nous sacrifier pour eux, et, au besoin, à donner notre vie pour sauver la leur; nous leur prêtons donc toute l’assistance corporelle et spirituelle dont ils ont besoin, selon toute l’étendue de nos ressources.

©) Voyant en eux les représentants de l’autorité divine, nous n’hésitons pas à leur obér en toutes choses, à l’exemple de Notre Seigneur qui, pendant

1 PERRIN O, P., Perfection chrétienne el vie conjugale, Paris, édit. le Cerf, 1947. — ? Ephes., III, 15.

trente ans, fut soumis à Marie et à Joseph : «ef erat subditus illis» +, Cette obéissance n’a d’autres limites que celles que Dieu a lui-même tracées : nous devons obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes, et, par conséquent, en ce qui concerne le bien de notre âme, et en particulier la question de la vocation, c’est à notre confesseur que nous devons obéir, après lui avoir soumis notre situation de famille. En cela, nous imitons encore Notre Seigneur, qui, au moment où sa mère lui demande pourquoi il les a quittés, répond : « Ne savez-vous pas qu’il faut que je sois aux choses de mon Père? Nesciebatis quia in his quæ Patris mei suni, oportet me esse?» 2 Ainsi tous les droits et les devoirs respectifs se trouvent sauvegardés.

594. B) En entrant dans la céricature, nous quittons le monde, et, dans une certaine mesure, la famille, pour entrer dans la grande famille ecclésiastique, et nous occuper désormais avant tout de la gloire de Dieu, du bien de l’Eglise et des âmes. Assurément nos sentiments intérieurs de respect et d’affection par rapport à nos parents ne changent pas, ou ne font que s’affiner; mais leur manifestation extérieure sera désormais soumise à nos devoirs d’état : nous ne devons rien faire, pour plaire à nos parents, qui puisse gêner l’exercice de notre ministère. Notre premier devoir est de nous occuper des choses de Dieu; si donc leurs vues, leurs conseils, leurs exigences se trouvent en opposition avec ce que réclame de nous le service des âmes, doucement et affectueusement, mais fermement, nous leur ferons comprendre que, dans nos devoirs d’état, nous ne dépendons que de Dieu et de nos supérieurs ecclésiastiques 3. Mais nous continuerons de les honorer, de les aimer et de leur rendre assistance a

3 Luc, I], 51. 2 Luc, Il, 49. 3 A. CHEVRIER, Le Véritable disciple, 1922, p. 101-112.

dans toute la mesure compatible avec les devoirs de notre charge.

Cette même règle s’applique, et à plus forte raison, à ceux qui entrent dans une congrégation ou un ordre religieux 1,

III. Sanctification des relations d’amitié 2,

L’amitié peut être un moyen de sanctification ou un obstacle sérieux à la perfection, selon qu’elle est surnaturelle ou naturelle et sensible. Nous parlerons donc : 1° des vraies amitiés; 2° des fausses amitiés; 3° des amitiés où il y a un mélange de surnaturel et de sensible.

1° DES VRAIES AMITIÉS. Nous dirons leur ature et leurs avantages.

595. A) Nature. a) L’amitié étant une communication mutuelle entre deux personnes, se spécifie avant tout selon la diversité des communications et la différence des biens qu’on se communique. C’est ce qu’explique fort bien S. François de Sales 3: « Plus les vertus que vous mettez en votre commerce seront exquises, plus votre amitié sera parfaite. Si vous communiquez ès-sciences, votre amitié est certes fort louable; plus encore si vous communiquez aux vertus, en la prudence, discrétion, force et justice. Mais si votre mutuelle et réciproque communication se fait de la charité, de la dévotion, de la perfection chrestienne, ô Dieu que votre amitié sera précieuse! Elle sera excellente parce qu’elle vient de Dieu, excellente parce qu’elle tend à Dieu, excellente parce que son lien c’est Dieu, excellente t RODRIGUEZ, Pratique, P. IL, Ve Traité, De l’affection déréglée envers les parents.

2 S, FR. DE SALES, Wie dévote, IIIe P., ch. 17-22; RIBET, Ascé/ique, ch. XLIII, p. 437-441, 448-451; AD. A DENDERWINDEKE, Comp. Theol. asceticæ, 1921, 0. 437-439; ROUZIC, De l’amitié,

parce qu’elle durera éternellement en Dieu! Oh! qu’il fait bon aymer en terre comme lon ayme au Ciel, et apprendre à s’entrechérir en ce monde comme nous ferons éternellement en l’autre!»

L’amitié vraie en général est donc un commerce intime entre deux âmes pour se faire mutuellement du bien. Elle peut demeurer simplement konnéte, si les biens qu’on se communique sont de l’ordre naturel. Mais l’amitié surnaturelle est d’un ordre bien supérieur. (C’est un commerce intime entre deux âmes qui s’aiment en Dieu et pour Dieu, en vue de s’entraider à perfectionner la vie divine qu’elles possèdent. La gloire de Dieu en est la fin dernière, le progrès spirituel en est le but immédiat, et Jésus est le trait d’union entre les deux amis; c’est la pensée du Bienheureux Ethelrède : « Ecce ego et tu et spero quod tertius inter nos Christus sit; » ce que Lacordaire traduit de cette façon :« Je ne puis plus aimer quelqu’un sans que l’Âme se glisse derrière le cœur et que Jésus Christ soit de moitiéentrenous P2,

596. b) Aussi cette amitié, au lieu d’être passionnée, absorbante et exclusive comme l’amitié sensible, se caractérise par le calme, la retenue, la confiance mutuelle. C’est une affection calme, modérée, précisément parce qu’elle est basée sur Pamour de Dieu et participe à sa vertu; cest par là même une affection constante, qui va en croissant, au rebours de lamour passionné qui tend à s’affaiblir. Elle est accompagnée d’une sage retenue : au lieu de rechercher les familiarités et les caresses, comme l’amitié sensible, elle est pleine de respect et de réserve, parce qu’elle ne désire que des communications spirituelles. Cette réserve n’empêche pas la confiance; parce qu’on s’estime mutuellement, et qu’on voit dans la personne aimée un reflet des perfections divines, on éprouve pour elle une conoa er SD te = 66 LL nant à a Eu

1 P, CHOCARNE, Vie de Lacordaire, t. I, ch. XV.

fiance très grande qui du reste est réciproque; ce qui amène des communications intimes, puisqu’on aspire à communier aux qualités surnaturelles de son ami. On se communique donc ses pensées, ses desseins, ses désirs de perfection. Et parce qu’on veut se perfectionner mutuellement, on ne craint pas de s’avertir de ses défauts et de s’entr’aider à les réformer. La confiance mutuelle qui règne entre deux amis empêche l’amitié d’être inquiète, absorbante et exclusive; on ne trouve pas mauvais que notre ami ait d’autres amis; on s’en réjouit même pour son bien et celui du prochain.

597. B)Il est évident qu’une telle amitié offre de grands avantages. à) L’Ecriture la loue fréquemment : « Un ami fidèle est une protection puissante: celui qui le trouve a trouvé un trésor... un ami fidèle est un remède de vie: Amicus fidelis protectio fortis ; qui autem invenit illum invenit thesaurum... Amicus fidelis, medicamentum vitæ et immortalitatis» 1, Notre Seigneur nous en a donné lexemple dans son amitié pour S. Jean : celui-ci était connu comme «celui que Jésus aimait, guem diligebat Jesus» a, S. Paula des amis auxquels il est profondément attaché; il souffre de leur absence, et n’a pas de plus douce consolation que de les retrouver; ainsi il est inconsolable, parce qu’il n’a pas trouvé Tite au rendez-vous, «eo quod non invenerim Titum fratrem meum» 3; il se réjouit quand il l’a retrouvé : « Consolatus est nos Deus in adventu Titi.. magis gavisi sumus super gaudio Titi»4. On voit aussi quelle affection il avait pour Timothée et combien sa présence lui faisait de bien et l’aidait à en faire aux autres; aussi il appelle son collaborateur, son fils, son cher fils, son frère :« Timotheus adjutor meus... filius meus... Timotheus frater... Timotheo dilecto filio» 5,

• Eccli. VI, 14-16. — ° Joan., XIII, 23. — 3 II Cor., II, 13. 4 ZI Cor., VII, 6, 13. „5 Rom., XVI, 21; Z Cor., IV, 17; I Cor., 1, x1; I Tim., 1, 2.

L’antiquité chrétienne nous donne aussi d’illustres exemples du même genre : l’un des plus célèbres est celui de S. Basile et de S. Grégoire de Nazianze 7

598. b) De ces exemples se dégagent trois raisons qui nous montrent combien utile est l’amitié chrétienne, surtout pour le prêtre du ministère.

1. Un ami est une sauvegarde au point de vue de la vertu, protectio fortis. Nous avons besoin d’ouvrir notre cœur à un confident intime; parfois notre directeur répond à ce besoin, mais pas toujours : son amitié paternelle est d’un autre genre que l’amitié fraternelle que nous recherchons. Nous avons besoin d’un égal, avec lequel nous puissions causer en toute liberté. Si nous ne le trouvons pas, nous serons exposés à faire des confidences regrettables à des personnes qui ne méritent pas notre confiance, et ces confidences ne seront pas toujours sans danger pour nous et pour elles.

2. C’est aussi un conseiller intime, à qui nous soumettons volontiers nos doutes et nos difficultés et qui nous aide à les résoudre; un moniteur sage et affectueux qui, nous voyant agir et sachant ce qu’on dit de nous, nous dira la vérité et nous empêchera parfois de commettre bien des imprudences.

3. C’est enfin un consolateur, qui écoutera avec sympathie le récit de nos peines, et trouvera dans son cœur les paroles nécessaires pour les adoucir et nous réconforter.

599. On s’est demandé si ces amitiés sont à encourager dans les communautés : on peut craindre enseffet qu’elles ne nuisent à l’affection qui doit unir tous les membres et qu’elles ne créent quelques jalousies. Assurément il faut veiller à ce que ces amitiés ne nuisent pas à la charité commune, et Co a a aa aammaMħÁ

1S, FR. DE SALES, l. cit., c. 19, en rapporte plusieurs autres.

soient non seulement surnaturelles, mais renfermées dans de justes limites fixées par les Supérieurs. Mais, avec ces réserves, elles ont aussi leurs avantages, les religieux ayant besoin eux aussi d’un conseiller, d’un consolateur, d’un moniteur qui soit en même temps un ami. Toutefois, dans les communautés autant et plus qu’ailleurs, il faut éviter avec un soin jaloux tout ce qui ressemble aux fausses amitiés.

2° DES FAUSSES AMITIÉS.

Nous dirons leur nature, leurs dangers, leurs remèdes.

600. A) Leur nature. a) Les fausses amitiés sont celles qui sont fondées sur des qualités sensibles ou frivoles, en vue de jouir de la présence et des agréments de la personne aimée. C’est donc au fond une sorte d’égoïsme déguisé, puisqu’on aime quelqu’un à cause du plaisir qu’on trouve en sa compagnie, Sans doute on est prêt à lui rendre service, mais c’est en vue du plaisir qu’on éprouve à se l’attacher davantage.

b) S. François de Sales en distingue de trois sortes : les amitiés ckarnelles, qui recherchent les plaisirs voluptueux; les amitiés sensuelles, qui s’attachent principalement aux qualités extérieures et sensibles, « comme le plaisir de voir la beauté, d’ouyr une douce voix, de toucher, et semblables» 1; les amitiés frivoles, basées sur certaines qualités vaines que les faibles esprits appellent vertus et perfections, comme de bien danser, de bien jouer, de bien chanter, de se bien habiller, de sourire agréablement d’avoir une physionomie aimable

601. c) Ces sortes d’amitiés commencent généralement avec l’âge de puberté; elles naissent du

1 Of. cit., ch. x7, besoin instinctif qu’on éprouve alors d’aimer et d’être aimé. Souvent c’est une sorte de déviation de l’amour sexuel : en dehors des communautés, ces amitiés se forment entre jeunes gens et jeunes filles, et, lorsqu’elles vont trop loin, portent le nom d’amourettes r. Dans les communautés fermées, elles existent entre personnes du même sexe et s’appellent amitiés particulières. Elles se prolongent parfois jusqu’à un âge plus avancé; ainsi des hommes éprouveront des affections sensibles à l’égard de jeunes gens qui ont une physionomie jeune et attrayante, un caractère ouvert, des manières aimables.

602. d) Les signes caractéristiques auxquels on reconnaît les amitiés sensibles se tirent de leur origine, de leur développement, de leurs effets.

1. Au point de vue de leur origine, elles commencent soudainement et fortement, parce qu’elles résultent d’une sympathie naturelle et instinctive; elles sont basées sur des qualités extérieures et brillantes, ou du moins qui paraissent telles; elles sont accompagnées d’émotions vives, parfois passionnées.

2. Dans leur développement, elles s’alimentent par des con- versations parfois insignifiantes mais affectueuses, parfois trop intimes et dangereuses; par des regards fréquents, qui, dans certaines communautés, suppléent aux conversations

; T i . particulières; par des caresses, des serrements de main expressifs, etc.

3. Quant à leurs effets, elles sont empressées, absorbantes et exclusives; on simagine qu’elles seront éternelles ; mais une séparation suivie d’autres attachements, y met souvent une fin assez brusque.

603. B) Les dangers de ces sortes d’amitiés sont évidents.

d) C’est un des plus grands obstacles au progrès spirituel : Dieu, qui ne veut pas d’un cœur partagé, commence par faire des reproches intérieurs, et, si on n’écoute pas sa voix, se retire peu à peu de

LL EE SESENES

RC RM sud Bree an l’âme, la prive de lumière et de consolations intérieures. Au fur et à mesure que les attaches grandissent, on perd le recueillement intérieur, la paix de l’âme, le goût des exercices spirituels et du travail, b) De là des pertes de temps considérables : la pensée se porte trop souvent vers lami absent, et empêche l’application de l’esprit et du cœur aux choses sérieuses et à la piété.

€) Tout cela finit par dégoûter, décourager; la sensibilité prend le dessus sur la volonté qui devient faible et languissante.

d) C’est alors que surgissent des dangers au point de vue de la pureté. On voudrait bien se maintenir dans les limites de honnêteté; mais on simagine que l’amitié confère certains droits, et on se permet des familiarités de plus en plus suspectes. Or la pente est glissante, et celui qui s’expose au péril finit par y succomber.

604, C) Le remède, c’est de combattre ces fausses amitiés dès le début, vigoureusement et par des moyens positifs.

a) Dès le début : c’est plus facile alors, parce que le cœur n’est pas encore profondément attaché: avec quelques efforts énergiques, on en vient à bout, surtout si on a le courage d’en parler à son confesseur et de s’accuser des moindres défaillances. Si on attend, le détachement sera beaucoup plus laborieux 1, b) Mais, pour triompher, il faut des mesures radicales : «Taillez, tranchez, rompez ; il ne faut pas s’arrêter à découdre ces folles amitiés, il les faut déchirer ; il n’en faut pas dénouer les liaisons, il les faut rompre ou couper» 2, Ainsi, il faut éviter non

• C’est la remarque d’Ovide, dans le De remediis amoris :

t‘ Principiis obsta, sero medicina paratur Cum mala per longas invaluere moras ",

• Vie dévote, ch. XXI.

seulement de rechercher celui qu’on aime de la sorte, mais éviter même de penser volontairement à lui; et si on ne peut éviter d’être quelquefois avec lui, qu’on le traite avec politesse et charité, mais sans jamais lui faire de confidences ou lui donner des marques spéciales d’affection.

€) Pour y mieux réussir, on emploie des moyens positifs; on s’absorbe aussi activement que possible dans la pratique de ses devoirs d’état; et quand, malgré tout, se présente à l’esprit la pensée de celui qu’on aime, on en profite pour faire un acte d’amour envers Notre Seigneur, devenu l’un d’entre nous par son Incarnation, qui en nous communiquant la vie divine a fait de nous ses frères en même temps que des fils de Dieu. Par là on profite de la tentation elle-même pour aimer davantage Celui qui seul mérite de fixer notre cœur.

3° DES AMITIÉS À LA FOIS SURNATURELLES ET SENSIBLES.

605. Il arrive parfois que dans nos amitiés il y a un mélange de naturel et de surnaturel. On veut réellement le bien surnaturel de son ami, maïs en même temps, on désire jouir de sa présence, de sa conversation, et on souffre trop de son absence, C’est ce que décrit fort bien S. François de Sales : «On commence par lamour vertueux, mais si on ‘n’est fort sage, lamour frivole s’y mêlera, puis l’amour sensuel, puis Pamour charnel; ouy, même il y a danger en lamour spirituel, si on n’est fort sur sa garde, bien qu’en cestuy-ci il soit plus difficile de prendre le change, parce que sa pureté et blancheur rendent plus connaissables les souillures que Satan y veut mesler; c’est pourquoi quand il l’’entreprend, il fait cela plus finement, et essaye de glisser les impuretés presque insensiblement ».

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606. Ici encore il faut donc surveiller son cœur et prendre des moyens efficaces pour ne pas glisser sur la pente dangereuse.

a) Si c’est l’élément surnaturel qui domine, on peut conserver et entretenir cette amitié en /’épurant. Pour cela, il faut tout d’abord se sevrer de ce qui favorise l’élément trop sensible, conversations fréquentes et affectueuses, familiarités, etc.; il faut de temps en temps se priver d’une rencontre qui serait d’ailleurs légitime, et savoir abréger une conversation qui cesse d’être utile. Par là on acquiert une certaine maîtrise sur sa sensibilité, et on évite les écarts dangereux.

b) Si c’est l’élément sensible qui prédomine, il faut, pendant un temps notable, renoncer à toute relation particulière avec cet ami, en dehors des rencontres nécessaires; et, en ces rencontres, supprimer toute parole affectueuse. On laisse ainsi la sensibilité se refroidir, et on attend, pour reprendre les relations, que le calme règne dans l’âme. Les relations nouvelles prennent alors un tout autre caractère; s’il en était autrement, il les faudrait supprimer pour toujours.

e) En toute hypothèse, il faut profiter de ces constatations pour fortifier son amour pour Jésus, protester qu’on ne veut aimer qu’en lui et pour lui, et relire souvent les deux chapitres VII et VIII du second livre de l’Imitation de Notre Seigneur. C’est ainsi que les tentations nous sont une occasion de victoire.

IV. Sanctification des relations professionnelles 1,

607. Les relations professionnelles sont un moyen de sanctification ou un obstacle au progrès, selon la manière dont on envisage et accomplit ses

• A. DESURMONT, La sainteté dans les relations sociales, Œuvres, t. XI, p. 272 ss; Charité sacerdotale, t, IX, § 205-213.

devoirs d’état. Au fond les devoirs que nous impose notre profession sont en soi conformes à la volonté de Dieu; si nous les accomplissons comme tels, avec l’intention d’obéir à Dieu, et de nous régler selon les lois de la prudence, de la justice et de la charité, ils contribuent à nous sanctifier’, Si, au contraire, nous n’avons d’autre but, en nos relations professionnelles, que de nous procurer des honneurs et des richesses, au mépris des lois de la conscience, ces relations deviennent une source de péché et de scandale.

A) Le premier devoir c’est donc d’accepter la profession où la Providence nous a conduits comme l’expression de la volonté de Dieu sur nous, et d’y persévérer, tant que nous n’avons pas de raisons légitimes d’en changer. Dieu a voulu en effet qu’il y eût différents arts et métiers, différentes professions, et, si on se trouve en l’une d’elles par une série d’événements providentiels, on peut croire que c’est là pour nous la volonté de Dieu. Nous exceptons le cas où, pour des raisons sages et légitimes, nous croyons devoir changer de situation; tout ce qui est conforme à la droite raison rentre en effet dans le plan providentiel. Ainsi donc qu’on soit patron ou ouvrier, industriel ou commerçant, agriculteur ou financier, le devoir c’est d’exercer sa profession pour se soumettre à la volonté divine, et de le faire selon les règles de la justice, de l’équité et de la charité. Alors rien n’empêche de sanctifier chacune de ses actions en les rapportant à la fin dernière; ce qui n’exclut nullement le bus secondaire de gagner largent nécessaire à sa subsistance et à celle de sa famille. En fait, il y a eu des Saints dans toutes les conditions.

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1 On peut utiliser, sur ce sujet, le second sermon de BOURDALOUE pour la fête de la Toussaint, où il montre comment les Saints ont su sanctifier leur condition par la religion et profiter de leur condition pour rendre plus parfaite leur religion.

603. B) Mais, comme les multiples occupations et relations sont de leur nature absorbantes, et tendent ainsi à écarter nôtre pensée de Dieu, il est nécessaire de faire des efforts souvent renouvelés pour ôffrir à Dieu et surnaturaliser des actions qui sont profanes de leur nature, comme nous l’avons indiqué plus haut, n. 248.

609, C) De plus, comme nous vivons dans un monde feu honnête, où lon se dispute avec âpreté les honneurs et les gains, sans souci des lois de l’équité, il importe de se rappeler qu’il faut avant tout chercher le royaume de Dieu et sa justice, en n’employant pour arriver à ses fins que des #ovens légitimes. Le meilleur critère pour discerner ce qui est permis et ce qui ne l’est pas, c’est de voir comment se comportent les hommes honorables et chrétiens de la même profession : qui sans bouleverser certains usages reçus, au risque d’imposer à soi-même et aux autres des pertes considérables, demeurent pourtant très attentifs aux ‘exigences de la conscience chrétienne et aux directives de l’Eglise, alors même qu’elles pourraient heurter quelques-uns de leurs intérêts r. Par contre, il faut bien se garder d’imiter les pratiques et les conseils des commerçants ou industriels dépourvus de conscience qui veulent s’enrichir à tout prix, même au détriment de la justice : la malhonnêteté de ces derniers, leurs succès ne justifient point l’emploi des moyens illicites : il faut chercher avant tout le royaume de Dieu et sa justice; tout le reste viendra par surcroît : « Quærile ergo primum regnum Der et justitiam ejus : et hæec omnia adjicientur vobis» 2, Un chrétien qùi les imiterait serait une cause de scandale.

LP. STEVEN, Eléments de Morale sociale, p. 221 etsq.; L’Eglise et la vie professionnelle, Desclée, 1954. Matth. VI, 33.

610. D) Les devoirs professionnels, ainsi entendus et pratiqués, contribuent beaucoup à notre progrès spirituel. Ce sont eux en effet qui composent la #ame de nos journées, et Notre Seigneur nous a montré, par son exemple, que les occupations les plus communes, comme le travail manuel, peuvent contribuer à la fois à notre sanctification personnelle et au salut de nos frères. Si donc un ouvrier ou un homme d’affaire observe les règles de la prudence, de la justice, de la force, de la tempérance, de l’équité et de la charité, il a chaque jour de multiples occasions de pratiquer toutes les vertus chrétiennes, d’acquérir de nombreux mérites, et, s’il le veut, d’édifier ses frères et de les aider, par ses exemples et ses conseils, à faire leur salut. C’est ce qu’on fait dans le passé et ce que font dans le présent des pères et mères de famille, des patrons et des ouvriers, des jeunes gens et des hommes mûrs, qui, par la façon dont ils travaillent et traitent les affaires, font estimer la religion qu’ils pratiquent, et usent ensuite de leur influence pour exercer l’apostolat.

V. Sanctification des relations d’apostolat. 1

611. Que les œuvres d’apostolat puissent et doivent être pour nous un moyen de sanctification, c’est ce que l’on comprend aisément. Et cependant il en est qui y trouvent indirectement une source de dissipation, d’affaiblissement spirituel, et même des occasions de péché et une source de damnation. Qu’on se rappelle la parole d’un homme d’œuvres disant à Dom Chautard : « C’est le dévouement qui m’a perdu»: Il en est en effet qui se laissent tellement absorber par les œuvres extérieures qu’ils ne trouvent plus le temps de faire les exercices de

1 Discours de PIE XII ‘sur l’Apostolat des laïques’ , r4 octobre 1951. 2 L’Ame de tout apostolat, 1915, p. 73- piété les plus essentiels; de là un affaissement moral, qui permet aux passions de revivre, et prépare la voie à de tristes capitulations : à l’amour surnaturel pour les âmes se mêle insensiblement un élément naturel et sensible : on se rassure mutuellement, sous prétexte que ce qui domine c’est le désir de faire du bien ou d’en recevoir, on commet des imprudences, on se permet des familiarités, et le résultat est désastreux. En tout cas, là où manque la vie intérieure, on n’acquiert que peu de mérites pour soi, et l’action extérieure n’obtient que de maigres résultats, parce que la grâce de Dieu ne vient pas féconder un ministère où la prière n’a presque point de place. Il importe donc de vivifier les œuvres extérieures par l’esprit de prière. Pour y mieux réussir, voici les principaux moyens.

612. A) Tout d’abord il faut se rappeler qu’il y a une Æzérarchie dans les moyens de zèle, et que les plus efficaces sont la prière et le sacrifice, l’exemple et en dernier lieu la parole et l’action. Pour s’en convaincre, qu’on se rappelle les eremples de Notre Seigneur, dont la vie tout entière a été une prière et un sacrifice perpétuel, et qui a commencé par pratiquer ce qu’il a enseigné aux autres, passant trente ans dans la vie cachée avant de se livrer à ses trois années de ministère public. Qu’on n’oublie pas la conduite des apôtres se déchargeant de certaines œuvres de charité sur les diacres, afin de pouvoir vaquer plus librement à la prière aussi bien qu’à la prédication de l’Evangile : « Vos vero orationi et ministerio verbi instantes erimus». Qu’on entende sans cesse retentir à ses oreilles la parole de S. Paul nous disant que ce n’est ni celui qui plante ni celui qui arrose qui fait le bien, mais Dieu qui seul fait croître la semence : « Neque qui plantat est aliquid, neque qui rigat, sed qui incrementum dat, Deus» ?.

On donnera donc la première.place à Za prière (n. 470) : on ne sacrifiera pas les exercices esseziiels, comme l’oraison, l’action de grâces, la pieuse récitation de l’office divin, lexamen de conscience, l’offrande explicite des actions principales, bien persuadé que par là on rend plus service aux âmes

À que si on consacrait toute sa vie à l’action. Le pasteur d’âmes sera, comme le dit S. Bernard, un réservoir et non pas un simple canal : le canal laisse passer tout ce qu’il a, à mesure qu’il le reçoit; le réservoir se remplit d’abord, et donne alors de son trop plein sans dommage pour lui-même».

613. B) Un second moyen de ne pas oublier la vie intérieure, c’est de viser à former une élite, sans cependant négliger les masses. Pour y réussir, on sent mieux la nécessité d’être un homme intérieur; les études ascétiques que l’on fait, les conseils qu’on donne aux autres, les pratiques de vertu qu’on leur inculque nous ramènent forcément à la vie de prière et de sacrifice. Mais pour cela, il faut qu’on soit dans la disposition généreuse de faire ce qu’on conseille aux autres: alors on n’a pas à craindre le relâchement et la tiédeur. En fait, plusieurs prêtres ont été ramenés à la vie intérieure par ce souci de former une élite.

614. C) Dans l’enseignement qu’on donne aux fidèles, dogmatique ou moral, qu’on suive un plan défini qui permettra d’exposer l’ensemble des dogmes et des vertus chrétiennes : en préparant ses instructions, on nourrit sa dévotion, car on veut mettre en pratique ce qu’on conseille aux autres.

615. D) Enfin, dans l’exercice ordinaire du ministère paroissial, à l’occasion des baptêmes, mariages, funérailles, visites des malades, visites de condoléances ou même de simple courtoisie, se rappeler qu’on est prêtre et apôtre, c’est-à-dire serviteur des âmes.» Donc, après quelques paroles bienveillantes, ne pas craindre d’élever les esprits et les cœurs vers Dieu; une conversation sacerdotale doit toujours suggérer un Sursum corda,

Par ces divers moyens, nous conservons et augmentons notre vie intérieure ; notre ministère, vivifié par la grâce, produit des fruits au centuple : « Qui manet in me et ego in eo, hic fert fructum multum» 1,

Ainsi donc toutes nos relations avec le prochain peuvent et doivent être surnaturalisées; toutes deviennent alors une occasion de progresser dans la vertu, et d’augmenter en nous cette vie divine dont nous avons reçu une abondante participation.

SYNTHÈSE GÉNÉRALE. °

616. Ainsi se termine notre première partie : /es Principes de la vie surnaturelle. Tout ce que nous avons dit découle logiquement des dogmes de notre foi; tout se ramène à Punité, c’est-à-dire à Dieu, notre fin, et à Jésus-Christ notre médiateur; et la vie chrétienne nous apparaît comme / don de Dieu à l’âme et le don de l’âme à Dieu.

10 C’est Ze don de Dieu à l’âme. De toute éternité la Sainte Trinité nous a aimés, et nous a prédestinés à cette vie surnaturelle qui est une participation à la vie divine. C’est cette adorable Trinité, vivant en notre âme, qui est à la fois la cause eficiente et exemplaire de cette vie; l’organisme surnaturel, qui nous permet de faire des actes déiformes, est son œuvre,

Mais c’est le Verbe Incarné qui en est la cause méritoire, comme aussi le modèle le plus parfait, modèle adapté à notre faiblesse, puisque tout en étant Dieu, il est homme comme nous, notre ami, notre frère, bien plus, la tête d’un corps mystique dont nous sommes les membres. Et, parce que Marie associée à l’œuvre rédemptrice, ne peut pas être séparée de son Fils, elle nous apparaît comme

Joan., XV, 5. 2‘! Vie chrétienne et Vie parfaite», par le P, MONIER-VINARD, S. J. Revue Asc, et Myst., 1946, p. 97-116.

un premier échelon pour aller à Jésus, de même que Jésus est le médiateur nécessaire pour aller au Père, Les Anges et les Saints, qui font eux aussi partie de la grande famille de Dieu, nous aident de leurs prières et de leurs exemples.

617. 2° Pour répondre aux prévenances divines, L’éme se donne tout entière à Dieu en cultivant la vie qui lui est si libéralement octroyée. Nous la cultivons en luttant contre la concupiscence qui demeure en nous; en faisant des actes surnaturels qui, outre qu’ils méritent une augmentation de vie divine, nous font acquérir de bonnes habitudes ou des vertus; en recevant les sacrements, qui ajoutent à nos mérites, une vertu sanctificatrice venant de Dieu luimême.

L’essence même de la perfection, c’est l’amour de Dieu poussé jusqu’à /’mmolation de soi : combattre et diminuer en nous le vieil homme pour y faire vivre Jésus-Christ, voilà la tâche qui nous incombe. En la poursuivant, c’est-à-dire, en utilisant les moyens de perfection, nous ne cessons de tendre à Dieu par Jésus-Christ.

Le désir de la perfection n’est au fond que l’élan de notre âme essayant de répondre à l’amour prévenant de Dieu; il nous porte à connaître et à aimer Celui qui est tout amour, « Deus caritas est» ; à nous connaître nous-mêmes pour mieux sentir le besoin de Dieu et nous jeter entre ses bras miséricordieux ; cet amour se traduit par une conformité aussi parfaite que possible à /a volonté de Dieu, manifestée par ses lois et ses conseils comme aussi par les événements heureux ou malheureux qui tous servent à nous le faire aimer davantage; et par la prière, qui,*en devenant habituelle, élève constamment notre âme vers Dieu. Les moyens extérieurs euxmêmes nous ramènent à Dieu, puisque la direction, le règlement de vie et les lectures de piété nous soumettent à sa volonté sainte; les relations que

396 CH. V.— MOYENS GÉNÉR. DE PERFECT.

nous avons avec nos semblables,en qui nous voyons un reflet des perfections divines, nous ramènent encore à Celui qui est le centre de tout. Et,comme dans l’usage de ces moyens, nous avons sans cesse devant les yeux Jésus notre modèle, notre collaborateur, notre vie, nous nous transformons en lui : Christianus alter Christus.

Ainsi se réalise peu-à-peu l’idéal de perfection tracé à ses disciples par M. Olier en tête du « Pietas Seminarii » : « Vivere summe Deo in Christo Jesu Domino nostro; ita ut interiora Filii ejus intima cordis nostri penetrent» : vivre pour Dieu et pour Dieu seul, au suprême degré, en s’incorporant au Christ Jésus, de telle sorte que ses dispositions intérieures pénètrent au plus intime de notre âme et deviennent les nôtres ».

FIN DE LA PREMIÈRE PARTIE.